udm

Важное место в жизни удмуртской деревни играли календарно- обрядовые праздники. Они связаны с важнейшими этапами сельскохозяйственных работ. Также они приурочивались к поворотным периодам природного календаря: к дням зимнего и летнего солнцестояний, весеннего и осеннего равноденствий. Праздники представляли собой сложные явления, включавшие обрядовые действия, молитвенные и песенные заклинания, гадания, благопожелания, а также различные виды развлечений. Народные праздники раскрывали устно-поэтическое, музыкальное, хореографическое, декоративно-прикладное и др. творчество. Помимо развлекательной, они выполняли и воспитательную функцию, приобщая подрастающее поколение к установившемуся укладу жизни, эстетическим взглядам народа, морально-этическим нормам поведения и т.д.

Вожодыр Зимний цикл календарной обрядности удмуртов начинался в дни зимнего солнцестояния, называвшегося Вожодыр. Вожодыр включал в себя несколько праздников, во время которых проводились обряды, направленные на проводы старого и встречу нового года. К праздникам в каждом доме стол устилали белой скатертью, клали каравай хлеба, ставили соль в солонке, чтобы, тем самым, обеспечить достаток и довольство на весь новый год. Обязательным обрядовым блюдом в этот день были пельмени, перепечи, яичные лепешки. Заранее договорившись, со всей деревни в один дом несли по тарелке муки и пекли куарнянь — пресные лепешки. Вечером, освятив их, ели. Собирались только те, кто принес муку, но они могли и не приходить. Считалось, что каждый, кто принес муку, внес свой пай и этим принял участие в общей трапезе. Празднование начиналось 7 января: толсур (зимний праздник), ымусьтон (букв.: открывание рта) — название связано со снятием табу на пищу, наложенного после сӥзьыл юон (осеннего праздника, проводимого в конце ноября — начале декабря).

Вой дыр Вӧй — масленица — праздновалась через 7—8 недель после Нового года, в конце февраля — начале марта. Выбиралась такая неделя, когда луна убывала и нарождалась новая. Обязательно перед этим днем мылись в бане, с утра пекли хлеб. В четверг начиналось вӧсь нерге — гостевание с родственниками (бӧляк), продолжавшееся несколько дней. Но своего апогея веселье достигало лишь в воскресенье. К этому дню наряжали лошадей: к дугам подвязывали колоколь- чики, чалмы; в гривы вплетали чук (ленты); накидывали на лошадей домотканые покрывала, зипуны, кое-кто даже надевал на лошадь штаны. Ездили в кошевках на подушках, заезжали на лошадях прямо во дворы и катались по двору. Иногда в сани ставили железную печку, растапливали ее и, впрягшись в сани, приплясывая, тащили их по деревне. На улице, в конце деревни, жгли солому и катались на лошадях или санках по этому огню. По деревне в этот день ходили с факелами. Катались на лыжах, салазках, специально приспособленных скамейках, прялках, санях. Верили, что у того, кто дальше всех прокатится, уродится конопля. Ребятишки катались на санках с горы.

Гырыны потон Самый важный праздник - гырыны потон, или акашка - посвящался началу весенней страды. В ряде южных районов помнят ещё приуроченную к этому дню обрядовую мелодию, которую пели один раз в год. Языческие традиции в старых удмуртских деревнях до сих пор очень сильны. Гырыны потон мог проходить без особых празднеств, когда каждый домохозяин просил благословения в семейной куале или длился целую неделю, когда в празднествах участвовала целая деревня. Жители проводили собрания, где договаривались о сроке проведения праздника. Выбирали человека, который должен был вспахать первую борозду. В этот день красили яйца и складывали их в лукошко вместе с зерном. Эти яйца вместе с зерном разбрасывали по полю и просили у бога хорошего урожая, зерен величиной с яйцо. А дети и молодежь с радостью собирали яйца, стараясь набрать как можно больше. В разных местах акашку отмечали от 3 до 7 дней, каждый из которых имел свое название и обрядность. В эти дни сначала парни, затем девушки отмечали свое совершеннолетие.

Гырон Быдтон Традиционный летний праздник удмуртов «Гырон быдтон» символизировал окончание весенних полевых работ. С этого момента земля считалась «беременной» и ранить её сохой или лопатой было нельзя. Обычно это время совпадает с днями летнего солнцестояния. По другому поверью, бог «Вӧсь» 1 июня из молитвенного храма «куалы» улетает на луга и возвращается обратно в Петров день, 12 июля. Вот почему в эту пору молятся не в куале, а на природе. Чтобы «Вӧсь» не обидеть, тогда же запрещено рвать цветы и луговые травы. Как и в другие календарные праздники, сначала устраивалось общественное моление с чтением удмуртских молитв-заклинаний - куриськон и жертвоприношением. Потом традиционно взрослые отправлялись в гости, молодёжь затевала гуляния. По обычаю, в дни значительных праздников удмурты приглашали в гости родственников из других деревень. А те, в свою очередь, звали к себе на угощение. Гостей праздника угощают ритуальной кашей, которая варится на кострах. В Татарстане республиканский праздник имеет «кочующий формат», то есть переходит из одного района компактного проживания удмуртов в другой. Это позволяет более глубоко познакомиться с культурными особенностями удмуртов Татарстана. Также, в каждом из районов компактного проживания удмуртов проходят свои «Гырон быдтоны». Важный элемент праздника - народные забавы. В давнее время они служили тренировкой ловкости, силы, смелости на случай возникновения опасности. Сейчас забавы утратили былой смысл, но остаются ярким элементом праздника.

Обряды Куарсур Удмурты его называли Куарсур (буквально - «Праздник травы»). В сельской местности с этого дня дружно начинался нырысете турнан (первый покос). Считалось, что лучшее сено то, которое скошено перед самым цветением коренных луговых трав. По народной примете, в Петров день наступает лето красное, певчие птицы перестают петь. В этот день в церковных приходах совершаются богослужения во имя апостолов Петра и Павла. Шорт миськон В конце февраля - начале марта заканчивалось прядение и начинался следующий этап подготовки пряжи - шорт миськон: стирка заготовленной за зиму пряжи. Ею женское население деревни занималось около двух недель, поочередно устраивая помочи (веме). Пряжу предварительно замачивали в настоянной на золе щелочной воде и парили в печи в больших чугунных корчагах. В назначенный день собирались приглашенные женщины и девушки, запрягали лошадь (при необходимости и две), к дуге привязывали колокольчики; корчаги, кадки с пряжей устанавливали на сани, садились и сами с песнями отправлялись к проруби на реке или пруду. Перед началом работы одна из старших женщин совершала моление с жертвоприношением: нашептывая молитву (куриськон). После этого все приступали к делу, которое сопровождалась шутками, песнями. Молодежь иногда затевала игры. Закончив работу, с песнями возвращались во двор хозяйки, развешивали моты пряжи и уходили домой. Выполнив необходимые домашние дела и переодевшись, снова собирались у организатора помочи на ужин. Он, по рассказам, проходил весело. На другой день собирались у следующей хозяйки.

Шайтан уллян Шайтан уллян (букв. изгнание шайтана) – обряд, связанный с изгнанием нечистой силы за пределы жилого пространства. Днем дети ходят по домам и собирают крупу, мясо, масло для приготовления общей ритуальной каши. Все собранные ингредиенты для каши относятся в дом, где, по договоренност, она должна быть приготовлена. К вечеру варят кашу, накрывают праздничный стол. В сумерки (акшан вакыт) люди выходят из домов с горящими факелами (которые заготавливаются заранее) и с шумом, криками обходят всю деревню: стучат палками по воротам домов, тем самым создавая ритуальный шум для отпугивания нечистой силы. Раньше для создания шума использовали трещотки, в современной традиции в качестве альтернативы используют алюминиевые либо жестяные банки, наполненные крупой или горохом. Особенностью расположения деревни является ее разделение на две части по реке, протекающей внутри поселения. Поэтому обе части проводят обряд параллельно. В течение всего действа присутствует некий соревновательный характер: кто кого перекричит, чей костер будет больше. После обхода своей части деревни, участники процессии спускаются вниз к реке, где заранее подготавливают заготовку для костра из сухих веток и бревен. В него кидают горящие факелы и палки. В процессе горения участники продолжают кричать и шуметь. Горящий костер и дым от него, взмывающий в небо, символизирует уничтожение духов путем сожжения. Сюда же приносят сваренную кашу, которую пробуют все участники обряда. После того, как костер догорел, все участники ритуального действа возвращаются в деревню в дом, где варили кашу и где заранее накрывают на стол. В доме совершают общую трапезу, веселятся. Прежде чем разойтись по домам, гости желают счастья принявшим их хозяевам.

Удмуртская свадьба Одним из главных национальных аспектов считается время проведения свадебного торжества. Бракосочетание здесь принято справлять или зимой (начиная с Крещения и до Масленицы), или в осенний период – от Покрова до Филиппова поста. Вот главные этапы удмуртской свадьбы:  ныл куран (сватовство);  ярашон (праздник в доме новобрачного);  сюан(торжество в доме невесты) и переезд молодой к мужу. Приехав в дом невесты, дэмчи начинала разговор о цели визита в иносказательной форме. Редко случалось, когда сваты в первый раз уходили с положительным ответом. Если им говорили «нет», свадебная делегация оставляла варежки в доме девушки, а потом возвращалась, якобы за ними, но с тем же самым вопросом. Когда родители, наконец, говорили «да», засватанная девушка ставила самовар на стол и все переходили к решению организационных вопросов: калым, дата свадьбы, приданое. После этого мать невесты ставит на стол масло и каравай. Отец парня кладет в масло серебряные монеты. Эти простые манипуляции наполнены судьбоносным смыслом – после их проведения удмуртская девушка считалась засватанной. Свадебная процессия из дома жениха следовала в дом новобрачной. Провожать будущего супруга приходили родственники, приглашенные на свадьбу. Все желали ему удачи и давали добрые советы. Свиту новобрачного встречали у ворот дома, предлагали отведать яичные лепешки. Когда все были в сборе, начиналось щедрое застолье, рассаживал гостей и руководил банкетом распорядитель. Развеселившиеся гости пели удмуртские свадебные песни, рассказывали старые байки, произносили национальные тосты. С помощью песен родня парня знакомилась с невестой. В конце сюана все участники обряда обменивались подарками. Ярашон отличается от сюана прежде всего тем, что свадебная процессия шла от дома невесты к дому жениха, где происходило застолье. Родня ожидала невесту во дворе и, когда та спускалась, три раза обводила девушку вокруг лошади. Свекровь вела невестку в дом и сажала на подушку. Затем расплетала ей косу, а вместо нее делала прическу-веночек. Потом мать новобрачного надевала на голову будущей хозяйке чалму, которая являлась символом замужней женщины.