rus

Народные праздники На Руси праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении. Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами. Как переводится слово «праздник» и откуда оно пошло? Это слово происходит от слова «праздь» (древнеславянский). Это слово означает безделье, отдых. На Руси было немало празднований. Очень долго ориентация была не на один календарь, а на целых три:  природный (смена времен года)  языческий (как и первый он соотносился с природой)  христианский Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки и т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями. Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Святки (6 – 19 января) Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения. В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее. С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами. В святочные дни запрещена охота на животных и птиц. В первый день праздника было принято навещать близких и родных, а также оказывать внимание бедным, обделенным и нищим. Многие семьи на Руси помогали обездоленным, подкармливая их. Посещали и детские дома, приюты, больницы. Даже цари, переодевшись в простолюдинов, навещали заключенных в тюрьмах и подавали милостыню на улице просящим. Существовала традиция дарить подарки, пришедшая из язычества - она перекликалась с подношением даров Богам. Люди дарили подарки знакомым и друзьям, начиная от копеечных сувениров и заканчивая дорогостоящими презентами. Ключевым моментом в праздновании Святок считалась семейная трапеза. Женщины вставали спозаранку, чтобы приготовить на стол и убраться в доме. Готовили различные кушанья: кутью, сладкие блины, печенье с орехами, сбитень, маковник, овсяный кисель. Стол накрывали на всех присутствующих, добавляя дополнительные приборы для умерших в прошедшем году родственников. Завершением Святок была подготовка к Крещению. Рослые мужчины со всей деревни собирались вместе и отправлялись на водоемы. Они прорубали прорубь для предстоящего омовения. Обычно этим занимались в последние два дня Святок.

Рождество (7 января) Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать куклы Богородицы и Христа, их заменяли иконами. Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости. Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя. Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

Крещение (19 января) Праздник посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды. В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру. Перед Крещенским днем принято соблюдать строгий пост. Также, накануне праздника многие верующие готовят праздничный стол, включающий в себя постную кутью, блины и кисель. Купание в проруби происходит с 18 на 19 января, большинство людей окунаются ночью или ранним утром, когда немноголюдно, а проруби не загрязнены. Главная традиция перед омовением – освящение купального места. Для этого специально приходит священник, очищающий место путем троекратного погружения креста и чтением соответствующих молитв. В праздник нужно посетить церковь, чтобы поставить свечку и попросить отпустить грехи насущные. Тепло предназначалось Иисусу, который после окунания в ледяную воду мог погреться у костра. Начинали готовиться уже за неделю до праздника: искали подходящее место, выстругивали большой крест и размещали его около проруби. Потом толпа расходилась по домам, где женщины накрывали на стол, а мужчины окропляли святой водой все хозяйство. Считалось, что данная традиция подарит семейству успешное начинание во всех делах, а дом будет полной чашей.

Масленница Масленица - прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе. Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим. Каждый день превращался в настоящий пир, поскольку каждая хозяйка старалась приготовить как можно больше блюд и напечь блинов. В это время никто не думал о работе или домашних заботах, ведь все наслаждались бурным весельем. Поэтому все семьи старались собраться вместе, чтобы устроить пышные гулянья. Праздник многие называли «перебуха», «объедуха», «весёлая», «Широкая Масленица». Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Во время гуляний мужчины часто устраивали потешные бои, а женщины с детьми сооружали масленичное чучело из соломы. Многие семьи даже катали его на санях, сопровождая это действие пением и танцами. Чучело одевали в старые женские наряды, веселились с ним, а после завершения празднования - сжигали на костре, что символизировало уход зимы. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары. В последний день празднований было прощеное воскресенье. В этот день принято было просить прощения как у живых, так и у мертвых. Вечером принято было посещать баню, где все очищались и вступали в Великий пост.

Вербное воскресенье Вербное воскресенье - праздник предшествующий Пасхе, отмечается христианами в шестое воскресенье Великого поста. Сопровождается продолжительной службой, а основная традиция в России — освещение веточек вербы. Веточки вербы - главный атрибут праздника. В этот светлый день люди приходят с веточками в церковь, чтобы чествовать Царя, смерть и грех победившего. Священнослужители надевают зелёные ризы, которые являются символом возрождения жизни. Православные хранят освящённые веточки вербы целый год. Есть традиция украшать ими иконы и красные углы. Многие хозяева, придя из церкви, первым делом сажали пару веточек у себя возле дома и только потом занимались обрамлением икон. В этот день нельзя работать, нельзя расчёсывать волосы и выгонять скот на выпас. Также традиции запрещают готовить горячие блюда, так что об этом лучше позаботиться заранее. Что касается еды в целом, то тяжёлая, жирная пища не употребляется, зато разрешено кушать рыбу и овощи. С этим праздником связаны и некоторые народные приметы погоды, выпадающие на этот день:  если идёт дождь — жди обильного урожая.  если светит солнышко — снова богатый урожай, да ещё и тёплое лето.  если дует сильный ветер — это к прохладному и ветреному лету.

Пасха Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа. Этот день – первый после долго поста. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Всю праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц. Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями. Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и длятся всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

Красная горка У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей. История празднования Красной горки уходит своими корнями в далекое прошлое дохристианской Руси. Наши предки- язычники отдавали холмам и пригоркам особую роль – там оборудовались языческие храмы-капища и приносились жертвы богам. Такие места чаще всего назывались красными горками. До сих пор среди названий сел и деревень нашей страны можно встретить немало подобных наименований. Этот день считается благословенным для создания семьи. После долгого перерыва из-за Великого Поста вновь начинает проводиться обряд венчания. Свадьба, сыгранная в этот день, по поверьям сулит молодым долгие годы жизни в счастье, любви и достатке. Красная горка является началом еще одного важного периода в православном календаре – Радоницкой недели, когда принято поминать предков. Раньше в эти дни было принято ходить на кладбища и угощать упокоенных родственников крашеными яйцами. На Радоницкой неделе продолжались молодежные гуляния. Девушек, которые засиделись в невестах, выводили на прогулку на показ молодым парням. В этот день девушки с угощениями выбирались на пригорки и пели закликанья весне. Этот день с древних времен считался именно девичьим праздником и объединял в себе смотрины и сватанья невест. Считалось дурной приметой просидеть на Красную горку дома – в этом случае девушке или парню пророчили несчастливую семейную жизнь или вовсе отсутствие таковой. Праздник Красной горки имеет очень далекие корни и за время своего существования много раз трансформировался. При этом суть праздничного дня осталась неизменной и заключалась в радости по поводу пришедшей весны и обновления природы.

Троица В пятидесятый день после Пасхи праздновали Троицу. Этот праздник уходит корнями в древнеславянское время. Тогда похожий праздник назывался семика и его было принято проводить в лесу. Основное внимание в этот день было приковано к березке. На березку вешались ленты, цветы. Вокруг березки водили хороводы с песнопениями. Для этих целей березка выбрана неспроста. Ведь именно березка одна из первых после зимы надевала свою изумрудную крону. Отсюда произошло и поверье, что березка имеет силу роста и ее непременно нужно использовать. Березовые веточки использовались в качестве украшения дома – ее вешали на окна и двери, на храмы, дворы, т.к. хотели получить ее целебную силу. А в Троицу было принято березу хоронить, т.е. топить в воде, чтобы вызвать дождь. На Троицко-семицкой неделе было принято гадать девушкам. В качестве гадания пускали венки по водичке. Если венок плыл спокойно, то в жизни все будет счастливо. Если венок закрутится, то есть риск расстройства свадьбы. А если венок и вовсе потонул, то это к беде. В Духов День, составную часть Троицы принято считать землю матерью, так как именно в этот момент она «зачинала урожай», как бы была беременной еще не поспевшими плодами – злаковыми растениями, овощами и фруктами. Поэтому у славян и считалось, что земля празднует свои именины. В этот день к земле было особое трепетное отношение. Нельзя было копать ямы, работать на огороде и даже вырывать сорные растения. Люди верили, что даже небольшие повреждения почвы способны навредить земле.

Каравон Каравон — местная традиция, Всероссийский фестиваль русского фольклора, русский народный праздник в Республике Татарстан. Отмечавшийся в XVI веке, как престольный праздник – День святителя и чудотворца Николая, он постепенно превратился в массовое народное игрище, которое сохранилось только здесь, в Русском Никольском под Казанью, и, как утверждают местные фольклористы, имеет более чем трехсотлетние исторические корни. В старину этот праздник отмечался в течение трех дней. Начавшись с церковной службы в сельском храме, он переходил в дома крестьян, к семейным праздничным столам, а затем – на улицу, где устраивались гуляния и хороводы. Хоровод водили на всем протяжении праздника. Это было особое действо, на которое девушки и женщины в праздничной одежде собирались в специально назначенное место. Необычно и движение в Каравоне: по старинной традиции, соединившись мизинцами, все участники идут особым «каравонным» шагом, когда хоровод то уменьшается, то увеличивается, медленно вращаясь «по солнцу». В это время часто играли свадьбы, которые справляли, как говорится, всем миром. От этих особых хороводов и получил свое название праздник. Возрожденный Каравон вскоре приобрел широкую известность в округе, стал творческой базой, основой ежегодных фестивалей русского фольклора в Республике Татарстан. С 2003 года по Указу Президента Республики Татарстан является государственным праздником и ежегодно проводится в селе Никольское Лаишевского района вместе с одноимённым республиканским фестивалем русского фольклора, который проводится под патронажем Министерства культуры Республики Татарстан.

Иван Купала (6-7 июля) До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде. Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан. К вечеру молодежь собирается на поляне, разжигают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов. Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме. По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь. Мистический праздник Иван Купалы считается лучшим временем для гаданий и поверий, именно в это время травники собирают целебные растения для лечения различных заболеваний. Существует легенда, что собранные в эту ночь травы обладают чудодейственными свойствами и с их помощью можно вылечить даже самое серьёзное заболевание. Во многих деревнях и по сей день праздник называют «весёлым», «любовным», «чистоплотным», ведь существует немало примет и традиций, проведение которых обязательно в этот вечер.

День Петра и Февронии (8 июля) Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки. По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать вглубь водоёмов. Поэтому разрешалось купаться без оглядки. В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни. Всероссийский праздник, получивший название «День семьи, любви и верности», впервые прошёл 8 июля 2008 года. Далее праздник стал отмечаться ежегодно. Символ чистой любви в России - цветок ромашки. Поэтому есть традиция гадать по ромашке на своего будущего супруга. В день праздника дарят букеты ромашек и «февроньки» — открытки с изображением ромашек или других символов семьи. Популярной традицией стало заключение браков 8 июля. Учреждена особая медаль для самых верных семейных пар. На одной стороне изображена ромашка, а на другой — образы Петра и Февронии. Награды удостаиваются пары, живущие в браке более 25 лет, «получившие известность среди сограждан крепостью семейных устоев» и «воспитавшие детей достойными членами общества». Учреждение Дня семьи, любви и верности положило начало установке памятников Петру и Февронии во многих городах России. 4 ноября 2018 года состоялось официальное открытие памятника Петру и Февронии в г.Казани. Скульптуру работы Петра Добаева установили в сквере возле храма великомученика Кирилла Казанского.

Ильин день (2 августа) Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна. Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого, праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур. Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве. Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог. Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!» Этот святой почитался византийскими христианами с начала X века нашей эры, в Ильин день было принято устраивать празднества и театрализованные представления. Киевская Русь, принявшая христианскую веру из Византии, также стала почитать этого святого, который фактически заменил собою главного древнеславянского языческого бога дождя, грома и молнии Перуна, приняв на себя его полномочия и став новым громовержцем и стражем небесным. В современной России Святой Илья покровительствует представителям военного ремесла, он небесный заступник, помощи которого просят авиаторы и десантники. Один из самых первых православных храмов, воздвигнутых на киевской земле, Свято- Ильинская церковь, был назван именем этого святого. У славян на Ильин день было принято не выгонять скотину на пастбище — их могла застичь гроза или град, постоянные спутники пророка. На Ильин день часто идет дождь и это считается хорошей приметой — удастся урожай в следующем году, а также дождь смоет грехи и дурные мысли.

Медовый спас (14 августа) Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха. В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга. В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду. Традиционно с этого дня на Руси начиналась откачка меда. Считалось, что пчелы перестают носить взятки с цветов. Владельцы ульев выламывали первые соты и приносили их на освящение в церковь. В этот день традиционным угощением были пироги с медом и пшенной кашей. Также было принято печь блины. Существовал целый купеческий обряд: свернутый в квадрат блин купец должен был есть, откусывая по уголку в каждом из углов своей лавки. Это сулило успех в делах и хорошую прибыль на целый год. Сбор мака также сопровождался рядом обрядов. Один из них гласил, что если освященный в церкви мак рассыпать по двору, то в дом не попадет ни одна нечисть. Традиционно в этот день девушки и женщины собирали оберег из трав, который святился в церкви вместе с медом. В него обязательно входили несколько трав, каждая из которых имела свой сакральный смысл: календула и рута являлись оберегами от хворей и болезней; колоски овса пророчили хороший урожай; веточки мяты добавлялись для сохранения дружелюбной атмосферы в семье; калина была символом девичьей красоты. Букет обязательно повязывался красной лентой и хранился в доме до следующего года.

Яблочный Спас (19 августа) Православный праздник Преображение Господне неизменно совпадает со временем сбора урожая. Из года в год дата этого празднования остается неизменной и попадает на 19 августа. История празднования Великого Спаса на Руси ведет свое начало с IV века и первоначально не была связана с православной тематикой. В этот день народ верил в изменения в природе и поворот календаря на осень. Считалось, что природа преображается и наступает новый временной отрезок – осень. Именно в это время начинается уборка урожая яблок, которые приносятся верующими в церковь и освящаются. Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей. В этот день издавна было принято угощать всех плодами со своих угодий. Для этого у ворот дома выставлялись корзины с собранными фруктами и каждый мог ими угоститься. Тех, кто не выставлял угощений, считали жадными людьми и старались сторониться их домов. Великий Спас богат на народные приметы:  если нет дождя на Великий Спас, то и осень будет сухая, а зима суровая. Если дождливый день, то и осень будет щедра на осадки;  кто не пробовал новых плодов до Преображения, с первым откушенным кусочком должны загадать желание и оно сбудется;  если в этот день на тело сядет муха, то прогонять ее не стоит. Она приносит успех в делах и счастье в личной жизни. Еще одно название этого праздника в народе – Осенины. Погода начинает меняться: по ночам становится все холоднее, птицы собираются улетать в теплые края.

Ореховый Спас (29 августа) По церковному календарю 29 августа у православных христиан наступает праздник, именуемый в народе Ореховым Спасом. Спас имеет несколько названий и все они берут своё начало у истоков традиций. Хлебный Спас. Раньше в этот день на столе непременно должен был стоять свежий каравай, испечённый из зерна первого урожая, благодаря этой традиции Третий Спас называют Хлебным Спасом. Ореховый Спас. Третий Спас имеет название Орехового Спаса, поскольку 29 августа было принято собираться всем вместе и идти в лес для сбора орехов, отсюда и название. Спас на холсте. Ещё одной традицией, связанной с историей этого праздника, стало изготовление холстов. Женщины, девушки к этому празднику ткали множество холстов и полотен, после чего продавали их – эта традиция породила ещё одно название Третьего Спаса – Холщовый Спас. В этот день в народе обязательно освящали тканевые полотна в храмах. К Ореховому Спасу женщины изготавливали своими руками ткани, ходили их освящать в церковь, а затем шили из этой ткани одежду всей семье. Также в этот день принято освящать и два других символа этого православного праздника: орехи и хлеб. Интересной традицией празднования Третьего Спаса является очищение колодцев. Эта традиция сохранилась во многих поселениях до сих пор. 29 августа в сельской местности занимались очищением колодцев, святых источником, а также освящением новых колодцев. В этот праздник, по обычаю, пили чистую воду из освящённого источника. Люди говорили, что веник, собранный в этот день из ореховых веток, послужит оберегом и защитой от различных хворей и напастей. Кроме того, считалось, что если в этот день было собрано много орехов, то в следующем году урожай зерновых культур будет радовать. В этот день обязательно следует приобрести небольшую вещичку, сувенир, если этого не сделать, считается, что в предстоящем году будет крайне нестабильное и шаткое финансовое положение. А вот чего точно нельзя делать, так это ругаться, ссориться, обижать близких людей, грубить и отказывать нуждающимся в помощи и желать зла другим людям. Считается, что ссоры в день Орехового Спаса привлекают беду и болезни. В этот праздник запрещается ругаться.

Семен Летопроводец (14 сентября) Старый славянский праздник наступления осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях. Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток. Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц. Семенов день начинает бабье лето. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму. Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

Покров (14 октября) С давних времён и по сей день в октябре, зачастую совпадая с выпадением первого снега, православными христианами празднуется Покров Пресвятой Богородицы. В это время по обычаю прекращались все работы в полях, делались все необходимые заготовки на предстоящую зиму, домашний скот уже не выгоняли пастись на луга. Начиналась «досуговая» жизнь. Именно с этими временными и погодными условиями связано множество обычаев и традиций, которыми сопровождается праздник Покрова дня. В это время характерны были девичьи посиделки, а также осенний сезон свадеб. Во многом свадебная традиция связывается с природными изменениями. Землю покрывает первый снежный покров. Белые, пушистые и чистые снега ассоциируются со свадебными одеяниями и самой свадьбой. Существовало поверье, что брак, который состоялся в день этого великого праздника, будет долгим, счастливым и наполненным любовью. Благодаря этому поверью, многие девушки хотели обручиться именно в этот день и в этот период проходила целая череда свадебных церемоний. Девушки, ещё не встретившие своего суженого, приходили в церковь и зажигали свечи перед ликом Богородицы, произнося молитвы для скорейшей встречи своего возлюбленного и молясь об удачном замужестве. Покров день связан с последними сборами урожая, с заготовками его на всю предстоящую зиму. В этот день стол должен был быть наполнен различными яствами. Обязательным продуктом на столе должен быть хрен. Да ядрёный, чтоб аж дух пробивало! С хреном по традиции делали холодец. Помимо этого, на стол подавались различные салаты и специально испечённые пироги. В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом. В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета. Всех, кто приходит в дом,

следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются. Михайлов день (21 ноября) Этот праздник отмечают ежегодно 21 ноября. В этот день в народе отмечали завершение всех работ и готовились к зиме, а также молились Небесам для обретения благополучия на весь холодный период. По народной традиции Михайлов день праздновали целыми селами и деревнями, ходили друг к другу в гости, принося угощения на общий стол. Считается, что этот праздник нужно провести весело и угощаться сытно, чтобы зима прошла в достатке и тепле. По церковной традиции на Михайлов день принято посещать торжественное богослужение и молиться Небесам, прося у них покровительства и поддержки. В день праздника не принято грустить и оставаться в одиночестве. Народная мудрость гласит, что кто в Михайлов день будет злиться, браниться и в доме запираться, тому и счастья не видать, денег не считать. Святого Михаила считают защитником от любого зла и в день праздника молятся, чтобы защититься от нечистых сил. В народе в этот день очищают дома от негатива молитвами и травами, а к празднику обязательно убираются, чтобы встретить светлый день в чистоте и уюте. Еще одна традиция гласит, что 21 ноября та хозяйка горе познает, которая еду не готовит и гостей не привечает. На Михайлов день обязательно готовили лакомства и угощения, чтобы ни домочадцы, ни случайные гости голодными не ходили. В день праздника почитают скот, ухаживают за ним и дают дополнительные угощения, чтобы скотина не болела и по весне принесла потомство.

Новый год (31 декабря-1 января) Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой в 1799 году. Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году. Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, - самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Обычаи и обряды русского народа Богатая и разнообразная культура славян сумела сохранить большинство обрядов и обычаев. Русский народ всегда был самобытен и свои традиции чтил испокон веков. С течением времени культурное наследие претерпевало существенные изменения, но все же вековые связи не были утеряны, в современном мире осталось место для древних преданий и суеверий. Попробуем вспомнить самые главные обычаи, обряды и традиции русского народа. Рождение ребенка Если на свет появлялся мальчик, его по традиции пеленали в рубаху отца. Если в семье рождался мальчик, пуповину перерезали на рукоятке топора, а если девочка — на веретене. Перевязывать пуповину нужно было ниткой, сплетенной с волосами родителей младенца. Чтобы новорожденный хорошо спал, в его кроватку клали кусочек осиновой коры или пускали кота. Считалось, что кора осины обладает целебными, предохраняющими от болезней, свойствами, а о «психотерапевтических» способностях кошек было известно с древности. С приходом христианства в традиции русского народа был введен обряд крещения детей. При его совершении священнослужитель с чтением молитв трижды окунает младенца в воду святой купели. По церковным канонам при обряде крещения могут присутствовать крестные родители малыша, а также все желающие, кроме родных матери и отца. Ритуал может выполняться как в церкви, так и дома, по традиции младенца крестят на третий, восьмой или на сороковой день после рождения.

Братчина Если покопаться в истории и поискать, какие обряды и обычаи русского народа были самыми веселыми и многолюдными, то братчина займет одно из главных мест. Это вид пирования на Руси, совершаемое в складчину в определённое время и на котором могли решаться внутренние вопросы сельского или городского общества. Словом братчина называлась также сельская общинная, религиозно- общинная или городская ремесленная корпорация. У каждой такой общины или корпорации имелся свой святой покровитель и годовой праздник. Это не было стихийным сбором народа и массовым гулянием. К этому обряду готовились месяцами. Специально для братчины откармливали домашний скот и варили в больших объемах пиво. Помимо этого, из напитков было вино, медовуха и квас. Каждый приглашенный должен был принести угощение. Место для проведения праздника выбирали всем честным народом. Случайный человек не мог попасть на братчину - каждый должен был получить приглашение. За столом самые почетные места занимали люди, чьи заслуги оценивались наиболее высоко. Развлекать пирующих приходили скоморохи и песенники. Гуляния могли длиться несколько часов, а порой и несколько недель.

Свадьба По давней традиции она имела несколько этапов. Сватовство, смотрины, сговор, предсвадебная неделя, девичник и мальчишник, вытие, сбор свадебного поезда, венчание, свадебный пир, испытание молодой, отводины – без этих важных составляющих даже представить невозможно вступление в брак на Руси. А традиция вносить молодую жену в дом на руках связана с желанием обмануть домового. Так муж обводил вокруг пальца хозяина дома, давая понять, что вносит на руках новорожденного члена семьи, а не чужого человека. Вытие сейчас может вызвать ужас, но раньше без этого обряда не обходилась ни одна подготовка к свадьбе. По невесте причитали и плакали, как в наше время по покойнику. До наших дней дошел обряд с осыпанием молодых зерном – для многодетности и богатства. В давние века для отпугивания нечисти использовали бубенцы на свадебном поезде, а теперь их заменили жестяные банки, привязанные к бамперу машины. Воровство и выкуп невесты – тоже являются старыми русскими обычаями. Состав приданого тоже не претерпел существенных изменений – перина, подушки, одеяла и сейчас родители вручают невесте перед свадьбой.