chuv

Чувашские праздники, обряды и традиции Чувашские праздники и обряды приурочены к основным переломным периодам астрономического года - зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. Они отмечали переход от теплого, благодатного весенне-летнего сезона к холодному, чреватому многими опасностями, осенне-зимнему. Эти обряды вносили неповторимый праздничный колорит в монотонную повседневность крестьянской жизни, возвышая и освящая тяжелый труд хлебороба. В течение последнего тысячелетия болгары, а затем чуваши имели тесные контакты и хозяйственно- культурное взаимодействие со многими народами. Они оставили глубокий след в чувашском быту и народном календаре, репертуаре его праздников и обрядов. Здесь можно выделить арабские и иранские, марийские и татарские веяния. Вот уже около 500 лет чуваши живут в составе России. Это не могло не сказаться на обрядах чувашей. Чувашский народный календарь развивался под сильным влиянием русских календарей. Приспосабливаясь к церковному православному, гражданскому, юлианскому календарям.

Сурхури Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» - «овечий дух»). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день Сурхури дети собирались группами и обходили деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те, в свою очередь, одаривали их кушаньями. Позднее Сурхури совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кăшарни).

Нартукан Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Этот дом назывался нартукан пÿрчe — дом, где проводился Нартукан. Во время Нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а- а! Нартукана-а!». Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом.. Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывались обрядовые сценки. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек.. Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни. После этого проходили гадания на кольцах.

Калам Это один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой. Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище).

Манкун Мăнкун - праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам. В день наступления Мăнкун, рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды. Старики говорят, что каждый год перед пасхой чувашские богатыри ходят дружиной на восток, чтобы вызволить солнце из рук злой колдуньи Вупăр. И все чуваши празднуют в честь освобождения солнца светлый праздник Мăнкун. В момент восхода солнца старики осыпают детей зерном, хмелем. Дети борются друг с другом, валяются на земле, чтобы весь год быть здоровыми. После восхода солнца дети возвращались в деревню. У ворот их встречали взрослые с гостинцами. Считалось, что дети, встретившие солнце, приносят в дом счастье, благополучие, здоровье. Считали, если первым приходил мальчик, то коровы принесут бычков, овцы – баранов, поэтому мальчики стремились пропустить вперед девчат. Зашедшего первым, на руках переносили в передний угол и сажали, подложив подушку на стул, перед столом, угощали как можно лучше. Вечерами веселились молодые парни и девушки. Взрослые в эту праздничную неделю ходили в гости к родственникам с гостинцами. Калăм и мăнкун – два праздника, непосредственно следующие один за другим. Первый из них посвящен проводам старого года, поминовению умерших. Изгнанию старых духов, а второй – встрече нового года, благословлению новорожденных и новобрачных, встрече нового солнца, ожиданию новых радостей и удач в жизни.

Акатуй По окончании весенних полевых работ проводился праздник Акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту Акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название Акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. В прошлом Акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. В древности перед праздником Акатуй приносили в жертву домашнее животное и молились божествам, молодежь гадала о будущем урожае. Акатуй проводится всей деревней или несколькими деревнями сразу, в каждой местности имеются свои особенности. Праздник проводится на открытой местности, в поле или на лесной поляне. Во время празднества проводятся различные соревнования: по борьбе, скачкам на лошадях, стрельбе из лука, в перетягивании каната, в лазании по шесту за призом. Победителей награждают подарком, а самый сильный из борцов получает звание «паттǎр» и в награду барана. Торговцы устраивают палатки и продают сладости, калачи, орехи, мясные блюда. Парни угощают девушек семечками, орехами, сладостями, играют, поют, танцуют и веселятся. Дети катаются на каруселях. На празднике варят в огромных котлах шÿрпе. В наши дни на Акатуйе чествуют передовиков сельского хозяйства и коллективы художественной самодеятельности. Награждают их грамотами и ценными подарками.

Уяв Уяв— весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество. За севом хлебов наступала пора Уява, когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. IIора уява завершалась обрядом «сумар чӳк» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой. Традиционно проводились Уявы дневные и ночные. В течение этого времени соблюдались запреты на работы, связанные с землей, на ношение одежды тёмных тонов и из пестряди, на стирку, уборку помещений и мытьё. Также не разрешалось разжигать огонь, ставить самовар, есть горячую пищу. Питались заготовленной заранее едой, не подогревая её. Нарушители этих запретов подвергались наказаниям. Ночной Уяв был в большей степени связан с хороводами и игрищами молодёжи. Такой Уяв отличался продолжительностью молодежных хороводов и игрищ. Дневной же Уяв выражался в соблюдении определённых запретов. Сегодня Уяв широко отмечают в Республике Татарстан и Башкортостан, Самарской и Ульяновской областях. Особенно в Татарстане традиционный праздник Уяв давно перерос в масштабный всероссийский праздник чувашской культуры.

Учук Учук - это общенародное полевое моление чувашей. Обряд имеет несколько терминов-вариантов, из которых наиболее распространенным и утвердившимся является Учук, полученный путем слияния двух слов: уй «поле» + «чук» «жертвоприношение, моление». Место проведения обряда - у родникового источника воды. Это место, выбранное однажды предками, не меняется и является неприкосновенным и священным. Там проводили ритуалы, чтобы боги Воды дали людям дождь, иначе посевы не будут расти. Для ритуалов необходима была живая вода, поэтому он проводился у родника. Подготовка обряда «Учук» начинается с совещания старожилов села, которые определяют день проведения. Каждый двор собирает сборщикам столько денег, сколько может. Раньше собирали крупу, масло, муку, яйца, теперь все это покупается на общественные деньги. Одно из главных условий обряда, чтобы рядом находилось дерево – береза или дуб. Оно предназначено для доведения части жертвоприношения до духов в целях умилостивить их. Все жители села собираются на «Учук», приносят с собой чашки и ложки. Для всех присутствующих мясо варится в котлах, на бульоне готовится каша. Всю эту ритуальную пищу все пробуют и приобщаются к обращениям к Тура с просьбой о мире, счастье и благополучии. С 2007 года в Татарстане проходит Открытый фестиваль чувашей закамья «Учук».

Обряды чувашского народа Утăçи Утăçи – сенокосная пора, она имела важное хозяйственно- экономическое значение. Первый выход на сенокос напоминал большой всенародный праздник, чуваши – язычники проводили жертвоприношение. Сенокосные угодья принадлежали всей общине, их никогда не делили по хозяйствам. Косили парни и девушки. Старики ворошили сено, варили обед. Ребята складывали сено в кучи и копны. В перерывах рыбачили, собирали ягоды. На сенокос выходили, как на праздник, в лучших нарядах. Вырма Вырма – это жатва, уборочная страда. Жали с самого утра до поздних сумерек. Жали взрослые и дети. Перед окончанием жатвы на последнем загоне из сжатого хлеба связывают особенно большой сноп. Высокий, в человеческий рост, толстущий сноп олицетворял изобилие. Дожиная загон, в конце его на правом углу оставляли горсть несжатого хлеба, собирали верхушку в пучок и закручивали. Это называлось «завивать бороду полевому духу», который охраняет поля от насекомых, грызунов, птиц, сильных ветров, воров. Затем брали ковш и обливали пучок. После этого, каждый из жнецов брал последний связанный им сноп и все рассаживались на них перед недожатым пучком, непременно лицом к солнцу. Серпы свои клали рядом на недожатый пучок. В это время хозяин приносил каравай хлеба, круг сыра и раздавал еду жнецам.

Авăн Авăн – слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и «праздник». Это праздник был особо приятен, торжественен для крестьян. Перед началом потребления хлеба нового урожая устраивали всем родом моление- благодарение, для которого все блюда приготовлялись из нового урожая. Моления завершались пиршеством. Все приготовленные яства ставятся на большой стол. Как только соберутся все родные и приглашенные знакомые, старший в семействе берет со стола каравай хлеба и, держа его в правой руке, а в левой под мышкой шапку, обращается к нарочно растворяемой на этот случай двери и открытому волоковому окну. Его примеру следуют и все присутствующие. Глава семейства читает благодарственную молитву Господу Богу за урожай хлеба и просит, чтобы Господь и на будущий год благословил труды их обилием. Потом, трижды осенив избу хлебом, глава семейства разрезывает его на кусочки, которые и предлагает всем присутствующим. Каждый обязан взять кусочек, одну половину съесть, а другую бросить на печь. Чӳклеме Чӳклеме – обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождающийся угощением всех сородичей. Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее - на семена, что похуже - на корм скоту, а остальное - на муку. Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах или печах и везли на мельницу. На мельнице собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории, предания, сказки. Мельница, была в чувашском быту своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд.

Ниме Ниме – коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя убирать урожай – везде на помощь приходил обычай ниме. Ниме не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке урожая. Свадьба Чуваши женились в самой ранней юности тотчас, как подойдет положенный законом для свадеб возраст. За чувашскою невестою никогда не дается в приданое ни копейки деньгами. Напротив, жених или его отец должны по татарскому обычаю платить ее отцу калым в размере, иногда, до 200 рублей и более, исходя из достоинств невесты. Во время летнего праздника çимěк проводят свадьбы. Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хер йерри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман керў) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь или она ехала, стоя в кибитке. Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты.

Рождение детей Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Тотчас после рождения или даже во время самого рождения, над ребенком читали различные заклинания. После этого бывает моление над кашей домашним богам, чтобы они не вредили всему дому. После совершения над младенцем крещения, бывает еще моление. Сначала приготавливают различные жертвоприношения. Пекут маленькие лепешки (юсманы) и затем, сварив кашу, зажигают пред иконами свечи; после этого начинается моление. В этом молении они просят, чтобы Бог сохранил младенца, дал ему возможность жить благополучно, здоровье и добрую нравственность, чтобы он был полезным для родителей. Обряд имянаречения После рождения ребёнка и до совершения обряда имянаречения его обыкновенно звали Ятсӑр («Безымянный», «Безымянная»). Период этот, как правило, длился от одного дня до двух недель, причём сам обряд считалось предпочтительным проводить через семь дней. Ко дню совершения обряда готовились заранее. В доме новорождённого и близких родственников готовили сыр (творог), хлеб и кашу. После завершения приготовлений родители новорождённого созывали самых близких родственников. Имя ребёнку давал шурсухал (самый уважаемый старик в роду). Он мог либо предложить имя сам, либо спросить мнение родителей или других родственников из числа мужчин. Когда те говорили заранее приготовленное имя, он отвечал: «Ҫапла пултӑр» («Да будет так») и с тех пор имя закреплялось за новорождённым. Родственники тем временем благословляли ребёнка, а один из них выкрикивал его имя в печную трубу и также приглашал его к совместной трапезе, после которой обычно следовали песни и пляски. Перед уходом родственники снова желали новорождённому ни в чём не испытывать нужду, быть для своих родителей большим подспорьем, а также, вставая из-за стола, одаривали его и роженицу деньгами и необходимыми вещами.