Tradução para o português do livro em inglês “Non-Violence” Como Exposto por Dada Bhagwan Não-Violência Originalmente Compilado em Gujarati por: Dra. Niruben Amin
Editor: Mr. Ajit C. Patel Dada Bhagwan Vignan Foundation 1, Varun Apartment, 37, Shrimali Society, Opp. Navrangpura Police Station, Navrangpura, Ahmedabad: 380009. Gujarat, India. Tel.: +91 79 35002100, +91 9328661166-77 Dada Bhagwan Foundation, ©: 5, Mamta Park Society, B/h. Navgujarat College, Usmanpura, Ahmedabad-380014. Gujarat, India. Email: [email protected] Tel. : +91 9328661166-77 Nenhuma parte deste livro pode ser compartilhada, copiada, traduzida ou reproduzida de qualquer forma (inclusive armazenamento eletrônico ou gravação de áudio), sem a permissão por escrito do detentor dos direitos autorais. Esta publicação é licenciada somente para seu uso pessoal. Versão Web Novembro 2021 Preço: Humildade absoluta e a intenção de que “Eu não sei de nada”! ISBN/eISBN: 978-93-91375-04-1
Trimantra Os Três Mantras que destroem todos os obstáculos da vida (Recite este mantra cinco vezes todas as manhãs e noites.) Namo Vitaraagaya Eu me curvo Àqueles que estão absolutamente livres de todo apego e aversão Namo Arihantanam Eu me curvo aos Seres vivos que aniquilaram todos os inimigos internos da raiva, orgulho, engano e ganância Namo Siddhanam Eu me curvo Àqueles que atingiram o estado de libertação total e definitiva Namo Aayariyanam Eu me curvo aos mestres Autorrealizados que transmitem o Conhecimento do Ser a outros Namo Uvazzayanam Eu me curvo Àqueles que receberam o Conhecimento do Ser e estão ajudando outros a alcançar o mesmo estado Namo Loye Savva Sahunam Eu me curvo Àqueles que receberam o Conhecimento do Ser, estejam eles onde estiverem Eso Pancha Namukkaro Estas cinco saudações Savva Pavappanasano Destroem todo o karma de demérito Mangalanam cha Savvesim De tudo que é auspicioso Padhamam Havai Mangalam ||1|| Este é o mais elevado Om Namo Bhagavate Vasudevaya ||2|| Eu me curvo Àqueles que alcançaram o Ser absoluto na forma humana Om Namah Shivaya ||3|| Eu me curvo a todos os seres humanos que se tornaram instrumentos para a salvação do mundo Jai Sat Chit Anand Consciência do Eterno é Bem-Aventurança (O livro “Trimantra” de Dadashri, contém uma explicação mais detalhada.)
Quem é Dada Bhagwan? Em junho de 1958, por volta das 6 horas da tarde, em meio à agitação da estação ferroviária de Surat, enquanto sentado em um banco, “Dada Bhagwan” manifestou- se completamente dentro da forma corporal sagrada de Ambalal Muljibhai Patel. A natureza revelou um fenômeno excepcional de espiritualidade! No intervalo de uma hora, a visão do universo foi revelada a Ele! Clareza completa para todas as questões espirituais, tais como: “Quem somos nós? Quem é Deus? Quem governa o mundo? O que é karma? O que é libertação?” etc. foi alcançada. O que Ele obteve naquela tarde, Ele transmitiu a outros através de sua experiência Científica original (Gnan Vidhi) em apenas duas horas! Isto foi referido como o caminho Akram. Kram significa subir sequencialmente, passo a passo, enquanto Akram significa sem etapas, um atalho, o caminho do elevador! Ele próprio explicava aos outros quem é Dada Bhagwan dizendo: “Aquele que é visível diante de você não é Dada Bhagwan. Eu sou o Gnani Purush e quem se manifestou dentro é Dada Bhagwan, que é o Senhor dos quatorze mundos. Ele também está dentro de você e dentro de todos os outros também. Ele reside não manifestado dentro de você, enquanto aqui [dentro de A. M. Patel], Ele se manifestou completamente! Eu mesmo não sou Deus (Bhagwan); Também me curvo ao Dada Bhagwan que se manifestou dentro de mim. 4
A Atual Ligação para Obter a Autorrealização Depois de obter o Conhecimento do Ser, em 1958, o absolutamente reverenciado, Dada Bhagwan (Dadashri), viajou nacional e internacionalmente para transmitir o discurso espiritual e a Autorrealização aos buscadores espirituais. Durante sua vida, Ele mesmo, Dadashri, deu o poder espiritual a Pujya Dra. Niruben Amin (Niruma) para conceder Autorrealização a outros. Da mesma forma, depois que Dadashri deixou seu corpo mortal, Pujya Niruma conduziu discursos espirituais (satsang) e concedeu a Autorrealização aos buscadores espirituais, como um nimit, um instrumento. Dadashri também deu a Pujya Deepakbhai Desai o poder espiritual para conduzir satsang. Atualmente, com as bênçãos de Pujya Niruma, Pujya Deepakbhai viaja nacional e internacionalmente para conceder a Autorrealização. Após a Autorrealização, milhares de buscadores espirituais prevalecem em um estado livre de escravidão e habitam na experiência do Ser, enquanto cumprem todas as suas responsabilidades terrenas. 5
Nota Sobre Esta Tradução O Gnani Purush, Ambalal M. Patel, também conhecido como “Dadashri” ou “Dada”, realizou seus discursos espirituais respondendo a perguntas feitas por aspirantes espirituais. Esses discursos foram registrados e compilados em formato de livros por Pujya Dra. Niruben Amin na língua Gujarati. Dadashri disse que seria impossível traduzir suas satsangs e o Conhecimento da Ciência da Autorrealização, palavra por palavra, para outras línguas, porque parte do significado se perderia no processo. Portanto, a fim de compreender precisamente a Ciência da Autorrealização do Akram, Ele enfatizou a importância de aprender o Gujarati. Dadashri, no entanto, concedeu Suas bênçãos para a tradução de Suas palavras para outras línguas, para que os buscadores espirituais pudessem se beneficiar até certo ponto e, posteriormente, progredir através de seus próprios esforços. Este livro não é uma tradução literal, mas foi tomado muito cuidado para preservar a essência de Sua mensagem original. Os discursos espirituais foram e continuam sendo traduzidos do Gujarati para o inglês e do inglês para o português. Para certas palavras em Gujarati, várias palavras ou frases são necessárias para transmitir o significado, por isso mantivemos muitas palavras em Gujarati no texto traduzido, para melhor entendimento. Em sua primeira aparição no texto, a palavra em Gujarati será colocada em itálico, seguida por uma tradução explicando seu significado entre parênteses. Posteriormente, somente a palavra em Gujarati será usada no texto. Isso traz um benefício duplo: primeiro, a facilidade de tradução e leitura; segundo, o leitor se familiarizará com as palavras em Gujarati, o que é de extrema importância para a compreensão mais profunda 6
desta Ciência espiritual. O conteúdo entre colchetes são explicações para melhor entendimento do assunto e não estão presentes no conteúdo original em Gujarati. Esta é uma humilde tentativa de apresentar ao mundo a essência deste Conhecimento. Ao ler esta tradução para o português, se existir alguma contradição ou discrepância, o erro deve ser atribuído aos tradutores e a compreensão do assunto deve ser esclarecida com o Gnani vivo para evitar erros de interpretação. 7
Nota Especial ao Leitor O Ser é a Alma (Atma) dentro de todos os seres vivos. O termo Alma pura é usado pelo Gnani Purush para referir-se ao Ser desperto depois do Gnan Vidhi. A palavra Ser com “S” maiúsculo, refere-se ao Ser desperto, que é separado do ser que interage com o mundo terreno, que é escrito com “s” minúsculo. Onde quer que Dadashri use o termo “nós” ou “nosso”, Ele está se referindo a Si mesmo, o Gnani Purush. Da mesma forma, o uso dos termos Você ou Seu no meio de uma frase começando com letra maiúscula, ou “Você” e “Seu” entre aspas no início de uma sentença, refere-se ao estado do Ser desperto ou Pragnya. Essa é uma distinção importante para a correta compreensão da diferença entre o Ser desperto e o ser que interage com o mundo. Onde quer que o nome “Chandubhai” seja usado, o leitor deve substituir pelo seu próprio nome e continuar a ler o assunto dessa forma. O pronome da terceira pessoa masculina “ele” e “dele” foram usados durante a maior parte da tradução. Desnecessário dizer que “ele” inclui “ela” e “dele” inclui “dela”. 8
Editorial Em um oceano de violência há sempre a violência, mas se alguém quiser praticar não-violência absoluta (ahimsa), só será possível através da leitura e da contemplação das palavras proferidas pelo Gnani Purush Param Pujya Dadashri. Há muitas pessoas que abertamente praticam ahimsa grosseira, mas é extremamente difícil saber e compreender seus níveis mais sutis. Não é fácil conhecer estes níveis, então como alguém pode sequer começar a falar em alcançá-los? Se a pessoa não entender o que constitui o espectro inteiro de ahimsa para com os seres vivos, começando do visível para o mais sutil, como as formas de vida presentes no ar e na água, e se a pessoa não entender intenção violenta (violência através de intenção interior que cria novo karma) e intenção de morte (o máximo de todas as violências: a violência contra o ser), então qualquer ahimsa que pratique, será em vão. A pessoa vai ficar presa no nível de meras palavras e ações mecânicas grosseiras. Somente aquele que é absolutamente não-violento pode mostrar aos outros a verdadeira natureza da violência. Tal ser é eternamente consagrado como o Ser. Estes são os Tirthankaras e os Gnanis. Neste livro, você encontrará informações sobre violência e não-violência, desde os níveis mais grosseiros até os mais sutis, como exposto pelo próprio Gnani Purush. Ele é absolutamente não-violento em um mundo cheio de violência. Este livro foi compilado com a intenção de que as pessoas deste ciclo de tempo, sofrendo violência de todas as direções, alcancem a salvação para esta vida e vidas futuras. Quem pode escapar ao “efeito” violência (atos visíveis de violência, intencional ou não; a violência percebida por todos os sentidos)? Mesmo os próprios Tirthankaras, 9
no momento de sua libertação final, com o seu último suspiro, mataram inumeráveis formas de vida aéreas. Se eles fossem responsabilizados por esse tipo de violência, seriam obrigados a nascer de novo por causa do mau karma causado. Seria então a libertação alguma vez possível? Então o que foi que eles atingiram que lhes deu proteção exclusiva contra as leis do karma para alcançar a libertação? Esses mesmos mistérios são compreendidos e só podem ser explicados pelo próprio Gnani Purush, porque dentro dele se manifesta exatamente o mesmo conhecimento que reside nos corações de todos os Tirthankaras. Dadashri revelou este conhecimento e o tornou acessível a todos. Este livro vai, sem dúvida, servir como um guia muito útil para aqueles que praticam ahimsa e desejam a libertação. - Dra. Niruben Amin Não-Violência A palavra violência geralmente transmite a ideia de algum tipo de agressão física. A definição espiritual da violência é muito mais ampla. Qualquer palavra ou pensamento que fere os outros também é considerado violência. Neste livro, as palavras violência e não-violência foram substituídas por himsa e ahimsa, respectivamente. 10
Não-Violência 1 Não-Violência Progresso para o auge das religiões através da Não-Violência Interlocutor: Você poderia, por favor, discorrer sobre o assunto ahimsa (não-violência) no progresso espiritual e religioso da pessoa? Dadashri: A própria Ahimsa é uma religião e ahimsa também é progresso espiritual. A definição de ahimsa é: manter a consciência para não ferir nenhum ser vivo, nem mesmo no menor grau, através de sua mente, palavras e ações. Você fará progresso espiritual quando este princípio estiver firme na sua convicção e consciência. Interlocutor: Como você se beneficia na vida com o mantra “Ahimsa Parmodharma” (Ahimsa, a mais elevada religião)? Dadashri: Todas as manhãs, antes de sair de casa, você deve recitar a intenção interior: “Eu não quero ferir nenhum ser vivo, mesmo no menor grau, pelo meu pensamento, fala e conduta”. Repita isso cinco vezes. Tendo feito isso, se de qualquer forma você acabar machucando alguém, você deve tomar nota disso e se arrepender pelo erro. Interlocutor: Como é que é possível, nos dias de hoje, viver a vida sem ferir nenhum ser vivo?
2 Não-Violência Dadashri: Tudo que você tem a fazer é ter e proteger a intenção de não querer ferir nenhum ser vivo e se arrepender pelas vezes em que você não puder mantê-la. Interlocutor: É realmente possível viver neste mundo cheio de todos os tipos de seres vivos, sem ferir qualquer um deles? Podemos agradar todos os seres vivos que nos rodeiam em todas as circunstâncias? Dadashri: Quem deseje fazê-lo, pode fazê-lo. Se a meta de ahimsa não é alcançada em uma vida só, ela será atingida em duas ou três vidas. Se a sua meta e decisão forem firmes e você mantém ahimsa em sua consciência desperta, então a ahimsa absoluta é inevitável. A não-violência prevalece sobre a violência Interlocutor: O que você deveria fazer para acabar com a violência? Dadashri: A intenção de não-violência deve surgir continuamente do interior. O Senhor Mahavir deixou uma distinção muito clara entre violência e não-violência. Ele sabia que uma era de tempos violentos estava se aproximando e por isso Ele disse: “Enfrente toda violência com não- violência”. Se alguém usa a arma da violência, você deve usar a “arma” da não-violência contra ele. Só esta abordagem levará à felicidade. A violência só para com a não-violência. Compreendendo a não-violência Interlocutor: As pessoas são frequentemente violentas. Como elas podem ser mudadas para se tornarem não- violentas? Dadashri: Você tem que fazê-las entender. Você tem que explicar-lhes que: “O Senhor reside em cada ser vivo. Se você machucar qualquer ser vivo você terá responsabilidade sobre a dor e violência que causar. Como resultado, o seu
Não-Violência 3 progresso espiritual é dificultado porque as camadas de ignorância terão se multiplicado. Isto leva a mais miséria e ao nascimento em uma forma de vida mais baixa.” As pessoas vão realmente entender isso se você explicar isso a elas dessa maneira. A violência destrói o intelecto humano. Interlocutor: Eu posso ter certeza sobre a prática de ahimsa, mas o que posso fazer quando alguém não acreditar nela de jeito nenhum? Dadashri: Se você tiver certeza sobre a prática de ahimsa, você deve praticar e explicá-la aos outros gentilmente, independente deles acreditam nela ou não. Se você abordar desta forma eles vão começar a acreditar. Se você fizer um esforço, então um dia você vai conseguir. Interlocutor: O que devemos fazer se a pessoa não é receptiva, mesmo depois de você explicar para ela calma e afetuosamente? Devemos deixar a violência continuar ou devemos forçosamente tentar pará-la? Dadashri: Você deve orar a qualquer deus em que você acredite e dizer: “Querido Senhor, faça a todos não violentos”. Ore dessa forma, essa deve ser sua intenção interior. O problema dos percevejos Interlocutor: Como podemos lidar com o crescente número de percevejos em casa? Dadashri: Tivemos o mesmo problema em nossa casa, há muitos anos atrás. Eu não suportava quando um percevejo me mordia no pescoço, então eu pegava ele e o colocava na minha perna, e deixava que ele me mordesse lá. Como poderíamos mandar embora o pobre inseto faminto sem antes deixá-lo jantar no nosso “restaurante”? Não seria correto deixá-lo morrer de fome. Você pode não ter a mesma
4 Não-Violência força para a não-violência, por isso lhe peço apenas que o apanhe e o ponha para fora. Pelo menos você terá um pouco de paz de espírito sabendo que ele não está na sua cama. A lei da natureza é de um jeito que mesmo que você tivesse que jogar fora centenas de milhares de percevejos, se esta noite apenas sete deles estivessem destinados a mordê-lo, então os sete não iriam deixá-lo sem terminar sua tarefa. Mesmo que você os matasse, sete percevejos ainda iriam mordê-lo, tendo você os arremessado para longe da sua casa ou não feito nada. Eles ainda iriam mordê-lo, apesar do que você fizesse. É por isso que eu não tento resistir a eles. Eu deixo que eles me mordam quando estou acordado, ou então eles vão me morder enquanto durmo. Pelo menos eles não trazem recipientes para levar comida extra com eles. Tudo o que fazem é comer a sua parte e ir para casa. Há um sentimento de satisfação em este corpo ter alimentado tantas outras vidas. Hoje em dia é difícil alimentar até mesmo dois indivíduos. Assassino de percevejo, você é o criador dos percevejos? Interlocutor: Que medida nós devemos tomar para lidar com todos os percevejos, mosquitos e baratas na casa? Dadashri: Para evitar que eles infestam a casa, você deve limpar sua casa e mantê-la limpa. Você deve pegar as baratas, levá-las para fora e jogá-las longe, mas você não deve matá-las sob qualquer circunstância. Um homem de destaque, certa vez me convidou para sua casa. Ele declarou que se deve matar percevejos, porque eles são parasitas. Perguntei-lhe onde estava escrito que os percevejos devem ser mortos. Expliquei-lhe que uma pessoa tem o direito de matar um percevejo somente se ela puder
Não-Violência 5 criar um. A regra geral é que você não pode destruir o que você não pode criar. Interlocutor: Então, por que os percevejos mordem? Dadashri: Eles mordem você porque você tem um débito pendente com eles. Seu corpo não pertence só a você. Em primeiro lugar, não é sua propriedade, você o “roubou” e assim os percevejos estão roubando de você. Quando eles o mordem, suas contas estão sendo liquidadas e os seus débitos estão sendo pagos. Por isso, a partir de agora, não os mates. Não se pode roubar do jardim do senhor Digamos que há mangas crescendo no jardim do seu vizinho e que algumas estão penduradas sobre a cerca que separa seus quintais. As crenças religiosas de seu vizinho são diferentes. Ele não acredita em ahimsa e por isso ele é rápido em punir e atacar qualquer um que colha frutas em suas árvores. As pessoas têm medo dele e, portanto, não tocam em suas frutas. Agora, se você pode abster-se de roubar o jardim do seu vizinho, por que você não pode abster-se de matar o percevejo no jardim do Senhor? Você entende que está roubando do jardim do Senhor? Sofrer a penitência diante de Ti Interlocutor: Mas e se os percevejos atacarem muito você? Dadashri: O sangue é alimento para o percevejo. Você espera que ele coma arroz e ghee? Será que eles comeriam, mesmo que você preparasse gostoso e cremoso para ele? Não, porque o sangue é a sua comida. Interlocutor: Mas é justo deixá-lo continuar mordendo?
6 Não-Violência Dadashri: Ocasionalmente você não jejua como um meio de penitência? Nesta penitência, você não tolera as pontadas da fome? Então por que não aceitar as mordidas do percevejo como uma forma de penitência? Esta penitência se apresenta diretamente a você. É a base para a libertação – Moksha. Por que você deve criar seu próprio tipo de penitência? Por que não sofrer a penitência que se apresenta naturalmente? A penitência que ocorre naturalmente é a causa da libertação, ao passo que a penitência auto imposta é a causa da vida terrena. Interlocutor: Sim! Esse é um ponto muito bom. Deixe a penitência que se apresenta acontecer. O jejum é difícil e requer muito esforço. Dadashri: Sim. No qual você está criando circunstâncias para penitência, enquanto aqui a penitência ocorre espontaneamente sem que você tenha que convidá- la. Então alimente todos os percevejos que vêm para você. Trate-os com bondade antes de mandá-los embora. Não-violência: um presente da minha mãe Minha mãe Zaverba, era 36 anos mais velha do que eu. Um dia eu perguntei a ela se os percevejos também a mordiam, e ela respondeu: “Naturalmente querido, eles mordem. Mas os coitadinhos comem a sua parte e saem de novo. Eles não trazem quaisquer recipientes; eles simplesmente comem a sua parte e vão embora!” Bem- aventurada é esta mãe. Abençoado também é seu filho! Uma vez eu cheguei em casa depois de uma briga com alguém na escola. Minha mãe teve pena da outra criança e me disse que eu não deveria tê-la machucado. Ela me disse que o pobre garoto não tinha mãe, então, quem iria cuidar de seus cortes e contusões? Ela até me disse que eu não deveria machucar ninguém e que estaria tudo bem se
Não-Violência 7 alguém me machucasse, porque eu tinha uma mãe que iria cuidar de mim. Agora me diga, não é essa mulher digna de ser a mãe de Mahavir? Interlocutor: É o contrário nos dias de hoje. Hoje em dia os pais ensinam seus filhos a revidar. Dadashri: Não apenas hoje em dia, tem sido sempre assim. Não tem nada a ver com os tempos atuais. Este é o caminho do mundo. Há uma escolha. A pessoa pode se tornar discípulo do Senhor Mahavir e ser livre ou ser um discípulo dos gurus terrenos e tornar-se vinculada. O último cria novas misérias. O Senhor é vitraag (sem apegos). Ele é absolutamente não-violento. Portanto, é melhor ser um discípulo de Mahavir. Mantenha a limpeza: não utilize inseticidas Muitas pessoas não matam percevejos. Em vez disso, elas colocam seus colchões para esquentar no sol. Na minha casa eu diria para não fazer nem isso. Por que perturbar os pobres percevejos com o sol? As pessoas ainda protestariam, querendo se livrar deles. É um equívoco pensar que a população de percevejos diminui ao matá-los. Eles podem parecer diminuir, mas o mesmo número será encontrado no dia seguinte. Devemos simplesmente manter tudo limpo e arrumado. Manter a limpeza é a chave para eliminar o problema dos percevejos. É um crime usar inseticidas e repelentes neles. Além disso, os produtos químicos não os destroem; os insetos apenas reaparecem em outro lugar. Em certos momentos você não verá nem um único inseto, enquanto às vezes eles parecem ser abundantes. Isso é porque os insetos são sazonais. Nessas ocasiões, eles vão continuar se desenvolvendo não importa quanto inseticida você use.
8 Não-Violência Salde suas dívidas rápido Interlocutor: É verdade que um percevejo só pega a parte que lhe é devida da conta geral? Dadashri: Eu sempre pago meus débitos a eles, por isso que eu só me deparo com alguns agora. Mesmo agora, se um percevejo for me visitar, ele instintivamente reconhecerá que não vai ser prejudicado. Eles me conhecem. Eles também conhecem a natureza dos indivíduos que são suscetíveis a ferir e matá-los. Eles têm a capacidade de saber isso porque eles também têm uma alma internamente. Além disso, não há saída para você sem pagar as suas dívidas. Você terá que dar sangue por tirar o sangue de outros seres no passado. Você terá que reembolsar quem tenha perturbado. Todas as suas contas terão que ser pagas. Você já viu um banco de sangue, onde as pessoas doam sangue? Isso aqui é um “banco do percevejo”, que funciona como um “banco de sangue”, onde um registro de todas as suas contas pendentes é mantido. Beber sangue ou acerto de contas? Então deixe o percevejo mordê-lo e não o deixe passar fome. Como pode o pobre, faminto percevejo partir sem ser alimentado em uma casa tão nobre como a sua? Se você não pode tolerar suas mordidas, basta levá-los para fora, mas se você tem força, deixe-os alimentar-se de você e, em seguida, deixe-os ir. Ao fazer isso, eles estão fazendo a você um grande favor. Eles libertam você de seu sentimento de apego ao seu corpo. A mensagem que o percevejo traz é: “Por que você está dormindo (dormindo espiritualmente)? Faça o seu trabalho!” Eles são como os vigias que ficam de guarda para alertá-lo.
Não-Violência 9 A lei é mantida Interlocutor: Mosquitos são um incomodo! O que podemos fazer a respeito? Dadashri: Entenda que qualquer coisa neste mundo que o agrava faz isso dentro de limites prescritos da natureza. Esta lei inclusive vincula seu sofrimento. Se você quer se livrar desses mosquitos, durma dentro de um mosquiteiro, mas não os mate. Interlocutor: Então, devemos preservar suas vidas e não matá-los? Dadashri: Sim. Interlocutor: E se nós proferirmos o nome de “Sri Rama” enquanto nós os matamos isso significaria que eles alcançariam uma forma de vida mais elevada em sua próxima vida? Dadashri: Você vai para uma forma de vida mais baixa por infligir sofrimento ao mosquito. Interlocutor: Os mosquitos picam os santos? Dadashri: Eles mordem até o Senhor. Eles costumavam morder muito o Senhor Mahavir. Eles simplesmente não iam embora sem a coleta de suas dívidas. Suas próprias dívidas Reconheça que mesmo quando um único mosquito toca você, é correto. Está destinado a ser. Se você tivesse que ser mordido na mão, ele não seria capaz de mordê-lo em sua perna, mesmo se quisesse! Como pode este mundo estar errado quando ele foi organizado com tanta precisão? Este arranjo preciso é o “regulador do mundo” e o mantém continuamente “regulado”. Estou fazendo esta afirmação com base na minha própria visão.
10 Não-Violência “Hitlerismo” proibido em todos os lugares Ninguém neste mundo está em posição de ferir ou prejudicar você, por isso se acontecer alguma coisa com você, não culpe o mundo: a culpa é sua mesmo. Tudo o que você experiência em sua vida é o eco de toda interferência que você mesmo fez em sua vida anterior. Você não teria tais ecos se você não tivesse sido tão intrometido. Nem mesmo um único mosquito pode mordê-lo a menos que você tenha interferido com ele previamente. Mesmo se você estivesse deitado em uma cama cheia de percevejos, nem um único percevejo iria tocar em você, se você não tivesse interferido em sua vida passada. Qual é a lei que regula isso? As pessoas têm pensamentos como: “Mate todos estes insetos, e livre-se deles”. Isto é interferência. Eles não usam inseticidas? Isto é “Hitlerismo” – asfixiar seres humanos até a morte. No entanto, os insetos dizem: “Você não vai nos afetar muito. Nós não vamos parar de nos propagar.” Assim, todas as suas contas serão canceladas, quando você deixa de interferir. Não haverá “mordidas” de nenhum tipo sem a interferência como causa. Como você pode saber se todos os débitos foram pagos? Quando no meio de um enxame de mosquitos, nem um único mosquito pica você. Até mesmo os percevejos vão esquecer sua tendência natural para picar. Se um homem violento e furioso entrasse aqui, de repente, sua raiva e violência iriam desaparecer quando ele pusesse os olhos em mim. Seu pensamento iria mudar: Tal é o poder de ahimsa. É vyavasthit (evidências científicas circunstanciais) que organiza tudo. O mosquito não está ciente de que ele vai morder Chandulal e Chandulal não está ciente de que ele vai ser mordido, mas vyavasthit une os dois. Vyavasthit
Não-Violência 11 determina a hora do evento quando o ar leva o mosquito para o local e é também vyavasthit que o leva para longe após o evento. É vyavasthit que os liberta de seus débitos para que ambos possam seguir caminhos separados. Um mosquito pode voar por quilômetros para acertar as contas com qualquer pessoa que tenha interferido com ele no passado. Não há diferença entre espinhos e mosquitos Quando um mosquito pica, as pessoas culpam o mosquito, mas quando um espinho as espeta, o que elas fazem? Não há nenhuma diferença entre um espinho e um mosquito. Eles são a mesma coisa aos olhos do Senhor. A alma dentro deles não pica. Tudo que o fere é meramente um “espinho”. Por que você não culpa o espinho quando ele o espeta? Interlocutor: Porque nós não o percebemos como sendo um nimit vivo (um instrumento na entrega de uma conta kármica)? Dadashri: O mosquito aparece como uma entidade viva e então a pessoa presume: “Foi isso que me mordeu”. Sem saber a realidade, ela está sob o véu da ilusão. Assim, o mundo parece real para ela. O Ser real nunca faz nada. Ele não morde ninguém. O mundo é simplesmente uma interação de elementos não-ser, e é lá que os débitos são “criados” e estabelecidos. O Ser nunca pune ninguém. O mundo é constantemente ferido por “espinhos” afiados. Se uma pessoa é atingida por uma pedra que rola, ela vai olhar para cima para ver quem jogou a pedra nela. Ela não diz nada porque não vê ninguém, ela fica quieta. Mas, se ela pegasse alguém jogando nela até mesmo uma pedrinha, ela ficaria muito irritada. Por que ela reage de forma diferente em cada situação? Isso tudo é porque ela tem uma percepção falsa.
12 Não-Violência De acordo com o Akram Vignan, o espinho que espeta você e a pessoa que o fere são ambos nimits (eles se tornam instrumentos no processo quando vyavasthit traz para você os resultados de seu próprio karma passado). A culpa é realmente sua. Se você pisasse em uma flor, ela não iria feri-lo, mas se você pisar em um espinho, ele vai espetar você com certeza. O mesmo se aplica às pessoas, por isso você deve ter cuidado quando você interage com qualquer pessoa. Quando um espinho espeta você ou um escorpião o pica é o resultado de seu karma passado. O karma passado de quem? – Seu próprio karma passado. Os outros são apenas instrumentos na entrega dos resultados de suas próprias ações passadas. Porque o “instrumento” (nimit) é culpado? Então seja cauteloso. Este é um tipo de mundo completamente diferente. Ele é absolutamente justo e exato por natureza. Eu acessei a verdadeira natureza das coisas e acontecimentos ao longo da minha vida. Eu cheguei a uma conclusão maravilhosa que trará paz duradoura e harmonia para o mundo. O direito à vida para todos os seres Considere por que um gato caça camundongos e outros roedores, mas nunca toca uma toupeira, mesmo se estiver com fome! Por quê? O alimento que você recebe sem esforço é o resultado de punyas (ações boas ou meritórias) de sua vida anterior. Um trabalhador, por outro lado, tem que labutar muito para ganhar dinheiro para comprar comida. Então, a partir de agora, certifique-se de não ferir nenhum ser vivo – humano, animal ou inseto. De um lado, as pessoas oram ao Senhor, enquanto do outro, eles continuam a ferir os próprios seres dentro dos quais o Senhor reside. Quanta coragem que é preciso para matar animais ou insetos? As pessoas saem
Não-Violência 13 por aí matando cobras e insetos com muita facilidade, mas isso é realmente uma coisa tão corajosa e nobre assim para fazer? Você só pode destruir o que você é capaz de criar. Do ponto de vista relativo o percevejo é um percevejo, mas ele é uma Alma Pura (shuddhatma) do ponto de vista real. Você quer matar uma Alma Pura? Se não consegue tolerá-lo você deve pegá-lo e colocá-lo para fora. O homem procura sua felicidade através da matança. É possível matar e encontrar a felicidade ao mesmo tempo? Interlocutor: O que devemos fazer se formigas invadem a nossa casa? Dadashri: Basta manter a porta daquele cômodo fechada. As pessoas acham as formigas chatas, mas na natureza, tal incômodo dura apenas alguns dias, e em pouco tempo as formigas desaparecem. Então, basta manter o cômodo fechado. Se você refletisse tudo isso sozinho, você poderia até mesmo descobrir se esse incômodo é permanente ou temporário. Interlocutor: Na maioria das vezes as formigas vão direto para a cozinha, então, como podemos mantê-la fechada? Dadashri: Isso é apenas uma crença falsa. Entenda que você deve sempre afastar-se de onde está o incômodo. Tenha duas áreas separadas para cozinhar em sua casa, se puder. Tenha um fogão sobressalente em sua casa. Certamente você pode renunciar a uma refeição cozida por apenas um dia! Matar é um assunto muito sério. Interlocutor: Nós só matamos se eles ficarem em nosso caminho. Nós não saímos do nosso caminho para matá-los. Dadashri: Para aqueles que querem matar insetos, tal
14 Não-Violência situação irá se apresentar a eles. Aqueles que não querem matar vão se deparar com circunstâncias que irão acomodar sua intenção. Suas circunstâncias vão mudar se você fizer um esforço de não matar por um período. A prática de matar não vai parar a não ser que você entenda a lei que governa este mundo, e como consequência, você não será capaz de romper com os hábitos da vida terrena. Se você matar um inseto por acidente, faça pratikraman (pedindo perdão). Interlocutor: Será que o uso de inseticidas vai nos afetar? Dadashri: Ocorre uma mudança nas partículas subatômicas sutis dentro de você no exato momento em que você mata alguma coisa. Incontáveis organismos vivos dentro de você morrem. O assassinato que você comete externamente é proporcional à matança que ocorre internamente. Há um cosmo inteiro dentro de você, assim como existe do lado de fora. Portanto, mate o quanto quiser, mas entenda que a mesma destruição está ocorrendo dentro de você, pois há tanto dentro do corpo quanto existe no universo. Você nunca pode estar seguro, por causa de tantos “ladrões e batedores de carteira” que há por aí. Mas se o pensamento de furtar a carteira de alguém ou roubar alguém não ocorre a você, então ninguém vai roubar você. Contudo, se em vez de violência, você escolhe a não-violência, você não vai se deparar com quaisquer circunstâncias de violência. É assim que o mundo funciona. Se você pudesse entender esse mundo – pelo menos uma vez – seus problemas estariam resolvidos. A entidade que aprova é culpada Interlocutor: Durante a estação chuvosa, quando há
Não-Violência 15 abundância de mosquitos e moscas, as autoridades municipais nos dizem para pulverizar nossas casas com inseticida. Isso é um pecado? Mas se nós não usarmos os inseticidas, haverá um surto de doença. Dadashri: No que isso é diferente do que Hitler fez com suas bombas? Isto é “Hitler” em uma escala muito pequena. Interlocutor: Mas estamos falando aqui de toda a cidade! É uma imundície no período chuvoso e há moscas e enxames de mosquitos em todos os lugares. As autoridades locais são forçadas a usar inseticidas. Dadashri: Que diferença faz para você o que as autoridades municipais fazem? Você deve simplesmente ter o intento de não matar. Sua única intenção deveria ser: “Seria melhor se as coisas não fossem assim.” Interlocutor: Então, os responsáveis são aqueles que realizam o trabalho para as autoridades municipais? Dadashri: Não. Isso não diz respeito a eles. Interlocutor: Então, quem é o responsável? Dadashri: Os trabalhadores apenas cumprem ordens, mas são os oficiais encarregados, os que dão as ordens que são os responsáveis. Interlocutor: Mas em benefício de quem os oficiais dão as ordens? Dadashri: Eles estão simplesmente cumprindo seu dever. Não é da nossa conta. Interlocutor: Mas somos nós que reclamamos que os mosquitos são um incômodo. Dadashri: Aqueles que não querem ferir não
16 Não-Violência apresentam queixa. Portanto, eles não são responsáveis. Os que se queixam são responsáveis. A responsabilidade, portanto, recai sobre aqueles que aprovam e apoiam isso. Interlocutor: Então, isso depende da intenção interior do indivíduo? Dadashri: Sim, sua intenção interior determina o grau de responsabilidade na qual você incorre. Interlocutor: Se um rato ou um pássaro morre em uma caixa d’água, a caixa vai precisar ser limpa e desinfetada. O uso dos desinfetantes irá matar todos os organismos vivos no tanque? Quem será responsável por este pecado? É aquele que faz a desinfecção ou aquele que manda os outros fazê-lo? Dadashri: Ambos são responsáveis, mas a intenção deles de não-violência deve permanecer. Você não deve ter a opinião de matar. Interlocutor: A intenção interior é prevenir doenças. Se a água no tanque permanecer contaminada, as pessoas que a beberem ficarão doentes. Dadashri: Sim, mas não obstante as ações injustas continuam. Se você levar em consideração tais atos injustos, nesse caso tais ações estão ocorrendo constantemente no mundo. Você tem que cuidar de si mesmo e não se preocupar com os outros. Cada indivíduo deve cuidar de si mesmo. Todo ser vivo trouxe consigo sua vida e a hora de sua morte. É por isso que o Senhor disse que ninguém pode matar ninguém. Tal afirmação não pode ser feita em público ou então as pessoas podem abusar dela. Quem você acha que vai limpar a caixa d’água contaminada em uma família de dez pessoas? Vai ser a pessoa
Não-Violência 17 com ego. Ela vai dizer que irá limpar a caixa porque ela é a pessoa certa para o trabalho. Toda a responsabilidade, sem dúvida, vai cair sobre essa pessoa – aquela que assume a “autoria”. Interlocutor: Mas ela [a pessoa] está fazendo isso por compaixão. Dadashri: Seja o que for, ela ainda comete um pecado, que ela vai ter que pagar na próxima vida. Interlocutor: Então, o que você deve fazer? Beber a água contaminada? Dadashri: Você não pode alterar as circunstâncias. A pessoa com ego não vai parar de empreender a autoria da limpeza da caixa. Você ainda vai continuar a receber água limpa. Você sempre vai encontrar alguém com ego que vai limpar a água para você. Sim, de fato, tudo neste mundo está à sua disposição, mas é o seu karma de mérito que fica aquém do desejado. Os obstáculos em sua vida serão proporcionais à quantidade de ego que você exercita. Quando esse ego é arrancado e seu apoio é destruído, o mundo inteiro será seu. Não vai lhe faltar nada. O ego é seu único obstáculo. Violência nas instituições de ensino Interlocutor: Estudantes de agricultura têm que pegar e matar borboletas para estudá-las. Se eles não realizarem suas tarefas, receberão uma nota de reprovação. Então, o que eles deveriam fazer? O que eles estão fazendo é pecaminoso? Dadashri: Antes de iniciar sua tarefa eles devem orar ao Senhor durante uma hora e pedir perdão por ter que enfrentar essa tarefa. Eles devem manter a intenção de não-violência e continuar desejando que não tenham que realizá-la. “Caro Senhor, eu peço o seu perdão. Permita que minhas circunstâncias, sejam livres de toda violência.”
18 Não-Violência Interlocutor: De fato são os instrutores que dão tais atribuições, de modo que eles não deveriam ser responsabilizados pelo pecado? Dadashri: Sim, o vínculo do karma é distribuído 60 – 40 por cento. Sessenta por cento da responsabilidade vai para o instrutor que instiga a ação e quarenta por cento vai para os alunos, que realizam o ato. Interlocutor: Vyavasthit não controla tudo? Essas pessoas são apenas os instrumentos (nimit), então por que elas acabam vinculando karma de demérito? Dadashri: Essa violência não deveria ocorrer em sua vida, mas ela ocorre. Este é o resultado de karmas de demérito passados. Se na sua profissão você tivesse que abater cabras, isso faria você feliz? Interlocutor: Eu não gostaria disso. Mas Dada, e se você absolutamente não tivesse escolha? Dadashri: Se não tem escolha, então você deve executar a tarefa em arrependimento absoluto. Você deve arrepender-se todos os dias durante uma hora. Aliás, você ou qualquer cientista poderia criar pelo mesmo uma borboleta? Interlocutor: Não, isso não é possível Dada. Dadashri: Então como é que você pode destruir o que você não pode criar? Todas essas pessoas devem orar ao Senhor e se arrepender. Elas deveriam se perguntar por que elas têm que realizar tais tarefas. Um fazendeiro deveria se perguntar por que ele se tornou um fazendeiro. Há muita violência nas fazendas, mas não é tão grande quanto matar borboletas. Matar borboletas é violência total. Interlocutor: Eles não só matam as borboletas, mas
Não-Violência 19 se capturam um bom exemplar, eles também sentem orgulho por receber uma nota melhor! Dadashri: Qualquer grau de prazer que experienciam, eles terão que experienciar o mesmo grau de sofrimento no karma que se apresentará como resultado. Eles vão ter que passar por tanto sofrimento e amargura quanto o orgulho e felicidade que eles derivaram dela. Um livro-caixa separado para pecados Interlocutor: Se um homem corta grama, outro põe abaixo uma árvore, outro mata um mosquito, outro mata um elefante e um outro mata um ser humano, há violência envolvida em cada ato, mas as consequências são diferentes em cada caso? Dadashri: Sim, as consequências serão diferentes. A folha de grama não é tão significativa. Interlocutor: Mas não existe a presença de Alma em uma folha de grama? Dadashri: Isso é verdade. Mas a grama sofre em um estado de dormência. Interlocutor: Então, o grau de pecado que cada um vincula é proporcional e diretamente relacionado com a quantidade de sofrimento experienciado pela entidade sobre a qual ele transgrediu? Dadashri: Sim, a quantidade de pecado que a pessoa vincula é baseada no grau de sofrimento infligido a outro ser vivo. Interlocutor: Muitas pessoas têm belos jardins que cercam suas casas. Dadashri: Não há nada de errado com isso. A única razão para dizer às pessoas para não manter jardins é porque
20 Não-Violência muito tempo precioso é desperdiçado para mantê-los e não por causa da violência envolvida. Interlocutor: Mas nós não somos os instrumentos causadores dessa violência? Dadashri: Não há nada de errado em ser um instrumento. O mundo inteiro está na forma instrumental. Tudo simplesmente continua a acontecer dessa forma. Você não tem que se preocupar com os organismos unicelulares porque você não está infligindo qualquer dor a eles. Algumas pessoas se tornam excessivamente preocupadas com tais formas de violência desnecessariamente. Entretanto, você não deve arrancar folhas das árvores sem necessidade. Você não deve se satisfazer com coisas sem sentido. Se você precisa quebrar um galho, você deve pedir a permissão da árvore. Interlocutor: Não há uma diferença entre andar na grama e andar numa trilha? Dadashri: Sim, existe, mas a diferença é insignificante. As pessoas foram induzidas a criar problemas a partir de pequenas coisas, enquanto os pontos importantes têm sido ignorados por completo. Você comete mais violência quando você se torna aborrecido e irritado com as pessoas porque isso as fere. O papel do karma na agricultura Interlocutor: Será que se vincula pecado (karma de demérito) na pecuária? Dadashri: Há pecado em toda parte. Há pecado na agricultura e também no negócio de venda de grãos. Há tantos organismos minúsculos envolvidos nisto. Quando as pessoas vendem grãos eles também estão vendendo os insetos no grão. Recebe-se dinheiro pelos insetos. Os insetos são comidos com o grão.
Não-Violência 21 Interlocutor: Mas é um pecado quando um agricultor cultiva uma planta e mata as ervas daninhas que a cercam? Dadashri: Sim, de fato é! Interlocutor: Então, como ele pode ser agricultor? Dadashri: Karma de mérito e karma de demérito são intrínsecos a todo trabalho. O agricultor mata algumas plantas, enquanto alimenta outras. Ele vai vincular karma de mérito para as que ele alimenta e pecado (karma de demérito) para as que ele mata. Há vinte e cinco por cento de pecado e setenta e cinco por cento de karma de mérito, portanto há um lucro de cinquenta por cento. Interlocutor: Então o pecado é deduzido do karma de mérito ou vice-versa? Dadashri: Não, isso não funciona assim. Tanto o positivo como o negativo são gravados. Se os pontos positivos e negativos anulassem um ao outro, você não iria se deparar com uma única pessoa infeliz. E se esse fosse o caso, ninguém iria procurar a libertação, porque todo mundo estaria perfeitamente contente aqui. O mundo inteiro vincula tanto pecado quanto karma de mérito. O karma de mérito acontece paralelamente ao pecado. Mas o Senhor disse que se deve fazer o tipo de negócio em que os lucros superem as perdas. Pratikraman especial para fazendeiros Interlocutor: Em seu livro lemos a oração: “Que ninguém seja ferido, nem no menor grau, por intermédio de minha mente, fala e corpo”. Mas nós somos agricultores. Nós plantamos tabaco e para obter uma boa colheita, temos de quebrar as pontas de cada planta. Milhares de plantas são cortadas deste modo. Como podemos evitar esse tipo de pecado?
22 Não-Violência Dadashri: Em sua mente você deve estar se arrependendo. Isso é tudo que você tem que fazer. À medida que você tira as folhas tenras, você deve arrepender-se interiormente por tal tarefa ter recaído sobre você e por que você está envolvido em tal ocupação. Isso é tudo. Interlocutor: Mas, de qualquer forma, não ocorre o pecado? Dadashri: Isso é verdade. Mas você não precisa se preocupar com isso. Você não tem que se preocupar com o pecado que está ocorrendo. Você deve arrepender- se interiormente e perguntar como você acabou tendo tal profissão que envolve violência. Mantenha a intenção interior da não-violência e seja firme nisso. A menos que você tem essa compreensão, você não será capaz de se arrepender. Pelo contrário, você ficaria feliz em jogar fora os brotos sem pensar duas vezes. Você entende isso? Se você fizer seu trabalho da maneira que eu lhe digo, a sua responsabilidade se torna minha. Não há nenhum problema quando você joga fora as plantas, mas você deve sempre se arrepender por isso. Interlocutor: Eu entendo. Em comparação com os agricultores, os empresários cometem um pecado maior, mas ainda mais do que os homens de negócios, são as pessoas que ficam em casa que cometem o pecado maior. Pecados são cometidos através da mente e não do corpo. Dadashri: Você tem que entender isso. Os outros não precisam entender isso necessariamente. Deixe-os acreditar no que eles quiserem; seja qual for a crença é correta para eles. Mas para o seu objetivo, você tem que entender o que estou dizendo. Interlocutor: O que devemos fazer quando temos
Não-Violência 23 de pulverizar a cultura do algodão com inseticida? Não há violência nisso? Dadashri: Qualquer trabalho que é inevitável deve ser feito com o contingente de pratikraman (desculpas juntamente com remorso por qualquer delito). Você não sabe como conduzir-se na vida terrena, mas uma vez que eu lhe mostrar o caminho, você vai parar de vincular novos pecados. Se você é um agricultor, quando você ara a terra e faz colheitas você é obrigado a vincular pecado, porque você destrói inúmeras vidas. Por isso mesmo, estou mostrando a você como esse pecado pode ser reduzido. Eu estou lhe dando o medicamento para lavar seus pecados e se você usá-lo, você vai incorrer em menor responsabilidade e será capaz de desfrutar da felicidade terrena. Todos os agricultores são responsáveis pela violência envolvida na natureza do seu trabalho, e é por isso que cada agricultor deve orar ao Senhor pedindo perdão e fazer pratikraman por dez minutos a cada dia por cometer esse tipo de violência. O karma de mérito e o pecado não afetam o Autorrealizado Interlocutor: Não é um pecado usar inseticidas na agricultura? A fabricação de inseticidas é um pecado? Dadashri: Sim, é, porque é feito com a intenção de matar vidas. A pessoa compra e usa o inseticida com a intenção de matar. Então, isso tudo é pecado. Interlocutor: Mas o objetivo é produzir melhores colheitas. Dadashri: Eu sei o que faz as colheitas crescerem; o
24 Não-Violência que dá suporte aos agricultores e suas lavouras. Eu conheço e compreendo o verdadeiro fundamento de tudo o que acontece neste mundo. As pessoas não têm esse conhecimento do autor real e é por isso que elas assumem a autoria de seus atos. Elas acreditam que as culturas crescem por causa de seus esforços e ações. Os agricultores acreditam que suas colheitas crescem melhor, porque eles usam pesticidas. É um pecado muito grave apoiar as tarefas de alguém com essa crença. Uma vez que esta crença errada é retirada, não há suporte para essa ação e assim não há consequências. Interlocutor: Então, o que acontece com o esforço independente do indivíduo (purushaarth)? Dadashri: A verdadeira definição de purushaarth (esforço mais elevado) é observar e conhecer os eventos que estão ocorrendo. Nada mais. Além disso, os pensamentos que surgem em sua mente são os seus “arquivos” (palavra de Dadashri para qualquer coisa ou qualquer um com quem você tenha uma conta kármica). Estes também, você deve simplesmente observar e não interferir com eles. Interlocutor: Então se deve praticar agricultura ou não? Dadashri: Não há nada de errado na agricultura. Interlocutor: E sobre a responsabilidade do pecado na agricultura? Dadashri: Após a Autorrealização (A consciência desperta do seu Ser Real que Dadashri concede no Gnan Viddhi), o pecado não o toca. Você é Alma Pura; você não é mais “Chandulal” (O leitor deve substituir pelo seu próprio nome). Enquanto você acreditar que você é Chandulal, você vai vincular pecado. Você acredita que você é Chandulal? Interlocutor: Não.
Não-Violência 25 Dadashri: Então como o pecado pode tocar você? Não há mais carregamento de karma. Seja qual for o tipo de agricultura que você tenha que fazer, é com seu “arquivo” que você tem que lidar, com equanimidade. E se você mantiver continuamente a consciência desperta: “Eu sou Alma Pura” – como eu lhe dei – então nenhuma quantidade de inseticida que você usar vai fazer com que você vincule karma de demérito. Isto é porque “Você” é Alma Pura e “Chandulal” é aquele que utiliza o inseticida. Se você sentir simpatia ou remorso, então você se torna Chandulal. Interlocutor: Você vincula karma quando você produz, vende ou utiliza inseticidas? Dadashri: Não. Quando os fabricantes de inseticidas me perguntam o que vai acontecer com eles, digo-lhes que nada vai acontecer com eles, desde que sigam as minhas instruções. Interlocutor: Então isso significa que, desde que a pessoa diga: “Eu sou Alma Pura” ela pode continuar a cometer violência? Dadashri: Não é uma questão de cometer violência. Não há violência em “Eu sou Alma Pura”. Não há “autoria” ou qualquer coisa a ser feita no estado de Alma Pura. Interlocutor: Então, da perspectiva terrena da conduta geral ou comportamento da pessoa, não é considerado um ato ilícito? Dadashri: Do ponto de vista terreno, é pecado. Mas é somente quando a pessoa se torna “Chandulal” é que isso se torna um pecado. Após este Gnan, você não é mais Chandulal. Você se tornou a Alma Pura e você está constantemente ciente disso. Essa consciência desperta é
26 Não-Violência chamada shukla dhyan (pura meditação) e ter a consciência “eu sou Chandulal” é ahankari dhyan (meditação egóica). Tantas pessoas receberam este Gnan, mas jamais ninguém fez mal uso dele. Ao contrário, elas me perguntam se devem parar ou mudar sua ocupação. Eu lhes digo que, se isso acontece naturalmente, então elas devem, caso contrário, eles devem continuar com ela. Ocupações que envolvem violência Interlocutor: Meu amigo não entende por que é errado fabricar pesticidas quando tal ocupação recai sobre uma pessoa, como resultado de seus karmas passados. Como pode o açougueiro ser culpado por vender carne quando ele está apenas cumprindo o que seu karma dita? Ele está pagando suas dívidas de acordo com seus karmas. Dadashri: Sim, e seu amigo iria continuar supondo isso se ele não tivesse questionado. Mas por causa de seu karma de mérito, ele agora está questionando isso. Isto é um tremendo desdobramento de karma de mérito. Se a pessoa não questionar tais coisas, a violência vai continuar lhe causando muito mal (embotamento interno) por causa da violência contra os seres vivos dentro dele, enquanto a ahimsa externa é sem consequência. Himsa continuada resulta em um declínio de consciência espiritual. A pessoa se torna cega e insensível. A violência externa é insignificante, porque na realidade ela não reduz o número de insetos mortos. São as formas de vida sutis dentro de si mesmo que são mortas e como resultado tornam a pessoa insensível. Interlocutor: Sempre que encontro meus velhos amigos eu lhes digo que eles deveriam deixar suas ocupações e dou-lhes exemplos de muitas pessoas bem-sucedidas, cujas vidas foram arruinadas como resultado do trabalho
Não-Violência 27 que faziam, mas eles não aceitam o meu conselho. Depois de muito sofrimento, muitos deixaram suas profissões. Dadashri: A pessoa vem a fazer negócios envolvendo tanta violência, como resultado de um tremendo pecado. Seria melhor se você se libertasse de tais ocupações. Há tantas outras formas de ganhar a vida. Um homem me disse uma vez que, de todos os seus negócios, seu negócio com mercearia era o mais lucrativo. Quando lhe perguntei o que ele faria, se seus grãos ficassem infestados com insetos, ele me disse que faria todo o possível para se livrar dos insetos, mas que não poderia eliminá-los completamente. Assegurei a ele que não havia nada de errado no que ele estava fazendo, mas ao vender os grãos, ele também estava cobrando pelo peso dos insetos que permaneceram no grão e por isso ele estava vendendo vidas por lucro. Joalheria – O melhor negócio Dadashri: Pessoas com muito karma de mérito de sua vida passada arranjam profissões com a menor quantidade de violência. O negócio de venda de diamantes e pedras preciosas seria tal profissão. Não há qualquer possibilidade de venda de bens adulterados aqui. Mas hoje em dia, mesmo nesta profissão as pessoas aprenderam a fazer negócios de forma desonesta. Nada impede uma pessoa de fazer negócios honestamente, se ela quiser. Nesta profissão nenhum ser vivo é morto, mas outros tipos de violência podem ocorrer. Em segundo viria o negócio com ouro e prata. O negócio do açougueiro envolve a maior quantidade de violência. O oleiro vem a seguir, porque quando ele queima suas louças ele comete um monte de himsa. Tudo é violência. Interlocutor: A pessoa ainda é responsabilizada, independentemente do tipo de violência que faz, seja carga de violência (intenção violenta) ou descarga de violência (violência na ação)?
28 Não-Violência Dadashri: Você não pode ver as pessoas sofrendo? Elas estão constantemente sofrendo os resultados da violência. Não há nada além de sofrimento... Pessoas que exercem profissões que envolvem a violência não tem qualquer brilho em seus rostos e parecem infelizes. A mão de um fazendeiro nunca é feliz por causa dos efeitos da violência de sua vida passada. O dono da terra parece feliz, porque ele não tem que trabalhar pesado e está colhendo os frutos de seu karma de mérito. Esta tem sido a lei da vida, a lei do karma o tempo todo. O processo por trás do qual a pessoa adquire o tipo de trabalho que faz é natural. Ela não poderia fugir de tal ocupação, mesmo que ela o queira. Nós não teríamos uma força de defesa se todos os pais da nossa nação pensassem: “Nós não queremos enviar o nosso filho para as forças armadas, porque ele pode ser morto”. No entanto, todas as nações têm uma força de defesa. Esta é a lei natural. A natureza está trabalhando aqui e a natureza produz os resultados, por isso não se preocupe sem motivo. A acumulação é violência Interlocutor: Homens de negócio tem lucro excessivo. Muitos deles ganham dinheiro sem fazer qualquer esforço. Alguns nem sequer compensam seus trabalhadores adequadamente. Esse tipo de comportamento não é violência? Dadashri: Isso tudo é comportamento violento. Interlocutor: Qual é o tipo de himsa quando uma pessoa dá dinheiro para uma causa religiosa, obtido por meios ilícitos e violentos? Dadashri: Se esse dinheiro é doado para uma causa de caridade, a sua responsabilidade será reduzida em qualquer quantidade que ela [a pessoa] sacrifica. Por exemplo, se ela ganhou cem mil rúpias e doou oitenta mil para construir
Não-Violência 29 um hospital, então sua responsabilidade será reduzida por qualquer quantia que ela doar. Ela ainda será responsável pelas vinte mil rúpias restantes. Portanto é bom que ela o gaste em uma causa nobre. Não há nada de errado com isso. Interlocutor: Será que não é himsa acumular dinheiro? Dadashri: Isso é himsa. Qualquer tipo de acumulação é violência porque priva os outros do uso do dinheiro. Interlocutor: As pessoas acumulam dinheiro pelo assassinato em massa de outros seres humanos, para que possam viver luxuosamente. Como se chama isso? Dadashri: Isso também é errado! A pessoa será punida de acordo com a quantidade de responsabilidade na qual ela incorre. A melhor maneira de viver é manter o mínimo possível. Confronte em paz Interlocutor: Você diz que não se deve roubar ou cometer qualquer tipo de violência. Mas se uma pessoa nos rouba ou nos engana, devemos confrontá-la ou não? Dadashri: Você tem que confrontá-la. Faça de uma forma que não afete a sua paz interna. Com muita calma e deliberadamente pergunte: “Irmão, o que foi que eu fiz de errado para que você esteja me roubando e me ferindo?” Se ele lhe roubou algo que vale cem rúpias não o confronte com raiva. Se você fizer isso você vai sustentar cinco vezes o valor da perda espiritual. Você vai incorrer em uma perda maior, tornando-se irritado com ele. A violência cessa através da oposição Interlocutor: Será que é considerado violência sutil enganar uma pessoa, atormentá-la, roubá-la ou trair a sua confiança?
30 Não-Violência Dadashri: É tudo violência. Na verdade, é uma violência maior do que a violência visível e as suas consequências são também maiores. Causar a alguém angústia mental, magoar, enganar, trair ou roubar é tudo raudra dhyan (meditação interna adversa que fere outros), cuja consequência será uma vida no inferno. Interlocutor: É certo dar mais importância à violência sutil, em oposição à violência evidente grosseira, como na crueldade com os animais indefesos, seu abate e exploração violenta? E é uma abordagem apropriada permanecer neutro? Dadashri: Não. Isso não está certo. A pessoa deve sempre se opor a qualquer forma de violência. Não se opondo a ela, você a está tolerando. Se você não está fazendo uma coisa, você está fazendo a outra. Portanto quem quer que seja, seja uma pessoa comum ou um Gnani, ele deve se opor a ela ou então seria o mesmo que incentivá-la! Interlocutor: Será que podemos nos tornar instrumentos para acabar com a violência contra seres humanos, animais e outras entidades vivas embora o sofrimento tenha vindo como resultado de seu próprio karma? Dadashri: Independentemente das consequências do karma delas, se você não tenta parar a violência, é o mesmo que incentivá-la. Então, tente pará-la. Se você vê uma pessoa ferida, você deve parar para ajudá-la. Faça o que puder para ajudá-la. Embora ela esteja sofrendo por causa de seu karma passado, você ainda deve manter a sua intenção de não-violência. Se, por outro lado, você não parar para ajudá-la, você vai vincular karma por causa da intenção negativa dela para você. Este mundo não vai libertá-lo. Você tem que libertar a si mesmo. Interlocutor: Quão importante é para aqueles interessados em fazer progresso espiritual fazer um esforço
Não-Violência 31 para acabar com a violência? E se é assim, como é que isso pode ser alcançado? Dadashri: Se alguém está desejoso de progresso espiritual, mas não faz nenhum esforço para deter a violência, então é o mesmo que incentivar a violência. Todas as aspirações espirituais devem ser articuladas com os esforços para acabar com a violência. Interlocutor: Por que não há consciência para prevenir a violência grosseira visível, sob tais circunstâncias? Dadashri: É absolutamente necessário prevenir toda essa violência. Você tem que fazer todos os esforços para fazer isso. Se necessário, você deve organizar grupos e eleger pessoas para representar sua causa junto ao governo. Isto irá produzir resultados mais fortes. Todos devem ter fortes sentimentos contra a violência. Esses sentimentos têm de ser fortalecidos e encorajados. Interlocutor: Mas Dada, em última análise, isso tudo não são as contas e as consequências do karma passado? Dadashri: Sim, elas são, mas você só pode dizer isso após o fato. Se você as julgar contas kármicas de antemão, as coisas tendem a ser arruinadas. Se um assim chamado “asceta” vem à sua aldeia para sequestrar seus filhos, você tem que tentar pará-lo. Você ficaria triste se o seu filho fosse raptado. Da mesma forma, você deve sentir profunda tristeza pelo abate de animais e você deve se opor a isso. De que outra forma você vai realizar a tarefa? Você não pode ficar apático e não fazer nada. Você pode considerar isso como a consequência de contas do passado, mas até o Senhor se opôs a essa violência. Portanto você deve mostrar sua oposição em relação a isso coletivamente e unir-se contra ela. Ao fazer isso, você
32 Não-Violência não está realmente se opondo à violência, mas você está expressando sua intenção não-violenta. Um refúgio seguro para vacas fundado pelo Senhor Krishna Muitos animais domésticos estavam sendo abatidos durante o tempo do Senhor Krishna. O que o Senhor Krishna fez para parar isso? As pessoas dizem que ele elevou a Montanha Govardhan na ponta do dedo. Govardhan significa aumentar a população de vacas. Esta é uma metáfora para o que ele realmente fez, que foi, sozinho salvar as vacas de serem abatidas. As pessoas na Índia dependem de animais domésticos para a sua subsistência. O objetivo do Senhor Krishna era proteger estes animais e aumentar a sua população e por isso ele estabeleceu abrigos para as vacas, que por sua vez levou a um aumento na produção leiteira. Ele fez isso sozinho, daí o simbolismo. Não é necessário proteger os animais que são violentos, como os gatos, cães e animais carnívoros. Ninguém os usa como alimento. As vacas precisam de proteção, porque elas fornecem alimentos para os humanos. Portanto, a proteção e proliferação de vacas é uma causa de valor. Por enquanto, mais do que proteger as vacas, é muito importante que você possa se concentrar em como aumentar a sua população. Os benefícios derivados da sua produção de leite e produtos lácteos são inestimáveis. Em vez de forçar as pessoas, se você lhes explicasse e pedisse para se voluntariarem para ajudar a estabelecer o costume de manter gado em todas as aldeias, então a população aumentaria. Só é preciso se preocupar em proteger as vacas e educar as pessoas sobre os benefícios do aumento da produção de laticínios. No momento não há aumento da população de vacas e ainda continua o abate. Podemos hesitar em falar contra a violência, mas ao mesmo tempo é um pecado
Não-Violência 33 permanecer em silêncio. Nós não estamos fazendo nada de errado; estamos tentando evitar a violência. Interlocutor: Nós não estamos pedindo para as vacas serem libertadas das garras do açougueiro, mas estamos tentando evitar que novas vacas cheguem até eles. Dadashri: Sim, tente evitar que as novas [vacas] cheguem ao matadouro. Você deve explicar para o verdadeiro dono que ele não deveria fazer essas coisas. Por enquanto você só precisa se preocupar com a proteção das vacas e tentar aumentar a sua população. Todo o resto é secundário. Uma vez que estas regras sejam estabelecidas, então você pode ir fazer outras coisas. Interlocutor: “Govardhan”. Este é um significado completamente novo para esta palavra. Dadashri: Sim, todos estes são apenas vários eventos, que ocorreram, mas eles só podem ser benéficos se eles forem interpretados corretamente. As pessoas os transformaram em mero folclore e os cientistas descartam essas histórias como mitos. Naturalmente, eles vão questionar como uma pessoa pode elevar uma montanha na ponta do dedo! E se o Senhor Krishna o levou na ponta do dedo, por que então ele não carregou os Himalaias? E se ele podia realizar tais proezas incríveis, por que então ele foi alvejado com uma flecha e morreu? Mas na realidade não é assim. Ele aplicou Govardhan – a proliferação de vacas – de uma forma maravilhosa, porque naqueles tempos estava ocorrendo uma tremenda violência. Não são apenas os muçulmanos que cometem violência, mas alguns hindus o fazem também. Não se deve ter nenhuma intenção violenta. O homem deve ser não-violento na intenção. Considera-se que a pessoa
34 Não-Violência tem a intenção de não-violência quando dedica sua vida à causa da não-violência. Existe pecado na colheita de flores para o culto? Interlocutor: Existe pecado em oferecer flores quando oramos nos templos? Dadashri: É um pecado colher flores e também é um pecado comprar flores, mas quando se trata de oferecer flores em adoração, a pessoa tem que olhar para isso sob uma luz diferente. Quando se oferece flores devocionalmente, a pessoa recebe benefícios. Muitos acreditam que é um grande pecado colher flores e ainda assim muitos outros as usam em seus cultos. Este caminho espiritual é o dos Senhores Vitraag (além do apego e aversão), que levam em conta as vantagens sobre as desvantagens. Há violência em colher flores, mas quando essas flores são oferecidas ao Senhor ou mesmo ao Gnani Purush, é entendido como adoração visível a todos. Há benefício em tal adoração. Afinal de contas, a pessoa não está usando a flor para seu benefício próprio. Por exemplo, ela contrai cinco por cento de responsabilidade pela violência da colheita de flores, mas quando oferece as flores a um Gnani, ela recebe um benefício de trinta por cento ou quando as oferece ao Senhor, ela ganha um benefício de quarenta por cento. Portanto, em geral, ela ganhou com este ato. Você deve conduzir-se de tal forma que seus benefícios sejam maiores do que suas perdas, mas você deve parar se suas perdas são maiores do que seus ganhos. Entretanto, se você não pegar nenhuma flor, então não há ganho nem perda. Sofrimento infligido às plantas de floração Interlocutor: Eu já não vinculei pecado por todas as flores que colhi até agora?
Não-Violência 35 Dadashri: O pecado no qual você incorre colhendo flores por milhares de anos ainda é menor do que o pecado que você vincula a partir de apenas uma única vida de kashayas (raiva, orgulho, apego e ganância) que você cria com aqueles perto de você. É por isso que o Senhor disse que a primeira coisa que o homem precisa fazer é parar de argumentar e brigar. Colher flores não é um problema, mas não deve ser feito desnecessariamente pela própria vaidade e prazer. Você pode colher flores como oferenda ao Senhor. Interlocutor: Mas há o ditado: “Onde até mesmo a pétala de uma flor é danificada, a pessoa transgrediu os princípios dos Jainas (os Iluminados)”. Dadashri: Essas são as palavras dos Tirthankaras que Krupadudev havia escrito. Mas onde este ditado é aplicável? Ele é para quem atingiu um nível espiritual, onde se é livre de todos os desejos. Mas para você, você ainda tem que usar essas roupas extravagantes, não é verdade? Interlocutor: Sim, e elas têm de ser passadas a ferro também! Dadashri: Sim, muito bem passadas também! As pessoas do mundo têm necessidade de muitas coisas. É por isso que se diz que se deve oferecer flores ao Senhor. Você não viu as pessoas oferecem flores para os ídolos de Tirthankaras? Os rituais religiosos são feitos para reduzir as dificuldades na vida. O Senhor disse que os ascetas devem fazer puja de intenção (oferenda internalizada ao Senhor ao invés de dravya puja que utiliza objetos materiais para oferenda externa). Os Jainas fazem dravya puja. Seus obstáculos terrenos são removidos através de dravya puja. Então, eu estou dizendo que se você tiver dificuldades na vida, você deve oferecer flores para o Gnani Purush.
36 Não-Violência Aqueles que não têm quaisquer dificuldades não precisam fazer absolutamente nada. Mas, no que se refere ao Gnani Purush, ele permanece desapegado. No entanto, apesar de tudo isso, algumas pessoas ainda aderem estritamente a esta citação e tornam-se obsessivas sobre a dor causada por colher até mesmo pétalas de flores. Digo-lhes que quando fazem isso, eles estão misturando ambos os níveis de entendimento, o acadêmico e o elementar. Eles fariam melhor em acatar o que Krupadudev disse quando atingirem um nível espiritual mais elevado. Dei- lhes o exemplo do Senhor Mahavir para ilustrar a questão. Eu disse a eles que em Sua encarnação final, o Senhor Mahavir era casado e também tinha uma filha. Ele levou uma vida mundana até a idade de trinta anos e apesar disso, Ele atingiu plena libertação. Que conhecimento permitiu que Ele alcançasse a libertação, apesar de viver uma vida de casado? É neste nível de desenvolvimento espiritual, onde esta citação é relevante. Assim, entendam que as flores podem ser oferecidas às deidades. As pessoas são desnecessariamente cautelosas sobre a violência contra as flores, enquanto não têm reservas sobre seus kashayas e magoar as pessoas à sua volta. Elas não infligem dor às flores, mas infligem dor bruta às pessoas. Aquele que verdadeiramente não faz mal nem mesmo a uma pétala da flor é não-violento em todos os aspectos. Ele iria até andar muito cautelosamente para não perturbar um cachorro dormindo. Essa questão de não ferir até mesmo uma pétala da flor é aplicável apenas aos últimos 15 anos da vida final de alguém antes da libertação. Essa não-violência sutil começa com a renúncia à vida conjugal e acontece naturalmente. Tudo acontece naturalmente quando uma pessoa chega a
Não-Violência 37 esse nível. Portanto, até lá não interfiram com os costumes sociais. O universo de um organismo unissensorial Interlocutor: O que são exatamente os jalkaya, teookaya, proothvikaya, vaayukaya e vanaspatikaya (organismos encontrados na água, fogo, terra, vento e vegetação respectivamente)? Dadashri: Todos esses [organismos] são almas encarnadas com uma função unissensorial. Interlocutor: Sabemos com certeza que existem formas de vida sutis na água, por isso é que fervemos a água antes de beber. Dadashri: O que você sabe sobre os organismos encontrados na água é baseado no que lhe foi dito, mas, na realidade, os fatos são muito complexos e sutis demais para você entender. Mesmo se lhe fosse dada uma explicação clara, isso ainda lhe escaparia [da compreensão]. Nem mesmo os cientistas podem entender isso. Apenas os Gnanis o compreendem. Dos cinco, apenas os organismos na vegetação podem ser compreendidos, os outros requerem um nível espiritual mais profundamente desenvolvido. Interlocutor: Isso é o que os cientistas estão pesquisando. Dadashri: Eles não serão capazes de compreendê-lo mesmo assim. Eles só entendem a vegetação, mas mesmo esse conhecimento é limitado. Deixe-me explicar isso para você na linguagem do Senhor: Há vida em toda a vegetação que você vê ao seu redor. A vida também está presente no ar, na poeira e nas rochas. As rochas também contêm organismos vivos conhecidos como proothvikaya. As labaredas do fogo são na
38 Não-Violência verdade uma coleção de organismos chamados teookaya. A água que bebemos é composta por jalkaya, os organismos cujos corpos estão em um copo de água. A água é composta inteiramente de seres animados. Tudo ao seu redor, água, comida, ar, terra e fogo está vivo. O poder espiritual da não-violência Interlocutor: Então, como se pode alcançar a ahimsa absoluta? Dadashri: Ahimsa? Meu Deus! Se alguém atingisse ahimsa absoluta, ele se tornaria o Senhor. Nesse meio tempo, entretanto, você pelo menos pratica alguma ahimsa? Interlocutor: Alguma, não muita. Dadashri: Muito bem, então, por que você não toma a decisão de praticar pelo menos um pouco de ahimsa? Falar de ahimsa absoluta é fútil. Tal ahimsa, quando alcançada, faz do homem o Senhor. Interlocutor: Nos mostre como praticar ahimsa. Dadashri: O mais importante de tudo é que você não deve ferir ou infligir dor a qualquer ser vivo que tema a sua mera presença. Animais e insetos instintivamente fogem de você por medo, e por isso você não deve prejudicá-los. É bom para você comer grãos como trigo, milheto, aveia e arroz etc., porque, embora eles contenham vida, esta vida está em um estado inconsciente e não percebe o medo, enquanto insetos fogem de você quando sentem perigo. Você não deve prejudicar quaisquer formas de vida começando ao nível dos organismos com duas funções sensoriais, tais como peixes, que se deslocam, até os organismos com cinco funções sensoriais, incluindo insetos. Mesmo um percevejo fica aterrorizado quando você o captura, de modo que você não deve matá-lo. Você entende isso?
Não-Violência 39 Interlocutor: Sim, eu entendo. Dadashri: Em segundo lugar, não coma após o pôr do sol. Em terceiro lugar, na prática de ahimsa, você deve exercer o controle sobre o seu discurso. Como você se sente quando alguém lhe diz que você é inútil? Interlocutor: Eu me sinto muito magoado. Dadashri: Assim, da mesma maneira você deve perceber que outras pessoas também se sentem mal se você diz essas coisas para elas. Magoar as pessoas é violência, então você não deve proferir tais palavras. Se você quiser praticar ahimsa então você deve ser muito consciente sobre violência no discurso. Você não pode dizer aos outros nada que fere a si mesmo. Você não deveria ter maus pensamentos também. Você nem deve ter pensamentos sobre passar a perna nas posses de alguém nem tirar coisas das pessoas sem compensá-las. Mesmo pensamentos sobre acumular ou esconder dinheiro são considerados violência, porque priva os outros de seu compartilhamento. Você não deve ter nenhum desses pensamentos ou intenções. Interlocutor: São estas as três únicas coisas que eu preciso observar para ahimsa? Dadashri: Não, ainda há mais alguns pontos. Você nunca deve comer carne ou ovos. Você também não deve comer batatas, cebolas e alho, mesmo quando não tem escolha. Cebolas e alho são considerados alimentos himsak porque contêm propriedades que incitam a raiva de uma pessoa, que por sua vez fere outros. Qualquer outro vegetal é aceitável.
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