التواصل والتبادل - الفصل الخامس - أبو يعرب المرزوقي

‫الأسماء والبيان‬



‫‪1‬‬ ‫مقدمة‪1 :‬‬ ‫علاقة الانسان بالطبيعة وعلاقته بالإنسان ‪1‬‬ ‫تحرير التواصل والتبادل من الحكم المطلق ‪2‬‬ ‫التبعية وعلاقتها بفساد بعدي العبادة ‪4‬‬ ‫صراع الحق الالاهي والحق الطبيعي ‪4‬‬ ‫عقم الابداع العملي والنظري‪6 :‬‬ ‫التبادل والتواصل بمنظور ابن خلدون ‪6‬‬ ‫خاتمة ‪8‬‬



‫وصلنا الآن إلى الفصل الخامس والأخير في مسألة التواصل والتبادل ببعدي كل منهما في‬ ‫المستويين الدنيوي والمتعالي عليه حول تزييف العمل بعد النظر‪.‬‬‫ولأذكر أولا ببعدي التواصل وببعدي التبادل في المستوى الدنيوي وفيما يؤسسه من‬ ‫ورائيه بنفس البعدين قبل أن استنتج من تحريف النظر تحريف العمل‪.‬‬‫فالتبادل بين البشر مستوى ثان من التبادل بينهم وبين الطبيعة والتاريخ‪ :‬فما تتقوم به‬‫حياة البشر مستمد من الأرض ومما راكمه تاريخ العلاقة بها‪ .‬ولما كان التبادل بين البشر‬‫والأرض مقتضيا تقسيم العمل فإن التبادل يصبح مشروطا بالتبادل بين البشر لتحصيل‬ ‫ثمرة عمل التبادل بينهم وبين الأرض‪.‬‬‫إنهما البعدان العمليان من علاقة الإنسان بالإنسان بوصفهما مستوى ثانيا من علاقته‬ ‫بالأرض التي يستمد منها مقومات حياته العضوية وشروط بقائه‪ :‬بضائع وخدمات‪.‬‬‫وهذا التبادل موضوعه ثمرة الإنتاج المادي أو الاقتصاد‪ .‬وإذن فهو مؤلف من بعدين‬ ‫متعامدين بين الإنسان والطبيعة ثم بينه وبين الإنسان‪.‬‬‫والتبادل بهذين المعنيين يتراكم في المستوى الفعلي والعملي مـمارسة غفلة ثم يصبح مادة‬‫توثيق بالذاكرة دون كتابة أولا ثم بالكتابة فينتج التعليم القولي‪ .‬وتلك هي مستويات‬‫التواصل ببعدين متعامدين متعلقين بشروط القيام وبقاء الحياة‪ :‬التواصل بين البشر حول‬ ‫التبادل ببعديه‪ .‬وحينئذ ينتج مستواهما الثاني‪.‬‬ ‫‪81‬‬

‫والتبادل والتواصل ببعديهما المتعامدين يتضاعفان بطلب ما ورائها أعني قوانين التبادل‬‫بين البشر وبينهم وبين الطبيعة‪ :‬وتلك هي بداية الإنتاج الرمزي حول الإنتاج المادي أولا‬ ‫ثم حول ذاته ثانيا وتلكي هي بداية التنظير‪.‬‬‫فأصل الإنتاج الرمزي (الثقافة) هو سد حاجات الإنتاج المادي (الاقتصاد) الذي ينمة‬‫بفضل تجاوز تبادل المقايضة للتبادل بوسيط رمزي لتعليم الممارسة وتيسير المبادلة‪ :‬العملة‬ ‫والكلمة‪.‬‬‫فالعملة حل يحرر الإنسان من المقايضة في التبادل الذي يصبح ذا وسيط رمزي والكلمة‬‫حل يحرر الإنسان من الممارسة في التواصل الذي يصبح ذا وسيط رمزي‪ .‬والأول هو فعل‬ ‫الرمز أساس الجماعة والثاني رمز الفعل أساس الدولة‪.‬‬‫ويعد رمز الفعل أساس الدولة لأنه يقتضي سلطة تضمن نفاذ العملة بفضل أدائها‬‫لوظيفتي الحكم في التعاون لسد الحاجات‪ .‬إنها تضمن قيمة العملة وتحمي شروط التعاوض‬ ‫العادل‪.‬‬‫وضمان قيمة العملة مشروط بمعايير التقويم الذي على أساسه يكون التعاوض في التبادل‬‫وتتعين هذه المعايير خاصة في المكاييل والموازين والعقود والالتزامات وكلها لا تقوم من‬ ‫دون سلطة تحميها وتضمن صحتها‪.‬‬‫وهو ما يعني أن الدولة هي بالأساس منظومة المؤسسات القانونية التي تحمي التبادل‬‫بعدالة التعاوض وذلك هو جوهر القانون المدني مع قوانين حرمة الذوات ومنهما ينتج‬‫القانون الجزائي والجنائي بين الأفراد والجماعات ثم بينهم وبين السلط السياسية وأخيرا‬ ‫القانون الدولي‪.‬‬‫ولئلا يكون المكلف بوظائف الدولة الحكم قاضيا ومتقاضيا في آن فلا بد ألا يكون القانون‬‫المدني والجنائي من وضعه بل لابد من يكون فوق الدولة متعالية عن ارادة البشر وهواهم‬‫إما بمدلول ديني (شرائع دينية أساسها العقد الإيماني) أو بمدلول طبيعي (شرائع وضعية‬ ‫أساسها العقد العلمي)‪.‬‬ ‫‪82‬‬

‫وبذلك فالسيادة تكون للجماعة التي تستمد سلطتها التشريعية إما من عقدها أو من‬ ‫وضعها‪ :‬الحقوق والواجبات الدينية أو الحقوق والواجبات الطبيعية‪.‬‬‫والمصدران لا يتصادمان إلا بانحراف المفهومين‪ .‬فالطبيعي ينحرف بإطلاق وهمي لعالم‬‫الشهادة ودعوى علمه المطابق له بإطلاق‪ .‬والديني ينحرف بإطلاق وهمي لعالم الغيب‬ ‫ودعوى علمه‪.‬‬‫وقد عالجت الرسالة الخاتمة هذه القضية بأن حررت التواصل والتبادل من الحكم المطلق‬‫لإخراج السرائر عن حكم البشر واكتفت فيهما بحكم العقل النسبي‪ .‬فـميز الإسلام بين‬‫بعده السياسي وبعده الديني بالمبدأ القائل \"نحن نحكم بالظاهر والله يتولى السرائر\"‬ ‫وتحريف العمل يتعلق بالخلط بين نوعي الحكم‪.‬‬‫وكما تركت العلوم الزائفة عالم الشهادة واهتمت بعالم الغيب والأعمال الزائفة تركت‬‫الحكم بالظاهر وتولت السرائر‪ :‬سبب الفتنة والعقم الإبداعي‪ .‬فالحكم على السرائر علة‬‫كل الفتن فمن يحكم يجعل السياسة دينا وطلب الغيب علة العقم الإبداعي لأن من يطلبه‬ ‫يطلق معرفته فيجعل العلم إيديولوجيا‪.‬‬‫وهذان التحريفان لا يقتصران على المنتسبين إلى الفكر الديني بل إن المنتسبين الى‬‫الفكر الفلسفي يقعون فيهما‪ :‬فتزييف العلم والعمل مشترك بينهما‪ .‬ذلك أن إطلاق العلم‬‫والعمل من عيوب نظرية المعرفة ونظرية العمل اللتين يطابق أصحابهما بين الإدراك‬‫والوجود سواء كان الإدراك عقليا أو دينيا‪ .‬في هذا المضمار كان الدين متقدما على‬ ‫الفلسفة‪:‬‬‫فالدين‪-‬أو على الأقل الإسلام‪-‬جعل الغيب بعدا مقوما للشهادة ومن ثم فالإدراك لا‬‫يستوعب كل الوجود‪ .‬ولم تصل الفلسفة إلى هذه الحقيقة إلا مؤخرا عندما شكك بعض‬ ‫الفلاسفة في شفافية الوجود وقدرات العقل ولم يبق إلا القليل منهم قائلها بالمطابقة‪.‬‬‫وحديثا أصبح هذا الموقف مفروغا منه بفضل كنط لكن ابن تيمية وابن خلدون وقبلهما‬‫الغزالي شككوا في نظرية المطابقة نافين رد الوجود إلى الإدراك‪ .‬العلوم الزائفة علتها‬ ‫‪83‬‬

‫قلب فصلت‪ .53‬فبدلا من البحث العلمي في عالم الشهادة (الآفاق والانفس) اكتفى أصحابها‬ ‫بتأول آيات القرآن رجما بالغيب‪.‬‬‫والأعمال الزائفة إضافة كونها ثمرة العلوم الزائفة (العقم الإبداعي) فقد أدت إلى‬‫الحكم على السرائر (فتن التواصل والتبادل) فزيف بعدا العبادة‪ .‬بعدا العبادة هما تحقيق‬‫شروط الاستعمار في الأرض المحرر من العبودية لغير الله وشروط الاستخلاف فيها المحرر‬ ‫من الوحشية‪ :‬الفساد فيها وسفك الدماء‪.‬‬‫والنتيجة أن الأمة عندما تنحط تصبح عابدة لمن حقق الاستعمار في الارض ومتوحشة‬‫فيما بينها‪ :‬فيسيطر عليها الاستبداد والفساد وتخريب البلاد والعباد‪ .‬ويكون وصفها القرآن‬ ‫نقيض شروط الاستثناء من الخسر في العصر‪:‬‬‫تفقد الإيمان والعمل الصالح والتواصي بالحق والتواصي بالصبر فتفسد معاني‬‫الإنسانية‪ .‬وعندئذ يفسد بعدا المتعامدان التبادل وبعدا التواصل المتعامدان بمستواهما‬ ‫الأول في عالم الشهادة والثاني في عالم الغيب‪ :‬فتسود الوثنية والخرافة‪.‬‬‫وهذه هي الحال التي نكصت إليها الامة فانحطت‪ :‬وأصبح القرآن كتاب تبرير الموجود‬ ‫وليس استراتيجية تحقيق المنشود وفقد المسلمون ثورتي الإسلام‪.‬‬‫لم يعد الإسلام لديهم تحريرا روحيا من سلطة الوسطاء بين المؤمن وربه بل قلدت السنة‬‫الشيعة وتجاوزتها فأصبحت ذات كنسية وإن غير صريحة مثلها‪ .‬فالكنسية الشيعية صريحة‬‫وهي واحدة‪-‬المرجعية الشيعية‪-‬لكن الكنسية السنية غير صريحة وهي مزدوجة للتنافس‬ ‫عليها بين الفقهاء والمتصوفة بتأسيس كلامي‪.‬‬‫فالمعركة النظرية عند السنة بين المتكلمين والفلاسفة حول الإيمان والعلم والمعركة‬‫العملية عندها بين الفقهاء والمتصوفة حول القانون والأخلاق‪ .‬وما كانت المعركتان توجدان‬‫لولا تحريف علم التفسير الذي لم يبق قراءة للقرآن في ضوء فصلت ‪ 53‬بل في ضوء عكسها‬ ‫أي الرجم بالغيب بدل علم الشاهد‪.‬‬ ‫‪84‬‬

‫قضوا على الحرية الروحية أو العلاقة المباشرة بين المؤمن وربه بإعادة الكنسية‬‫البيزنطية والفارسية فأصبح الحكم بالحق الإلهي أو بالحق الطبيعي‪ .‬ورغم أن القول بالحق‬‫الإلهي ليس صريحا عند السنة إلا في الخطاب الصوفي فإن الحكم بالحق الطبيعي (شرعية‬ ‫المتغلب) معلوم عند غالب فقهاء السنة‪.‬‬‫ففقد المسلمون سنتهم خفية ما فقدته الشيعة صراحة وأصبحت السياسة إسلامية بالاسم‬‫لكنها كسروية وقيصرية بالفعل في الدولتين الأموية والعباسية‪ .‬وخرافة الحاكمية الإلهية‬‫بشكليها الباكستاني والاخواني ليست عودة إلى حكم الراشدين بل هي نكوص صريح إلى‬ ‫كنسية صريحة ظنا أن الإمام علي يمثله‪.‬‬‫وفي الحقيقة فإن الخلاف بين معاوية وعلي لم يكن خلافا بين الراشدين وغير الراشدين‬‫بل مدلوله يكمن في ملجئهما‪ :‬بين مهربين مناذري وغساسني‪ .‬فلا أحد منهما حائز على‬ ‫شرعية انتخابية‪.‬‬‫لم تكن شرعية الحكم كما حددها الإسلام (الشورى ‪ )38‬علة الخلاف بل صراع الحق‬‫الإلهي والحق الطبيعي‪ .‬وكلا المبدئين‪ :‬الحق الإلهي في الحكم (درجة القرابة) أو الحق‬ ‫الطبيعي في الحكم (قوة العصبية) ليسا من الإسلام في شيء وينافيان دلالة الشورى ‪.38‬‬‫لذلك فتصحيح سيد قطب وخرافة الإرشاد في النظرية الاخوانية مما يتنافى مع نظرية‬‫الإسلام في علاقة السياسي بالديني لإعادتهما الكنسية المنافية لها‪ .‬وتلك هي ذروة العمل‬‫الزائف مثلما أن الكنسية في الكلام والفلسفة والفقه والتصوف وتحريف التفسير أدت إلى‬ ‫الكنسية في النظر‪ :‬لكل فرقة عقيدة خاصة‪ .‬فأصبحت الامة تعيش حربين‪:‬‬ ‫‪ .1‬نظرية بين أمراء الكلام الفلسفة‪.‬‬ ‫‪ .2‬وعملية بين أمراء الفقه والتصوف‪.‬‬‫لم تخمد الفتنة الكبرى بين الحقين الإلهي والطبيعي‪ .‬واجتمع الزعمان في صنفي‬ ‫الانظمة العربية‪:‬‬ ‫فالأنظمة القبلية تحكم ضمنا بالحق الإلهي‪.‬‬ ‫والأنظمة العسكرية تحكم صراحة بالحق الطبيعي‪:‬‬ ‫‪85‬‬

‫كلاهما يحكم بالتغلب الصريح أو الضمني‪ .‬والحكم بالتغلب سواء ادعى أصحابه الحق‬‫الإلهي أو الحق الطبيعي لا يكون إلا حكم استبداد وفساد فينتج عنه بمصطلح ابن خلدون‬ ‫فساد معاني الإنسانية‪.‬‬ ‫وتلك علة الأمراض الأربعة أصلها جميعا‪:‬‬ ‫اثنان بسبب عقم الإبداع النظري علما وأدبا‪.‬‬ ‫واثنان بسبب عقم الإبداع العملي اقتصادا وثقافة‪.‬‬‫تزييف العلم والعمل‪ .‬فعقم الإبداع العلمي والادبي يحول دون التبادل بين البشر ثم‬‫بينهم وبين الطبيعة في المستوى الدنيوي وما بعد الدنيوي سواء كان روحيا أو عقليا‪.‬‬‫والتبادل والتواصل المابعدي علميا وأدبيا هما جوهر الدين والفلسفة لانهما فيما دونه‬ ‫يكونان علميين وادبيين لسد الحاجات المادية والروحية‪.‬‬‫وقد خصص ابن خلدون الباب السادس من مقدمته لهذين الوجهين‪ :‬التبادل والتواصل‬‫بتوسط الإبداع العلمي والأدبي وطرق تنميتهما وتنمية الإنسان بهما‪ .‬وفي هذا الإطار جاء‬‫درسه للعلوم والأعمال الزائفة التي حالت دون الأمة وتحقيق شروط الاستعمار في الأرض‬ ‫(العمران) والاستخلاف فيها (والاجتماع)‪.‬‬‫أحصى ابن خلدون التبادل المباشر بين البشر والطبيعة فحصرها في الجني والرعي‬‫والزراعة والصناعة وفيما بينهم في التجارة أنماط عيش وأنظمة عمران‪ .‬ثم وسط بين‬‫التبادل مع الطبيعة والتبادل بين البشر المباشرين التبادل غير المباشر بعلوم الطبيعة‬ ‫وأنظمة التآنس بين البشر وأبرزها الأدب والتاريخ‪.‬‬‫واعتبر التربية تنمية للوسائط الثقافة والتقنية بين البشر والطبيعة والوسائط القانونية‬‫والأدبية بينهم والمستوى الأول عمران والثاني اجتماع‪ .‬لكن ذلك كله وصله بالمحددين‬ ‫اللذين وصفهما في الباب الاول‪:‬‬ ‫العامل الطبيعي والمناخي المحدد لشروط العيش‪.‬‬ ‫‪86‬‬

‫والعمل الثقافي والروحي المحدد لمعانيه‪.‬‬‫فيكون ابن خلدون مدركا عميق الإدراك للتواصل والتبادل ببعدي كل منهما وبمستويي‬‫البعدين في العقل والدين فتجاوز بذلك العلم والعمل لزائفين‪ .‬وقد توصل إلى قانونين‪:‬‬‫حدد اساس كل تبادل أو القيمة بكمية العمل ودور التواصل والتبادل وشرطهما‪ :‬فعل الرمز‬ ‫وأساسه الأدب ورمز الفعل وأساسه العلم‪.‬‬‫‪-1‬والأدب هو ذروة التواصل بفعل الرمز بين البشر في الوجود الشاهد والدين في الوجود‬ ‫الغائب‪ :‬وقد جعله ابن خلدون غاية المقدمة وبه أنهى بحث التواصل‪.‬‬‫‪-2‬والعلم هو غاية التواصل برمز الفعل بين البشر في الوجود الشاهد والوجود الغائب‬ ‫وبه شرطا لتحقيق شروط الاستعمار في الارض والاستخلاف فيها‪.‬‬‫والأدب والعلم غايتين للمقدمة يشترطان تربية وحكما يحرران الإنسان من العبودية‬‫نتيجة العلم والعمل المحرفين فيحولان دون فساد معاني الإنسانية‪ .‬وهكذا نكون قد وفينا‬‫بما وعدنا في الكلام على التواصل والتبادل وأثبتنا ثورية المدرسة النقدية بزعمائها‬ ‫الثلاثة‪-‬الغزالي وابن تيمية وابن خلدون‪.‬‬‫والمدرسة النقدية العربية أضافت إلى التواصل ببعديه المتعامدين والتبادل ببعديه‬‫المتعامدين في عالم الشهادة ما يضفي عليهما المعنى بما ورائهما‪ .‬وهذا الماوراء هو مجال‬‫الإيمان أيا كان اسلوب الكلام عليه دينيا أو فلسفيا‪ .‬ومشكل أشباه الأصوليين والحداثيين‬ ‫توهمهما المقابلة بين الأسلوبين‪.‬‬‫فمن لم يسلم بوجود الطبائع والشرائع وبقدرة العقل على ابداع نماذج تقربه من فهمهما‬‫والتعامل معهما تواصلا وتبادلا لا يصل إلى علم أو فلسفة‪ .‬وهذا الموقف المؤسس للفكر‬‫الفلسفي والعلمي موقف إيماني حتما ذلك أن ما يتسلمه من جنس الأمر الواقع الذي يتلقاه‬ ‫ولا يمكنه الانطلاق إلا منه‪.‬‬‫وهو إذن تسليم بنقلي متقدم على العقلي‪ :‬واقعة الموضوع وواقعة ادراكه لا دليل عقلي‬‫عليها عدا كونها واقعة معطاة إن لم نتسلمها امتنعت المعرفة‪ .‬والعكس صحيح‪ :‬فالمعطى‬ ‫‪87‬‬

‫الإيماني وحده عاجز إذ إن ما يبنى على النقلي منه ليس نقليا بل هو ما يستنتج من النقلي‬ ‫بالعقل ثمرة العلم بقوانين المعطى‪.‬‬‫وتصور المعطى تراكمي وهو مادة التواصل بين البشر شرطا في التبادل مع الطبيعة من‬‫خلال العلم بقوانينها لاستثمار ثرواتها لوجود للإنسان في المكان‪ .‬فالحضارة ثمرة لمدة‬‫الزمان في امتداد المكان بالتواصل والتبادل أي بالإنتاج الرمزي (الثقافة) والانتاج المادي‬ ‫(الاقتصاد) ثمرة الكلمة والعملة‪.‬‬‫ومن ثم فالفاعلية الرمزية التي يتميز بها الإنسان هي اساس الفاعلية المادية التي‬‫يشترك فيها مع غيره من الحيوان‪ :‬بوهم يتجاوز عالم الشهادة‪ .‬وهذا التجاوز يكون دائما‬ ‫دينيا وفلسفيا ولا يمكن الاستغناء عن أي منهما‪:‬‬ ‫‪-1‬الفلسفي من الشهادة إلى الغيب‬ ‫‪-2‬والديني من الغيب إلى الشهادة‪.‬‬‫لكن كلا الانطلاقين يصدران عن التسليم بواقعتين تسليما إيمانيا لا يمكن الانطلاق من‬ ‫دونه‪ :‬فواقعة الوجود والإدراك كلتاهما معطاة للعلم والفهم‪.‬‬‫الفلسفة بعد عناد طويل انتهت إلى أن تفسير العلم يقتضي قبله تأويل الفهم والدين‬‫بعد عناد طويل أن تأويل الفهم يقتضي تفسر العلم‪ .‬هما متلازمان‪ .‬ولغز هذا التلازم سر‬‫كل إبداع أدبي‪ :‬لا معنى له من دون هذا التلازم بين التفسير العلمي والتأويل الروحي‬ ‫لأسرار الوجود الإنساني طلبا للمعاني‪ .‬فنعود بذلك إلى ما سميناه المعادلة الوجودية‪:‬‬‫ذلك أن لغز الألغاز في المعاني التي تفهمنا الوجود الإنساني هي علاقة القطبين بفهم‬‫آيات الوسيطين‪ .‬فالقطبان هما الإنسان والله لا يلتقيان مباشرة إلا في المستوى الثاني من‬‫التواصل والتبادل لما يطلب الإنسان ما وراء الطبيعة والتاريخ رياضيا وخلقيا‪ .‬وهذا اللقاء‬ ‫المباشر على هذا النحو هو جوهر القرآن الكريم وغاية تدبره‪.‬‬ ‫‪88‬‬





02 01 01 02