tat

Традиции татарского народа Главными традициями татарского народа можно назвать гостеприимство, трудолюбие, семейственность, взаимопомощь, чистоплотность, науколюбие, дружелюбие, здоровый образ жизни, умеренность во всём и умение праздновать. У татар есть два основных слова, которые означают какое-то торжество. Свои религиозные праздники они называют словом «гает», а все народные праздники, которые не касаются религиозных моментов, - «бэйрэм», что дословно переводится как «весенний праздник» или «весенняя красота». Религиозные праздники Рамадан Это главный праздник у татарского народа. Такж, некоторые его называют Рамазан. Вообще это девятый месяц мусульманского календаря, на который приходится строгий пост. И пост в этот месяц является главнейшей обязанностью каждого уважающего себя мусульманина, который хочет себе в жизни добра и счастья. Цель поста в том, чтобы укрепить волю и самодисциплину мусульманина, а также напомнить ему о том, что он должен точно исполнять все духовные предписания Аллаха. Есть, пить, придаваться развлечениям или удовольствиям запрещено в течение всего светового дня, то есть от восхода солнца и до его захода. Всё, что вы можете делать в течение дня, - это работать, читать, молиться, заниматься добрыми делами или благими размышлениями. Утро в день праздника Гает начинается с молитвы, в которой принимают участие исключительно мужчины. После этого они собираются вместе и идут на кладбище, где воздают молитвы на могилах своих ушедших родственников. В это время женщины находятся дома вместе с детьми и занимаются приготовлением праздничного стола. Кстати, здесь культура татарского народа имеет небольшое пересечение и с русскими традициями. Речь идет о тесном общении с соседями, которые в течение дня обязательно заходят друг к другу в гости, приносят какие-то подарки или же просто поздравляют.

Курбан-байрам С этим праздником связаны многие традиции татарского народа. Это праздник жертвоприношения. Он связан с окончанием хаджа, который отмечается на 10-й день 12-го месяца по лунному исламскому календарю. Смысл праздника заключается в прославлении милосердия и величия Бога. Он как бы говорит о том, что лучшая жертва для каждого человека - это его вера. Празднество начинается с самого утра. Все мусульмане отправляются в мечеть для того, чтобы помолиться - совершить намаз. После намаза мусульмане расходятся по домам. Примерно к обеду закалывают барана, быка или верблюда и готовят угощение. Также, в этот день принято раздавать милостыню бедным, а особенно делиться различными блюдами из баранины. Особенность традиций заключается в том, что одну треть мяса верующий оставляет для себя и своих близких, вторую треть отдаёт бедным, а последнюю, в качестве милостыни, даёт каждому, кто попросит. Считается, чем большее количество людей удастся угостить вкусной пищей, тем лучше будет год в этой семье.

Народные праздники Весна – особое время в жизни татарского народа. Это время года всегда приносит с собой долгожданное тепло, что издавна, независимо от религии, расценивалось как начало чего-то нового, возвращение природы к жизни. Поэтому вполне понятно, что в этот сезон отмечаются довольно крупные татарские народные праздники. Боз карау, боз багу» Одно из наиболее древних таких торжеств называется «Боз карау, боз багу» и связано с долгожданной оттепелью. Как известно, первое, что приносит с собой оттепель, – это сход льда с водоёмов, поэтому такое событие принято отмечать как первую победу весны над засидевшейся в гостях зимой. Все окрестные жители, особенно дети, сбегались к реке наблюдать, как трескаются и плывут льдины. Сразу же устраивались народные гуляния с музыкой и танцами. На льдины бросали горящие тряпки и солому. Оттого вскоре идущие льдины стали походить на плывущие костры. Ледоход означал конец зимы и начало нового цикла жизни. Это праздник обновления. Потому иногда в реку выбрасывали старые вещи. Кое-кто мог и вовсе сам прыгнуть в ледяную воду. Считалось, что весенняя река укрепляет здоровье, отгоняет недуги. Во время ледохода пели песни и частушки (такмак: Якты кояш килә Үзе белән яз китерә. Җылы нурларын сибә Бозларны эретә Әйдәгез бергәләп Боз китүне карыйбыз. Солнце яркое идет За собой весну ведет Жарко припекает Лед речной ломает Собирайся народ Посмотреть на ледоход.

Карга боткасы Доисламский весенний праздник по-прежнему отмечают в деревнях Татарстана. В переводе с татарского «карга» означает «грач». Считается, что весна по-настоящему начинается с прилетом грачей. В один из дней ранней весны, с появлением проталинок (конкретный день указывали старики), дети шли собирать крупу, молоко, масло и яйца для приготовления каши. Во время сбора продуктов произносили заклички, смысл которых заключался в различных благопожеланиях, требованиях угощения. После, на природе, иногда в помещении, из собранных продуктов в большом котле варили кашу, которой угощали детей, устраивали игры. В этот день готовили кашу по особому рецепту. Тем, кто щедро жертвует, желают благополучия и обильного урожая, скупым сулят беды. Готовую «грачиную кашу» раздают всем местным жителям, часть откладывают для птиц. Дети также играют с вареными яйцами, катая их по земле. Яйцо издревле символизирует начало новой жизни. Закличка на приход весны Кричит грачиха: Кар, кар! Настал мой праздник, кар, кар! Неси крупу, яйцо мне в дар И масла, молочка, кар-кар! Приходи весна, скорей, Землю солнышком согрей Чтобы матушка-земля, Богатый урожай дала!

Науруз (Весенний Новый год) В наши дни, пожалуй, самым главным праздником весны является Науруз-байрам – торжество по поводу весеннего равноденствия. По сути, в этот день по лунному мусульманскому календарю наступает самый настоящий Новый год. Науруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни. Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз, чтобы стать основой для праздничного блюда. Перед Наурузом нужно покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги. В дни Науруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили: чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут. Поэтому перед Наурузом хозяева стараются привести в порядок дом, украсить его. Обязательно стирается одежда, особенно детская - ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наурузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед. В Татарстане указанный день празднуется с большим размахом, принято отмечать его в кругу нескольких семей. Для всего народа эти торжества особенные, их проводят шумно и радостно, что по поверьям принесёт удачу и радость на весь следующий год.

Тексты, которые использовались в поздравлениях на Науруз, исполнялись под специальные мелодии. Стихотворения состояли из трех компонентов. В традиционных текстах поздравлений первая часть представляла собой сообщение о том, что наступил праздник Науруз и поздравляющие просили хозяев впустить их в дом, чтобы поздравить. Иногда эти четверостишия исполнялись прямо у ворот дома или перед окном. «С собою весть мы принесли: Пришел к нам день весенний, впусти нас в дом. Поздравим всех! И вы нам угощение!». Уже в помещении дома исполнялись стихи поздравительного содержания. Компонент в поздравлении – это требование угощения, которое полагалось за поздравление. Гостинца хозяевами были приготовлены заранее. «И Иш бабай, Иш бабай, мич башыннан теш, бабай, Капчык авызын чиш, бабай, бер тиен акча бир, бабай». «Эй, Иш бабай, Иш бабай, с печки ты слезай давай, полезай-ка ты в мешок, грошик за тобой должок! С праздником Науруз!» За поздравление требовалось вознаграждение. Считалось, что все пожелания, которые были высказаны поздравляющими, непременно сбудутся. В сентябре 2009 года Науруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 года 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта «Международным днем Науруза».

Кызыл Йомырка (День красного яйца) Одним из весенних праздников считался день сбора крашеных яиц. Жителей села о таком дне предупреждали заранее и хозяйки с вечера красили яйца, чаще всего в отваре луковой шелухи. Яйца получались разноцветными - от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев - различных оттенков зелёного цвета. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики - маленькие булочки, крендели, а также покупали конфеты. Особенно ждали этот день дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу - чтобы «двор не был пустым», то есть, чтобы много на нём было живности. Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные - как во времена прабабушек и прадедушек. Заклички «Кыт-кытыйк, кыт-кытыйк, дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи. Если не дадите яичко, перед домом вашим озеро, там утонете!» Сбор яиц продолжался два- три часа, проходил он очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами.

Сабантуй Любимейший праздник татарского народа Сабантуй - одновременно древний и новый, праздник труда, в котором сливаются воедино красивые обычаи народа, его песни, пляски, обряды. Название праздника происходит от тюркских слов: сабан - плуг и туй - праздник. Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же - в честь их окончания (в июне). Этот древний праздник еще в 921 году описал в своих трудах знаменитый исследователь Ибн Фадлан, прибывший в Булгары послом из Багдада. В старину празднование Сабантуя было большим событием, и к нему долго готовились. Всю зиму девушки, молодые женщины готовили подарки – ткали, шили, вышивали. Весной, перед началом праздника, молодые джигиты собирали по деревне подарки для будущих победителей в состязаниях и народных играх: вышитые платки и полотенца, куски ситца, рубашки, куриные яйца. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце. Сбор подарков обычно сопровождался веселыми песнями, шутками, прибаутками. Подарки привязывали к длинному шесту, иногда джигиты обвязывали себя собранными полотенцами и не

снимали их до конца церемонии. Аксакалы, своего рода - совет Сабантуя, назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний. Кульминацией праздника был майдан - состязания в беге, прыжках, национальной борьбе - керэш, и, конечно, конные скачки. Традиционные состязания проводятся по выработанному веками распорядку. Начинают их скачки. Подготовка к скачкам начинается задолго до начала праздника. Примерно за месяц до дня Сабантуя юноши выводят своих скакунов на предварительные забеги, где постепенно приучают их к предстоящим соревнованиям. В народе этот обычай получил название «ат тоягы кыздыру» («разогрев ног коней»). Участие в них считается престижным, поэтому на деревенские скачки выставляют коней все, кто может. Наездниками являются мальчики 8-12 лет или же взрослые мужчины. По сигналу конники стартуют по полевой дороге в сторону деревни, к финишу, где их поджидают участники праздника. Победителю дарят одно из лучших полотенец. Наездники и владельцы скакунов получают отдельные призы. Награждают, как правило, всех участников скачек, правда, ценность подарков различна. В то время когда наездники отправляются к месту старта, проводятся и другие состязания, в частности бег. Бег на скорость и выносливость на самые различные дистанции, наперегонки в гору, через препятствия, прыжки в длину, а также с помощью шеста, палки, бросание камня и другие. Принцип организации состязаний тот же, что и скачек: старт устраивают в отдалении, а финиш – на майдане. Дистанция не длинная, 1–3 км и короче. Соревнования по бегу в гору, происхождение которого уходит корнями в далекое прошлое и связано с поклонением наших предков «Духу горы». Гвоздь программы любого Сабантуя, как и в далеком прошлом, – это көрәш. Много батыров снискали почет и уважение на народных праздниках. О них слагались песни, баиты, их имена прославлялись в сказках. Победителя состязания называют

«Батыром Сабантуя», ему достается самый ценный подарок. Как правило, это живой баран. В наши дни к этому традиционному подарку может прилагаться и новый автомобиль. На майдане проводятся и игровые состязания, такие как бег с коромыслом, бой с мешками на бревне, подъем на шест, битье горшков, проход по качающемуся бревну, срезание подарков, бег с яйцом в ложке, бег в мешках, перетягивание каната. Все эти игры на протяжении веков отрабатывались и стали маркерами традиционности Сабантуя. Неотъемлемым элементом Сабантуя являются вечерние молодежные игрища. Их проводили в течение нескольких дней, начиная со дня сбора яиц. Они были обязательны и в завершающий день праздника – день состязаний. Игрища устраивали на месте майдана или на традиционных местах игрищ – за околицей, на лугах, поляне. До глубокой ночи звучали гармони, скрипки; парни и девушки пели песни, водили хороводы, плясали. Было много игр, сопровождаемых пением. В настоящее время кичке уен в деревнях стали возрождаться. по мере усиления урбанизации и смешения в городах представителей разных этнических групп татар Сабантуй принимает характер общенационального праздника и отмечается не только на селе крестьянами- земледельцами, но и в татарских слободах городских центров, где проживали татары – предприниматели, мещане, рабочие и служащие.

Сабантуй – сугубо народный праздник. Это связано не столько с его массовостью, но и с сутью народности в целом. Он является праздником, консолидирующим татарский народ по всему миру. Интегрирующая функция праздника позволяет татарам, проживающим за пределами республики, определять свою идентичность, они имеют возможность приобщаться к татарской культуре и через этот праздник донести гуманистические ценности народа. Праздник Сабантуй основан на уважительном, толерантном отношении к каждому участнику праздника, невзирая на различия в возрасте, национальности, конфессиональной принадлежности. Традиция празднования Сабантуя у татар передается из поколения в поколение на протяжении многих веков. В его праздновании участвуют все слои населения: дети, молодежь, пожилые. Важна роль Сабантуя в укреплении преемственности поколений, сохранении традиционой культуры народа. Сабантуй – это еще и социальный институт, отвечающий за формирование и сохранение семьи.

Жыен Традиционные праздники татарского народа чаще всего имеют под собой обоснование, связанное с началом того или иного этапа в земледельческих процессах. Не является исключением и Жыен – торжество по случаю завершения работ в поле и начала покоса сена. В древности Жыен отмечался после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний верхушек от различных татарских общин). Однако со временем традиция этого торжества изменилась. Жителей одних селений приглашали в другие их соседи. Гости везли с собой подарки: еду, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани, на расписанных по особому поводу повозках отправлялись на торжество. Для каждых приехавших накрывали новый праздничный стол. Общий ужин начинался при полном присутствии всех гостей. Этот праздник проводился не по кровному, а духовному родству, приуроченный к летнему солнцестоянию, когда долгота дня превышала 17 часов. Это был период цветения, в целом расцвета природы. Гости собирались у хозяина около 10 часов утра. После чаепития все выходили на лоно природы, на лесную поляну неподалеку от речки, с самоварами, казанами- котлами, с яствами. Поляна, где проводился Жыен, накрывалась паласами, скатертями. Празднование продолжалось весь день. Участники Жыен собирали цветы, лечебные травы. Вечером организовывалась “Баня 17-ти часов”, где обливались водой, настоянной на собранных днем травах. После чего расходились по домам». Также Жыен можно назвать своеобразным праздником для женихов и невест. Игрища включали в себя вождение хороводов, различные виды догонялок. На этих игрищах считались допустимыми и широко практиковались совместные прогулки юношей с девушками, которые им понравились. Была масса разных игр, сопровождаемых пением и пляской. Наблюдалось и ансамблевое музицирование.

Питрау Питрау – самый почитаемый праздник у татар – кряшен. Праздник Петрова дня в былое время имел большое значение в быту православных как один из важнейших дней в религиозном, юридическом и хозяйственном отношениях. Проводят Питрау в середине июля. Приурочен праздник ко Дню святых апостолов Петра и Павла, или, как его еще называют, Петрову дню (отсюда и название «Питрау»), который православные отмечают 12 июля. Если Питрау выпадает на рабочий день, то его переносят на ближайшую к празднику субботу, ибо гуляют здесь так, что нужен еще как минимум день, чтобы успеть отойти к началу трудовой недели., основные торжества на Питрау начинаются во второй половине дня, а заканчиваются глубоко за полночь. Именно поэтому Питрау называют также «ночным Сабантуем» и… «Праздником любви». Издавна в Петров день кряшены искали себе пару, есть даже такая поговорка: «На Питрау день невест выбирают, в Покров (14 октября) свадьбы справляют». С наступлением темноты на поляне разжигают огромный костер «Питрау учагы», а завершает праздник красочный фейерверк.

Саламат Среди традиционных праздников Татарстана, отмечающихся осенью, наиболее примечателен Саламат. Своё название праздник получил от главного угощения торжественного стола, каши саламаты. Она готовилась из пшеничной муки и варилась на молоке. Это блюдо делала женская часть семьи, мужская же половина в это время приглашала в гости родственников и друзей. Дальше все собирались за праздничным столом, где кроме каши присутствовали блюда из тех продуктов, которые как раз и были собраны. В качестве угощения после еды всем полагался чай. Сембелэ Это татарский народный праздник труда. Его празднуют после того, как собрали урожай. Его отмечают в день осеннего равноденствия, когда день и ночь уравниваются. Этот праздник имеет очень древние корни, еще давние предки праздновали его, радуясь, что закончились все полевые работы. В праздник Сэмбеле люди отдыхали после длительных работ на полях. Этот праздник предшествовал свадебной поре, поэтому он частично служил для того, чтобы молодые девушки и парни собирались и присматривались друг к другу. Они пели, танцевали и общались. Татары верят, что благодаря этому празднику воспитывается любовь к труду, к родине, к земле, к традициям и обрядам. Сэмбеле — это показатель того, как народ трудится на родной земле, любит ее и уважает. Он служит наглядным примером

детям, которые позже должны освоить все тонкости сельскохозяйственных работ. Каз омэсе (Гусиное перо) Каз Омэсе - (\"Гусиное перо\") древний татарский молодежный праздник, когда татарские молодые люди и девушки за работой (совместным ощипыванием гусей - отсюда и название) присматривались друг к другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи. Праздник проводится в деревнях и селах в холодную погоду, после того как выпадет снег, в основном, в первые недели ноября-декабря. Каз омэсе являлся и является знаменательным событием в жизни любой татарской деревни. Особенно его ждут девушки. «Каз омэсе» - это не только работа, но и общение, развлечение. Девушки, которые ощипывают гусей, ведут разговоры на разные темы. Ощипанных гусей несут к реке или источнику воды, повесив их на коромысло. На берегу реки девушки ждут деревенских парней. Здесь во время мытья гусей они общаются, поют песни. Затем парни на гармонях, исполняют мелодии, провожая девушек до самого дома. Этот осенний календарный праздник уходит корнями в глубокую древность. С древнейших времен поздней осенью, обычно с первым ледоставом, жителями татарского села проводилась коллективная обработка гусиного мяса, пера и пуха. По традиции в этот день заготавливают впрок гусиное мясо и щиплют пух - на подушки, которые пойдут на приданое невестам. Парни и девушки собираются на посиделки, поют песни. Гусь – один из древнейших домашних птиц, предки знали в ней толк. Татарской душе очень нравится весело гогочущий гусь с белым оперением. Из гусиного пуха делают подушки, одеяла. Когда пекут что-нибудь из теста, используют кисточку из гусиного крылышка. Ни одну девушку на выданье не представишь без горы подушек, набитых гусиным пером. Да татарский дом без этих

подушек – не дом. За год до свадьбы солят и сушат гуся, готовя его в качестве приданого. Этих гусей выносят к свадебному столу на красивых блюдах. Нардуган Нардуган - древний языческий праздник зимнего солнцестояния у татар и некоторых других народов Поволжья. Праздновался 21-22 декабря. О древности этого праздника свидетельствует и его название. «Нар» — означал с монгольского языка «огонь, пламя, солнце», «дуган» («туган») — с тюркского языка «рожденный», что, возможно, означало начало пробуждения солнца, природы. Считается, что именно в это время рождается главное светило, а значит, дни будут становиться все более длинными. В этот день принято готовить угощения для родных и соседей. Также проводятся веселые гуляния с театрализованными постановками. Содержание этого обряда сводится к следующему: в соответствующий знаменательный день, в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга–а–а» или «Шайтан туена–а–а» начинали обходить окрестные крестьянские дворы. Пляски ряженых, исполнявшиеся во время Нардугана, представляют собой целый цикл из нескольких частей: приветственный танец, исполнявшийся во дворе, за дверью; танец при входе в дом; благодарственный танец с пожеланиями благополучия; пляски и танцы, связанные с гаданием. Одно из гаданий называлось «Йезек салу». Молодежь собиралась поздно вечером в доме. Это были в основном девушки на выданье, одна из девушек шла к проруби и, зачерпывая ведром воды, несла ее в дом, не оглядываясь назад. Девушки опускали в воду свои кольца (в некоторых деревнях — пуговицы) и распевали гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания вынимала кольцо. По содержанию песни определялась судьба хозяйки вынутого колечка.

Народные обряды Янгыр яу Обряд вызывания дождя у татар. В засуху старожилы деревни собирали всех и кликали дождь. Старожилы молились, вызывали дождь. Старики читали янгыр намазы - намаз дождя. Дети должны были громко ,дружно кликать дождь: Янгыркаем, яу, яу, яу! Кара сарык суярмын, ботын сина куярмын! Сотле сыер абзарда, – бар да булыр яуганда, Янгыркаем, яу, яу, яу! Дождичек мой, лей, лей! Заколю черного барашка, ножку положу тебе! Молочная корова в сарае, – все будет, если будет дождь, Дождичек мой, лей, лей!». Обряд является коллективным. Эффективность его зависит от числа участников и присутствующих – чем больше, тем лучше. Участие каждого человека в обряде проявляется в совместном поедании мяса. Жители, которые не могут принять участие в самом обряде, провожают участников с пожеланиями благодарности и стараются направить вместо себя детей и внуков. Перед обрядом обязательно надо было провести полное омовение и надеть чистую одежду, так как молиться можно только после этих процедур. Этот обряд напоминает не столько янгыр боткасы, а сколько обряд жертвоприношения. На проведение этого обряда каждая семья приносила какую-либо пищу. На берегу реки, где проводился сам обряд, готовили Суп дождя, для которого закалывали барашка. Каждый житель должен был приносить крупу: гречку или рис, кто- то нёс масло. У каждого должна быть ложка, своя крупа. После всего начиналось обливание водой. Женщины с коромыслом ходили по улицам и обливали всех проходяших, обливали ворота домов и читали молитвы.

Обряды татар, связанные с рождением ребенка Рождение ребенка сопровождалось целым рядом обязательных обрядов, имеющих как чисто ритуальное, так и практическое значение. В конце XIX-начале XX веков в большинстве случаев роды принимали повивальные бабки - эби (дословно - бабка), бала эбисе (повитуха). Как только ребенок появлялся на свет, повитуха заворачивала его в нательную рубаху отца. Считалось, что это помогает установлению прочных отношений взаимного уважения и любви между отцом и ребенком. Затем совершался ритуал авызландыру (смысл - дать отведать). Для новорожденного делали подобие соски: в тонкую ткань заворачивали комок разжеванного с маслом и медом хлеба и давали пососать. Иногда просто обмазывали рот ребенка маслом и медом или медовым раствором - зэмзэм су. На следующий день устраивали бэби мунчасы (детскую баню). Спустя несколько дней в доме, где родился ребенок, устраивали обряд бэби туе и исем кушу (пир по случаю рождения ребенка и имянаречения). Приглашали муллу и гостей - мужчин из числа родственников и знакомых семейства. Мулла открывал обряд традиционной молитвой, затем к нему подносили на подушке ребенка и он обращался к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывал на ухо младенцу азан (призыв к молитве для правоверных мусульман) и произносил имя новорожденного. Имена детям подбирали, как правило, муллы, имевшие специальные календари- именники.

Аулак ой Аулак ой – традиционный обычай татарского, башкирского и удмуртского народов. В переводе на русский язык означает «Дом, в котором устаивают посиделки». В старину, когда взрослые уходили в гости, молодые люди собирались на посиделки: девушки занимались рукоделием, а парни плели лапти, вырезали из дерева разные предметы. Проводился дома при отсутствии родителей в осенне - зимний период. Обычно проходил под присмотром взрослой женщины. Молодые люди приносили на посиделки гостинцы, продукты. Девушки готовили из принесенных продуктов блины, кашу, пироги и др. Первоначально в обычае принимали участие девушки 14 — 18 летнего возраста. Они занимались рукоделием, изготовлением ковров, сукна, пошивом одежды. Позже на аулак стали приглашать парней. Парни и девушки играли в игры, позволяющие молодым понравиться друг другу: «жмурки» («күҙ бәйләш» ), «класть кольцо» («йөҙөк салыу»), «капризный жених» («көйсөҙ кейәү»), «подсчёт звёзд» («йолдыҙ санау»), «кормить голубя» («күгәрчен ашатыу») и др. Играющие назначали шутливые наказания (яза): спеть, станцевать, изобразить животное, птицу, побелить печь, подсчитать количество скота в хозяйстве, сходить за водой. Танцевали, пели песни. Юноши играли на гармони, курае, девушки — на думбыре, кубызе. Обычай затягивался до позднего вечера. Свадебный обряд – Никах

Свадебный обряд в целом является единым для всех татар, но каждая этническая группа имеет ряд свойственных только ей особенностей, что связано, в первую очередь, с условиями расселения и проживания на той или иной территории. Свадебный обряд, как и другие знаменательные события в жизни человека, состоит из сменяющих друг друга церемоний. Они же, в свою очередь, распадаются на определенные этапы: предсвадебный, собственно свадьба, послесвадебный. Предсвадебный этап начинается со сватовства – ярәшү – яучы җибәрү, димләү. Сватовство заключалось в обговаривании условий предстоящего брака. В качестве сватов (яучы, димче) засылали людей непосредственно занимающихся этим занятием, которые пользовались уважением, обладали красноречием и даром внушения. Никах в большинстве случаев проводился и проводится в доме невесты. По правилам шариата, никах должен проводиться при обязательном присутствии свидетелей, состоящих из двух мужчин или из одного мужчины и двух женщин, если нет второго мужчины. Кроме них обычно присутствуют родители с обеих сторон и другие близкие родственники. Церемония никаха заключается в произнесении хазратом проповеди (хотбә-вәгазь), восхваляющего Всевышнего, шахады «Ля Иляха Илля- Ллах, Мухаммад Расулю-Ллах. Далее хазрат спрашивает жениха и невесту об их согласии на женитьбу и замужество. Спрашивает жениха о махре (подарке), просит продемонстрировать его свидетелям, гостям и подарить невесте. В заключении церемонии в большинстве случаев молодоженам выдается таныклык (свидетельство) о никахе. Вступление невесты в дом жениха пронизано идеей приобщения невесты к новому роду, обеспечения достатка в семье, а также закрепления на новом месте. Когда свадебное шествие невесты подходит к дому жениха, вся его родня выходит навстречу для приветствия гостей. Выйдя из машины (в прошлом, спускаясь из телеги), невеста встает на подушку или вывернутую наизнанку шубу, символизирующих светлую и богатую жизнь совместно с мужем.

А у крыльца дома мама или родственница жениха угощает молодых хлебом, маслом и медом, сопровождая свои действия словами: «Күңелең майдай йомшак, телең балдай татлы булсын!» (Пусть душа твоя - как масло мягкой, а язык – как мед сладким будет!). Традиционным элементом свадебного торжества являются застольные песни, которые также несут в себе идеи приобщения, установления взаимодоверительных отношений брачующихся сторон. Преобладающее большинство застольных песен на современных свадьбах татар республики составляют песни, основанные на идее восхваления, величания сватий и сватов. В таких песнях, которые носят название «кода-кодагый җырлары», («песни сватов и сватий»), на виду у всех воспеваются хорошие душевные качества, богатства, красота, ум новой родни. Исполняются такие песни в форме состязаний, которые происходят между сторонами.