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SÉRIE Li Shih Min LIVROS DIDÁTICOS Maryangela Lopes Darella Otávio Augusto Albino Pereira CURSO BÁSICO Acupuntura e Medicina Tradicional Chinesa

Curso Básico de Acupuntura e Medicina Tradicional Chinesa Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 1

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Li Shih Min Maryangela Lopes Darella Otávio Augusto Albino Pereira Curso Básico de Acupuntura e Medicina Tradicional Chinesa Florianópolis, agosto de 2022 3 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa

© 2022 Li Shih min Maryangela Lopes Darella Otávio Augusto Albino Pereira Organização: Ipe/MTC (Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa) Capa: Pedro Paulo Delpino Arte e diagramação: Paulo Roberto da Silva M693c Li, Shih Min Curso básico de acupuntura e medicina tradicional / chinesaLi Shih Min, Maryangela Lopes Darella, Otávio Algusto Albino Pereira. – Florianópolis : Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa – Ipe/MTC, 2022. 367 p. Inclui bibliografia 1. Medicina chinesa. 2. Acupuntura. 3. Doenças – Diag- nóstico. 4. Síndromes. 5. Doenças – Tratamentto. I. Darella, Maryangela Lopes. II. Pereira, Otávio Augusto Albino. III. Título. CDU: 616(510) Catalogação na fonte por: Onélia Silva Guimarães – CRB-14/071 Reservados todos os direitos de publicação total ou parcial aos autores e ao Ipe/MTC. 4 Publicado on-line Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa

Sumário Prefácio do Ipe/MTC................................................................................ 19 Prefácio das Apostilas do Ipe/MTC ....................................................... 20 1. Origem e desenvolvimento da Acupuntura ................................. 21 Dinastias Xia, Shang e Zhou Ocidental e Período da Primavera e do Outono (2000 – 476 a.C.).............21 Período dos Estados Combatentes (475 – 221 a.C.), Dinastia Qin (221 – 207 a.C.) e Dinastia Han Ocidental (206 a.C. – 24 d.C.) ...............................................................................................................................21 Dinastia Han Oriental (25 – 220 d.C.) a Período de Três Reinos (220 – 265) ..............................................22 Dinastia Jin e Dinastias Setentrional e Meridional (261 – 581)........................................................................23 Dinastia Sui (581 – 618) e Dinastia Tang (618 – 907) .......................................................................................23 Cinco Dinastias (907 – 960), Dinastia Liao (916 – 1125), Dinastia Song (960 – 1279), Dinastia Jin (1115 – 1234) e Dinastia Yuan (1206 – 1368).....................................................................................................23 Dinastia Ming (1368 – 1644) .................................................................................................................................24 Dinastia Qing (1644 – 1911)..................................................................................................................................24 Repúblicas (1911 – )................................................................................................................................................24 Disseminação da Acupuntura e Moxabustão para o mundo............................................................................25 2. Teoria de Yin/Yang ......................................................................... 26 São Opostos ........................................................................................................................ 26 Aplicação de Modelo Yin/Yang na Medicina Tradicional Chinesa.................................. 27 Em Anatomia...........................................................................................................................................................27 Em Fisiologia ...........................................................................................................................................................27 Em Fisiopatologia ...................................................................................................................................................27 Em Diagnóstico.......................................................................................................................................................28 No Tratamento ........................................................................................................................................................28 3. Cinco Movimentos, Cinco Elementos ou Cinco Fases Evolutivas (Wu Xing) ......................................................................... 29 Correspondências (Similaridades) dos Cinco Elementos.................................................. 29 Inter-relação dos Cinco Movimentos ................................................................................. 30 Os Ciclos Fisiológicos ............................................................................................................................................30 Os Ciclos Patológicos.............................................................................................................................................30 Aplicações da Teoria em MTC..............................................................................................................................31 Os Ciclos e os Órgãos e Vísceras (Zang Fu) ......................................................................................................31 1. Fisiologia...............................................................................................................................................................31 Ciclo de Produção (Sheng) e Ciclo de Dominação (Ke)...................................................................................31 2. Fisiopatologia.......................................................................................................................................................31 Ciclo de Agressão (Cheng) e Ciclo de Contradominação (Wu) .......................................................................31 Os Cinco Elementos no Diagnóstico ..................................................................................................................32 Evolução de doenças ..............................................................................................................................................32 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 5

Aplicação da Teoria dos Cinco Elementos no Tratamento..............................................................................32 4. As Substâncias Fundamentais (Vitais, Básicas) ............................ 34 Essência (Jing).................................................................................................................... 34 Jing Congênito (Inato, Pré Celestial ou do Céu Anterior) ................................................................................34 Jing Adquirido (Essência Adquirida dos Alimentos, Pós Celestial ou Céu Posterior) .................................34 Jing Adquirido (Essência Adquirida dos Alimentos) e Gu Qi (Qi dos Alimentos)......................................34 Essência do Rim (Shen Jing) .................................................................................................................................35 Qi ........................................................................................................................................ 35 Ar ou Qi do Ceú (Tian Qi, Qing Qi) .................................................................................. 36 Qi Original ou Primordial (Yuan Qi) ................................................................................. 36 Qi Torácico ou do Tórax (Zong Qi)................................................................................... 37 Qi Nutritivo (Ying, Rong ou Yong Qi) e Qi Defensivo (Wei Qi) ...................................... 37 Qi Nutritivo (Ying, Rong ou Yong Qi) .............................................................................. 37 Qi Defensivo (Wei Qi) ........................................................................................................ 37 Qi dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu).................................................................................. 38 Qi Correto ou Vertical (Zheng Qi) ..................................................................................... 39 Shen (Mente) ...................................................................................................................... 39 Sangue (Xue) ...................................................................................................................... 40 Origem do Sangue (Xue)........................................................................................................................................40 Relações entre o Sangue e os Órgãos e Vísceras................................................................................................40 Líquidos Orgânicos (Jin Ye) .............................................................................................. 41 Tipos (Classificação) dos Líquidos Orgânicos:...................................................................................................41 Relações com os Órgãos e as Vísceras.................................................................................................................41 Inter-relação de Qi, Sangue, Essência e Líquidos Orgânicos ........................................... 42 Qi e Sangue...............................................................................................................................................................42 Qi e Essência............................................................................................................................................................42 Qi e Líquidos Orgânicos ........................................................................................................................................42 Líquidos Orgânicos e Sangue ................................................................................................................................42 Sangue e Essência....................................................................................................................................................42 Líquidos Orgânicos e Essência .............................................................................................................................42 5. Órgãos e Vísceras (Zang Fu) ............................................................. 43 Características dos Órgãos e Vísceras ..................................................................................................................43 Cinco Órgãos (Zang).......................................................................................................... 43 Principais funções fisiológicas dos Órgãos .........................................................................................................43 Xin (Coração)...........................................................................................................................................................43 Pericárdio (Xin Bao) ...............................................................................................................................................44 Pulmão (Fei).............................................................................................................................................................44 Baço (Pi)....................................................................................................................................................................45 Fígado (Gan) ............................................................................................................................................................45 Rim (Shen)................................................................................................................................................................46 Porta da Vida (Ming Men) .....................................................................................................................................46 Seis Vísceras (Fu) ............................................................................................................... 46 Funções fisiológicas das Vísceras..........................................................................................................................47 Xiao Chang (Intestino Delgado)...........................................................................................................................47 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 6

Triplo Aquecedor (San Jiao) ..................................................................................................................................47 Intestino Grosso (Da Chang)................................................................................................................................47 Estômago (Wei).......................................................................................................................................................48 Vesícula Biliar (Dan) ...............................................................................................................................................48 Bexiga (Pang Guang) ..............................................................................................................................................48 Vísceras Extraordinárias (Qi Heng Zhi Fu) ...................................................................... 48 Características comuns ...........................................................................................................................................48 Cérebro (Nao)..........................................................................................................................................................48 Funções ..................................................................................................................................................................... 48 Medula (Sui) .............................................................................................................................................................48 Ossos (Gu) ...............................................................................................................................................................49 Vasos (Mai)...............................................................................................................................................................49 Útero (Nu Zi Bao)...................................................................................................................................................49 Vesícula Biliar (Dan) ...............................................................................................................................................49 Inter-relações entre Órgãos ................................................................................................ 49 Coração (Xin) e Pulmão (Fei)................................................................................................................................49 Coração (Xin) e Baço (Pi) ......................................................................................................................................49 Coração (Xin) e Fígado (Gan)...............................................................................................................................49 Coração (Xin) e Rim (Shen)...................................................................................................................................49 Pulmão (Fei) e Baço (Pi) ........................................................................................................................................49 Pulmão (Fei) e Fígado (Gan) .................................................................................................................................50 Pulmão (Fei) e Rim (Shen).....................................................................................................................................50 Baço (Pi) e Fígado (Gan)........................................................................................................................................50 Baço (Pi) e Rim (Shen) ...........................................................................................................................................50 Fígado (Gan) e Rim (Shen) ....................................................................................................................................50 Tabela Resumo dos Órgãos e Vísceras................................................................................................................50 6. Teoria dos Meridianos ou Canais de Energia (Jing Luo) ................ 51 Noções de Meridianos (Jing Luo).........................................................................................................................51 Sistema dos Meridianos..........................................................................................................................................51 12 Meridianos Principais ou Regulares (Jing Mai)..............................................................................................51 12 Meridianos Distintos ou Divergentes (Jing Bie) ...........................................................................................54 15 Meridianos Colaterais ou de Conexão (Bie Luo) ..........................................................................................55 12 Meridianos Tendino-Musculares (Jin Jing) ....................................................................................................56 12 Zonas ou Regiões cutâneas (Pi Bu).................................................................................................................57 Qi Jing Ba Mai (8 Meridianos Atípicos, Extraordinários, Extra ou Maravilhosos) ......................................57 Vaso Governador (Du Mai)...................................................................................................................................58 Vaso da Concepção ou Diretor (Ren Mai)..........................................................................................................58 Vaso Penetrador, Penetrante ou Estratégico (Chong Mai)...............................................................................58 Vaso da Cintura ou do Cinto (Dai Mai)...............................................................................................................59 Vaso Yin (Yin Qiao Mai) e Vaso Yang do Calcanhar ou de Mobilidade (Yang Qiao Mai) ........................59 Vaso Yin (Yin Wei Mai) e Vaso Yang de Conexão, de Ligação ou Regulador (Yang Wei Mai) ................60 7. Pontos de Acupuntura........................................................................ 61 Medidas digitais e proporcionais...........................................................................................................................61 Cinco Pontos Shu Antigos ou de Transporte (Wu Shu)...................................................................................62 Denominação dos Cinco Pontos Shu, segundo diversos autores....................................................................62 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 7

Indicações do Cinco Shu Antigos.........................................................................................................................63 Tabela dos Cinco Shu Antigos ..............................................................................................................................63 Utilização dos Cinco Shu Antigos ........................................................................................................................64 Pontos Especiais................................................................................................................. 64 Ponto Fonte ou Primário (Yuan)..........................................................................................................................64 Ponto de Passagem, de Conexão ou Luo-Conectante (Luo)............................................................................65 Pontos Luo de grupo ..............................................................................................................................................65 Oito Pontos de Acúmulo, de Influência, Influentes ou Reunião (Ba Hui)....................................................65 Ponto Shu dorsal, Back Shu, de Transporte Posterior, Shu das Costas, Assentimento ou Assentimento do Dorso (Bei Shu)........................................................................................................................65 Pontos de Alarme, de Coleta Frontal ou Mu Frontal (Mu ou Mo).................................................................66 Pontos He, He-Mar ou Ho inferiores, de União Inferior (Xia He Xue)........................................................66 Pontos Fenda, Fissura, de Acúmulo(s), de Acúmulo de Energia ou Xi-Fendidura (Xi)..............................66 Pontos Chave ou de Confluência dos Meridianos Extraordinários (Ba Mai Jiao Hui Xue)........................67 Pontos de Intersecção ou Coalescentes...............................................................................................................67 8. Causas de Doenças (Bing Yin) .......................................................... 68 Histórico ............................................................................................................................. 68 Noções gerais ..................................................................................................................... 68 Causas Externas ................................................................................................................. 69 Fatores Patogênicos Externos ou Exógenos, Seis Fatores Exógenos, Seis Aberrações Climáticas, Seis Influências Perniciosas, Seis Climas Excessivamente Vitoriosos, Seis Excessos (Liu Yin) e Seis Fatores ...................................................................................... 69 Vento (Feng) ............................................................................................................................................................70 Frio (Han).................................................................................................................................................................71 Umidade (Shi) ..........................................................................................................................................................71 Secura (Zao) .............................................................................................................................................................72 Calor de Verão (Shu) ..............................................................................................................................................73 Fogo (Huo)...............................................................................................................................................................74 Fatores ambientais e localização geográfica ........................................................................................................75 Fator Epidêmico (Li Qi)..................................................................................................... 77 Causas Internas .................................................................................................................. 77 Sete Sentimentos (Qi Qing) ou Cinco Emoções (Wu Zhi),............................................... 77 Sete Fatores Emocionais ou Sete Emoções ....................................................................... 77 Alegria .......................................................................................................................................................................79 Ira ............................................................................................................................................................................... 79 Preocupação e Pensamento excessivo .................................................................................................................79 Tristeza e Melancolia ..............................................................................................................................................79 Medo e Pavor...........................................................................................................................................................79 Choque ...................................................................................................................................................................... 80 Causas Não Internas Nem Externas.................................................................................. 80 Mistas, Fatores Patogênicos Variados, Outras Causas Patológicas .................................. 80 ou Outras Causas de Doenças............................................................................................ 80 Alimentação, Nutrição, Dieta, Dieta Imprópria ou Ingestão Irregular dos Alimentos................................80 Atividade Física........................................................................................................................................................80 Atividade Mental .....................................................................................................................................................81 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 8

Atividade sexual.......................................................................................................................................................81 Constituição individual ...........................................................................................................................................81 Trauma externo ou Lesão Traumática .................................................................................................................81 Mordidas de animais e insetos...............................................................................................................................81 Produtos Patológicos.......................................................................................................... 81 Acúmulo de Mucosidade, Flegma Fluido ou Fleuma (Tan Yin)......................................................................81 Sangue Estagnado, Acúmulo de Sangue ou Estase de Sangue* (Yu Xue) .....................................................82 9. Patogenia ou Mecanismos de Doenças (Bing Ji) ............................ 84 Desencadeamento de Doenças .......................................................................................... 84 Recidivas de doenças.......................................................................................................... 84 Excesso ou Plenitude (Shi) e Deficiência ou Vazio (Xu) .................................................. 85 Excesso ou Vazio isolado ................................................................................................... 85 Excesso e Vazio Combinados ............................................................................................ 86 Transformação mútua de Vazio e Excesso ........................................................................ 86 Dissociação entre as características do Excesso e Vazio com as manifestações .............. 86 A evolução da doença em relação aos Estados de Zheng e Xie ........................................ 87 Desarmonia de Yin/Yang .................................................................................................. 87 Predomínio de Yin ou Yang ............................................................................................... 87 Deficiência de Yin ou Yang................................................................................................ 87 Movimento anormal de Qi ................................................................................................. 88 10. Diagnóstico........................................................................................ 90 Os Quatro Exames, 4 Métodos de Diagnóstico ou Períodos do Exame........................... 90 Inspeção.............................................................................................................................. 90 Inspeção Geral .................................................................................................................... 90 Inspeção da expressão, do espírito ou da vitalidade (Inspeção de Shen) .......................................................90 Inspeção da Cor (Wang Se) ...................................................................................................................................91 Inspeção da forma ou aspecto geral do corpo....................................................................................................92 Postura, Atividade e Movimento ..........................................................................................................................92 Inspeção Segmentar, regional, de cinco órgãos do sentido ou de diferentes partes do corpo....................93 O Exame da Língua ........................................................................................................... 98 Topografia particular.......................................................................................................... 98 Corpo ou Qualidade da língua ........................................................................................... 99 Cor .............................................................................................................................................................................99 Forma ......................................................................................................................................................................100 Mobilidade ..............................................................................................................................................................102 Revestimento ou Saburra...................................................................................................103 Cor ...........................................................................................................................................................................103 Qualidade................................................................................................................................................................104 Ausculta e Olfação.............................................................................................................106 Ouvir o som .......................................................................................................................106 Cheiro.................................................................................................................................107 Interrogatório.....................................................................................................................107 Frio / Calor ........................................................................................................................107 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 9

Frio ..........................................................................................................................................................................108 Calor ........................................................................................................................................................................108 Transpiração ou Sudorese .................................................................................................109 Cabeça e Corpo (ou as Dores)...........................................................................................109 Dor ..........................................................................................................................................................................109 Localização da dor ...............................................................................................................................................109 Cabeça.................................................................................................................................................................109 Corpo ..................................................................................................................................................................110 Excreções (fezes e urina)................................................................................................... 112 Ingesta e Paladar ............................................................................................................... 114 Tórax e Abdome ................................................................................................................ 115 Ouvidos e Olhos ................................................................................................................ 116 Ouvidos...................................................................................................................................................................116 Olhos .......................................................................................................................................................................116 Sono ................................................................................................................................... 116 Ginecológicas .................................................................................................................... 118 Menstruação ...........................................................................................................................................................118 Corrimento .............................................................................................................................................................119 Gravidez..................................................................................................................................................................119 Parto ........................................................................................................................................................................119 Pediátricas ......................................................................................................................... 119 Palpação............................................................................................................................. 121 Exame físico ...................................................................................................................... 121 Pulso .................................................................................................................................. 121 Posições do Pulso ..............................................................................................................122 Níveis de Profundidade .....................................................................................................122 Método de Palpação ..........................................................................................................122 O Pulso Normal.................................................................................................................123 Os 28 tipos de Pulso ..........................................................................................................124 Tipos de Pulso ...................................................................................................................125 Tipo Superficial (Fu) e Tipo Profundo (Chen) .................................................................125 Tipo Superficial (Fu) .........................................................................................................125 Tipo Profundo (Chen) .......................................................................................................126 Tipo Lento ou Atrasado (Chi) e Tipo Rápido ou Numeroso (Shu) .................................127 Tipo Lento ou Atrasado (Chi) ...........................................................................................127 Tipo Rápido ou Numeroso (Shu)......................................................................................128 Tipo Vazio (Xu) e Tipo Cheio ou Sólido (Shi)..................................................................129 Tipo Vazio (Xu) .................................................................................................................129 Tipo Cheio ou Sólido(Shi) .................................................................................................130 Os nomes dos Pulsos e seus sinônimos ............................................................................ 131 11. Identificação dos Padrões de desarmonia ................................... 133 Desarmonia de Qi..............................................................................................................134 Deficiência de Qi ou Qi Vazio (Qi Xu) .............................................................................................................134 Estagnação de Qi (Qi Zhi)...................................................................................................................................134 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 10

Afundamento ou Submersão de Qi ou Qi Abatido (Qi Xian).......................................................................134 Rebelião, Perversão ou Reversão de Qi ou Qi Insubmisso (Qi Ni)..............................................................134 Desarmonia de Sangue (Xue)............................................................................................135 Deficiência de Sangue ou Sangue Vazio (Xue Xu) ..........................................................................................135 Estase de Sangue ou Sangue em Acúmulo (Xue Yu) ......................................................................................135 Calor no Sangue (Xue Re)....................................................................................................................................135 Frio no Sangue (Xue Han)...................................................................................................................................136 Sangue e Calor se Agregam ou Estase de Sangue aliada ao Calor (Yu Re Xian Buo)................................136 Desarmonia de Qi e de Sangue (Xue)...............................................................................137 Deficiência Concomitante de Qi e Sangue (Qi Xue Liang Xu) .....................................................................137 Estagnação de Qi e Estase de Sangue (Qi Zhi Xue Yu) .................................................................................137 Deficiência de Qi e Estase de Sangue (Qi Xu Xue Yu) ....................................................137 Qi Não Contém Sangue (Qi Bu She Xue).........................................................................137 O Qi desaparece seguindo o Sangue.................................................................................137 Desarmonia dos Líquidos Orgânicos (Jin Ye) ..................................................................138 Deficiência ou Consumo dos Líquidos Orgânicos (Ji Ye Kui Shun)................................138 Acúmulo Interno de Água (Shui Yin Nei Ting)................................................................138 Desarmonia de Yin/Yang .................................................................................................139 Deficiência de Yin (Yin Xu) ..............................................................................................139 Deficiência de Yang (Yang Xu).........................................................................................139 Deficiência Concomitante de Yin e Yang (Yin Yang Liang Xu) ......................................139 Deficiência Concomitante de Qi e Yin (Qi Yin Liang Xu)...............................................139 Desarmonia dos Órgãos (Zang)........................................................................................ 141 Coração (Xin)..................................................................................................................... 141 Deficiência de Qi do Coração (Xin Qi Xu).......................................................................................................141 Deficiência de Yang do Coração (Xin Yang Xu) .............................................................................................141 Deficiência de Sangue do Coração (Xin Xue Xu)............................................................................................141 Deficiência de Yin do Coração (Xin Yin Xu)...................................................................................................142 Colapso Súbito de Yang do Coração (Xin Yang Bao Tuo) ............................................................................142 Subida de Fogo do Coração em Excesso (Xin Huo Kang Sheng)................................................................142 Obstrução do Vaso do Coração ou Estase de Sangue do Coração (Xin Mai Bi Zhu ou Xin Xue Yu Zhu) .........................................................................................................................................................................143 Frio que Coagula Vaso do Coração (Han Ning Xin Mai)...............................................................................143 Perturbação dos Orifícios do Coração por Mucosidade ou Fleuma Obscurecendo a Mente (Tan Mi Xin Qiao) ................................................................................................................................................................143 Perturbação do Coração por Mucosidade – Fogo (Tan Huo Rao Xin) .......................................................144 Fígado (Gan)......................................................................................................................144 Deficiência de Sangue do Fígado (Gan Xue Xu) .............................................................................................144 Estagnação de Qi do Fígado (Gan Qi Yu Jie) ..................................................................................................145 Subida de Fogo do Fígado (Gan Huo Shang Yan) ..........................................................................................145 Subida de Yang do Fígado (Gan Yang Shang Kang).......................................................................................145 Deficiência de Yin do Fígado (Gan Yin Xu) ....................................................................................................146 Movimento Interno de Vento do Fígado (Gan Feng Nei Dong)..................................................................146 Frio Estagnado no Meridiano do Fígado (Han Zhi Gan Mai).......................................................................147 Estase de Sangue do Fígado ................................................................................................................................148 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 11

Baço (Pi) ............................................................................................................................148 Deficiência de Qi do Baço (Pi Qi Xu) ...............................................................................................................148 Afundamento de Qi do Baço (Pi Qi Xia Xian) ................................................................................................148 Deficiência de Yang do Baço (Pi Yang Xu) ......................................................................................................149 Baço não contém o Sangue (Pi Bu Tong Xue).................................................................................................149 Retenção de água por Deficiência do Baço ou Umidade – Frio invadindo o Baço (Pi Xu Shi Kun ou Han Shi Kun Pi) ....................................................................................................................................................149 Pulmão (Fei) ......................................................................................................................150 Deficiência de Qi do Pulmão (Fei Qi Xu).........................................................................................................150 Deficiência de Yin do Pulmão (Fei Yin Xu) .....................................................................................................150 Vento e Frio Invadindo o Pulmão (Feng Han Shu Fei)..................................................................................151 Vento e Calor Invadindo o Pulmão (Feng Re Xi Fei).....................................................................................151 Secura Invadindo o Pulmão (Zao Xie Fan Fei)................................................................................................152 Acúmulo de Mucosidade – Frio no Pulmão (Han Yin Fu Fei, Han Tan Zhu Fei ou Tan Zhuo Zhu Fei) ...........................................................................................................................................................................152 Acúmulo de Mucosidade – Calor no Pulmão (Tan Re Yong Fei ou Tan Re Zhu Fei)..............................152 Acúmulo de Mucosidade – Umidade no Pulmão (Tan Shi Zhu Fei)............................................................152 Rim (Shen).........................................................................................................................153 Deficiência de Yin do Rim (Shen Yin Xu) ........................................................................................................153 Deficiência de Yang do Rim (Shen Yang Xu) ..................................................................................................153 Deficiência de Qi do Rim (Shen Qi Xu)............................................................................................................154 Deficiência da Essência do Rim (Shen Jing Bu Zu).........................................................................................154 Rim não recebe Qi (Shen Bu Na Qi) .................................................................................................................154 Qi do Rim Sem Solidez ou Ausência de Firmeza de Qi do Rim (Shen Qi Bu Gu)....................................155 Yang do Rim Vazio, a Água se Esparge ou Deficiência de Yang do Rim, Água fluindo em Abundância (Shen Yang Xu Shui Fan) ..............................................................................................................155 Desarmonia das Vísceras (Fu) ..........................................................................................156 Intestino Delgado (Xiao Chang) .......................................................................................156 Calor em Excesso no Intestino Delgado (Xiao Chang Shi Re) .....................................................................156 Dor de Qi do Intestino Delgado (Xiao Chang Qi Zhi) ..................................................................................156 Frio por Deficiência do Intestino Delgado (Xiao Chang Xu Han)...............................................................157 Vesícula Biliar (Dan) .........................................................................................................157 Estômago (Wei).................................................................................................................158 Intestino Grosso (Da Chang) ............................................................................................160 Bexiga (Pang Guang) ........................................................................................................162 Padrões de Desarmonias Combinadas..............................................................................163 Deficiência concomitante do Coração e Baço (Xin Pi Liang Xu) ....................................163 Deficiência de Qi do Coração e Pulmão (Xin Fei Qi Xu).................................................163 Deficiência de Sangue do Coração e Fígado (Xin Gan Xue Xu) ......................................163 Deficiência de Yang do Coração e Rim (Xin Shen Yang Xu)...........................................163 Desarmonia entre o Coração e o Rim (Xin Shen Bu Jiao) ................................................164 Deficiência de Yin do Pulmão e Rim (Fei Shen Yin Xu)..................................................164 Invasão do Pulmão pelo Fogo do Fígado (Gan Huo Fan Fei) .........................................164 Desarmonia entre Fígado e Estômago (Gan Wei Bu He) ................................................165 Desarmonia entre Fígado e Baço (Gan Pi Bu He) ...........................................................165 Deficiência de Yin do Fígado e Rim (Gan Shen Yin Xu) .................................................165 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 12

Deficiência de Qi do Baço e Pulmão (Pi Fei Qi Xu) ........................................................165 Deficiência de Yang do Baço e Rim (Pi Shen Yang Xu) ..................................................166 Padrões de Desarmonia de Meridianos (Jing Luo) ..........................................................166 Shou Tai Yin Fei Jing (Meridiano do Pulmão) .................................................................166 Shou Yang Ming Da Chang Jing (Meridiano do Intestino Grosso) .................................167 Zu Yang Ming Wei Jing (Meridiano do Estômago) .........................................................167 Zu Tai Yin Pi Jing (Meridiano do Baço)...........................................................................167 Shou Shao Yin Xin Jing (Meridiano do Coração) .............................................................167 Shou Tai Yang Xiao Chang Jing (Meridiano do Intestino Delgado) ...............................168 Zu Tai Yang Pang Guang Jing (Meridiano da Bexiga) ....................................................168 Zu Shao Yin Shen Jing (Meridiano do Rim) .....................................................................168 Shou Jue Yin Xin Bao Jing (Meridiano do Pericárdio) .....................................................168 Shou Shao Yang San Jiao Jing (Meridiano do Triplo Aquecedor)....................................168 Zu Shao Yang Dan Jing (Meridiano da Vesícula Biliar)...................................................169 Zu Jue Yin Gan Jing (Meridiano do Fígado) ....................................................................169 Qi Jing Ba Mai (Oito Meridianos Atípicos) ......................................................................169 Du Mai ...............................................................................................................................169 Ren Mai .............................................................................................................................169 Chong Mai .........................................................................................................................169 Dai Mai ..............................................................................................................................169 Yin Qiao Mai .....................................................................................................................170 Yang Qiao Mai...................................................................................................................170 Yin Wei Mai .......................................................................................................................170 Yang Wei Mai ....................................................................................................................170 12. Síndromes dos Seis Meridianos (Liu Jing Bian Zheng) .............. 171 Doenças de Tai Yang (Tai Yang Bing)............................................................................. 171 Doenças de Yang Ming (Yang Ming Bing) ......................................................................172 Doença de Shao Yang (Shao Yang Bing)..........................................................................173 Doença de Tai Yin (Tai Yin Bing) ....................................................................................173 Doença de Shao Yin (Shao Yin Bing) ...............................................................................173 Doença de Jue Yin (Jue Yin Bing) ....................................................................................174 13. As Quatro Camadas – Wei (Defensivo), Qi, Ying (Nutritivo) e Xue (Sangue) ................................................................................... 175 Camada Wei (Defensivo)...................................................................................................175 Camada Qi .........................................................................................................................175 Camada Ying (Nutritivo)...................................................................................................176 Camada Xue (Sangue).......................................................................................................176 Evolução das Camadas......................................................................................................177 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 13

14. Identificação de Padrão de Desarmonias segundo os Três Aquecedores ................................................................................... 178 Umidade – Calor no Aquecedor Superior (Shang Jiao Shi Re).........................................178 Umidade – Calor no Aquecedor Médio (Zhong Jiao Shi Re) ...........................................178 Umidade – Calor no Aquecedor Inferior (Xia Jiao Shi Re)...............................................178 15. Oito Princípios (Ba Gang) .............................................................. 180 Yin – Yang .........................................................................................................................180 Superfície (Biao) – Profundidade (Li)...............................................................................180 Han (Frio) – Re (Calor) .....................................................................................................180 Deficiência (Xu) – Plenitude (Shi) ....................................................................................180 Yin – Yang ......................................................................................................................... 181 Deficiência ou Vazio de Yin (Yin Xu) e de Yang (Yang Xu)............................................ 181 Colapso ou Desaparecimento de Yin (Wang Yin) e de Yang (Wang Yang) ...................182 Superfície (Biao) – Profundidade (Li)...............................................................................183 Síndrome Superficial (Biao Zheng)...................................................................................183 Síndrome Profunda (Li Zheng) .........................................................................................183 Desarmonia Concomitante do Interior e Exterior ............................................................184 Meio Superficial Meio Profundo ou Síndrome Intermediária (Ban Biao Ban Li Zheng) ...............................................................................................................................184 Transmissão do Exterior ao Interior ou Passagem da Síndrome Exterior para a Interior ...............................................................................................................................184 Transmissão do Interior ao Exterior ou Passagem da Síndrome Interior para a Exterior ..............................................................................................................................185 Frio (Han) – Calor (Re) .....................................................................................................185 Síndromes Complexas de Frio e de Calor .........................................................................185 Frio Falso e Calor Falso.....................................................................................................186 Deficiência (Xu) – Excesso (Shi) ......................................................................................186 Deficiência (Xu) ................................................................................................................186 Excesso (Shi) .....................................................................................................................186 Falso Excesso e Falsa Deficiência ....................................................................................187 Técnicas de Acupuntura....................................................................................................188 As Agulhas .........................................................................................................................188 Histórico .................................................................................................................................................................188 Tipos de agulhas atuais .........................................................................................................................................188 Agulha filiforme.....................................................................................................................................................188 Métodos de Reforço ou Tonificação e Redução, Dispersão ou Sedação.....................................................190 16. Auriculoterapia ................................................................................ 192 Introdução e História ........................................................................................................192 Mecanismos de Ação.........................................................................................................192 Teoria dos Meridianos (Jing Luo).......................................................................................................................192 Somatotopia ...........................................................................................................................................................192 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 14

Estudo Descritivo do Pavilhão da Orelha .........................................................................193 Inervação do Pavilhão da Orelha ......................................................................................................................193 Trigêmeo, pelo nervo aurículo-temporal, ramo maxilar inferior:.................................................................193 Plexo cervical superficial, pelo seu ramo auricular e seu ramo mastoideo: ................................................193 Nervo Vago ..........................................................................................................................................................193 Estudo Descritivo do Pavilhão da Orelha .........................................................................194 Diagnóstico através da Auriculoterapia ............................................................................194 Exame Auricular....................................................................................................................................................194 Métodos e Técnicas de Tratamento..................................................................................194 Seleção de Pontos ..............................................................................................................195 Contra indicações e inconveniências ................................................................................195 Moxa ..................................................................................................................................195 Funções da Moxabustão.......................................................................................................................................195 Classificação da Moxabustão ...............................................................................................................................195 Moxa direta ...........................................................................................................................................................196 Moxa indireta........................................................................................................................................................196 Na agulha de acupuntura ....................................................................................................................................196 Contraindicações ...................................................................................................................................................196 Moxa na manutenção da saúde ...........................................................................................................................196 Ventosas.............................................................................................................................197 Tipos de Ventosa...................................................................................................................................................197 Técnicas de aplicação............................................................................................................................................197 Métodos ..................................................................................................................................................................197 Indicações ...............................................................................................................................................................197 Precauções ..............................................................................................................................................................197 Agulha Quente...................................................................................................................197 Método ....................................................................................................................................................................197 Eletroacupuntura ...............................................................................................................198 Técnica ....................................................................................................................................................................198 Seleção de pontos e indicação .............................................................................................................................198 Precauções ..............................................................................................................................................................198 17. Princípios de Tratamento ............................................................... 199 Regulação do Yin e Yang ..................................................................................................199 Fortalecimento de Qi Correto (Resistência do Corpo) e Eliminação de Fatores Patogênicos (Xie Qi) .........................................................................................................199 Distinguir o Primário do Secundário ............................................................................... 200 Tratamento de acordo com as condições climáticas e sazonais, localizações geográficas e individuais ...................................................................................................201 18. Método Terapêutico ........................................................................ 202 Reforço.............................................................................................................................. 202 Redução ............................................................................................................................ 202 Aquecimento..................................................................................................................... 202 Eliminação........................................................................................................................ 202 Ascensão ........................................................................................................................... 202 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 15

Descendência.................................................................................................................... 202 19. Princípios da Escolha de Pontos .................................................. 203 Pontos Loco-Regionais .................................................................................................... 203 Pontos à Distância............................................................................................................ 203 Escolha dos pontos segundo os Meridianos.................................................................... 203 Próprio Meridiano.................................................................................................................................................203 Meridiano diferente...............................................................................................................................................204 Seleção de pontos baseada em área afetada..................................................................... 204 Escolha dos pontos segundo os sintomas........................................................................ 206 Equilíbrio ou Combinação dos Pontos ............................................................................ 207 Ventral – Dorsal ou Frontal – Posterior............................................................................................................207 Yin – Yang, Superficial – Profundo ou Exterior – Interior ...........................................................................208 Superior – Inferior ................................................................................................................................................208 Esquerdo – direito.................................................................................................................................................208 Local – Distante ou Vizinho – Distal ................................................................................................................209 Correspondência....................................................................................................................................................209 Escolha dos Pontos Específicos....................................................................................... 209 Regra Mãe – Filho .................................................................................................................................................209 Yuan – Luo.............................................................................................................................................................210 Shu – Mu ................................................................................................................................................................211 Xi – Hui ..................................................................................................................................................................211 He inferior ..............................................................................................................................................................211 Yuan – Shu .............................................................................................................................................................211 Yuan – He ..............................................................................................................................................................211 20. Nosologia Ocidental ....................................................................... 212 Cefaleia ..............................................................................................................................212 Nevralgia do Trigêmeo .....................................................................................................216 Dor da Articulação Temporomandibular..........................................................................217 Espasmo Facial .................................................................................................................217 Odontalgia .........................................................................................................................218 Síndrome Bi .......................................................................................................................219 Cervicalgia ........................................................................................................................ 220 Dor de Ombro................................................................................................................... 222 Dor do Cotovelo................................................................................................................ 224 Dor no punho e na mão .................................................................................................... 225 Dor Lombar e Ciática ....................................................................................................... 227 Ciática ................................................................................................................................231 Dor no quadril .................................................................................................................. 233 Dor na Sínfise Púbica ....................................................................................................... 233 Dor na Coxa ...................................................................................................................... 233 Dor no Joelho.................................................................................................................... 233 Dor na Perna..................................................................................................................... 235 Dor no Tornozelo ............................................................................................................. 235 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 16

Dor no Pé .......................................................................................................................... 236 Síndrome Obstrutiva Dolorosa Torácica.......................................................................... 237 Angina do Peito ................................................................................................................ 238 Cardiopatia coronária ....................................................................................................... 238 Dor intercostal .................................................................................................................. 239 Dor no Hipocôndrio ......................................................................................................... 239 Dor Epigástrica .................................................................................................................241 Dor Mesogástrica ............................................................................................................. 244 Dor Infraumbilical ............................................................................................................ 245 Dor Abdominal ................................................................................................................. 245 Síndrome Wei.................................................................................................................... 246 Ataque de Vento (Zhong Feng) ....................................................................................... 248 Paralisia facial................................................................................................................... 252 Palpitação ......................................................................................................................... 253 Doenças das Vias Aéreas Superiores................................................................................ 254 Resfriado Comum ou Gripe.............................................................................................. 254 Dor de Garganta ............................................................................................................... 255 Amigalite Aguda ............................................................................................................... 256 Rinorreia ........................................................................................................................... 257 Sinusite.............................................................................................................................. 258 Epistaxe ............................................................................................................................ 258 Asma ................................................................................................................................. 259 Tosse ..................................................................................................................................261 Vômitos............................................................................................................................. 263 Soluço................................................................................................................................ 264 Espasmos de Esôfago e da Cárdia ................................................................................... 265 Úlcera Gastro-duodenal.................................................................................................... 265 Gastroptose ....................................................................................................................... 265 Diarreia ............................................................................................................................. 265 Disenteria.......................................................................................................................... 267 Obstipação........................................................................................................................ 268 Prolapso Retal................................................................................................................... 269 Hemorróidas..................................................................................................................... 270 Icterícia e Hepatite ........................................................................................................... 270 Diabete melito ...................................................................................................................271 Hipertireoidismo .............................................................................................................. 272 Epilepsia ........................................................................................................................... 272 Tontura e Vertigem .......................................................................................................... 273 Hipoacusia e Zumbido..................................................................................................... 275 Congestão dos olhos......................................................................................................... 276 Atrofia Óptica ................................................................................................................... 277 Urticária ............................................................................................................................ 278 Eczema ............................................................................................................................. 279 Enurese ............................................................................................................................. 279 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 17

Retenção Urinária..............................................................................................................281 Distúrbios da Micção ....................................................................................................... 282 Espermatorreia ................................................................................................................. 284 Impotência........................................................................................................................ 285 Infertilidade Masculina .................................................................................................... 286 Dismenorreia .................................................................................................................... 286 Irregularidade Menstrual.................................................................................................. 287 Amenorreia ....................................................................................................................... 288 Hemorragia Uterina ......................................................................................................... 289 Tensão pré-menstrual....................................................................................................... 290 Síndrome de Menopausa ...................................................................................................291 Leucorreia ..........................................................................................................................291 Hiperemese Gravídica ...................................................................................................... 292 Trabalho de Parto Prolongado ......................................................................................... 293 Feto mal posicionado ....................................................................................................... 293 Hipogalactia ..................................................................................................................... 294 Interrupção voluntária de aleitamento ............................................................................. 294 Mastite aguda ................................................................................................................... 294 Prolapso Uterino............................................................................................................... 295 Infertilidade Feminina...................................................................................................... 296 Melancolia ........................................................................................................................ 296 Distúrbio maníaco depressivo.......................................................................................... 297 Neurastenia....................................................................................................................... 300 Histeria ............................................................................................................................. 300 Insônia .............................................................................................................................. 300 Síncope.............................................................................................................................. 302 Bibliografia ............................................................................................ 304 Anexo 1 .................................................................................................. 304 Anexo 2 .................................................................................................. 307 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 18

Prefácio do Ipe/MTC O resultado do trabalho de revisão desenvolvido pelo Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa (Ipe/MTC) foi compilado e apresentado na forma de três apostilas inicialmente. Essas apostilas foram lançadas no mercado em 1999, por ocasião da prova do Título de Especialista em Acupuntura, e contribuíram para o estudo da MTC e Acupuntura. As apostilas foram acolhidas de forma carinhosa e entusiasta pelos colegas acupunturistas e, mesmo, após a realização da prova do Título, o Ipe/MTC ainda recebe pedidos solicitando este material. Por ser um material consistente e didático, as apostilas foram adotadas por vários cursos de Acupuntura no Brasil, iniciando-se com o Curso de Acupuntura do Instituto de Ortopedia e Traumatologia da Universidade de São Paulo. Com isso, o Ipe decidiu ampliar o conteúdo das apostilas e criar um livro. Para isso, foram revisados outros autores, além daqueles citados como referências na prova do Título de 1999. Destacam-se, nesta edição, os tratamentos preconizados para os Padrões de Desarmonia, além de incorporação de prescrições na sessão de nosologia ocidental. Nesta jornada, até a elaboração do livro, o Ipe/MTC recebeu apoio de inúmeros colegas e amigos, alguns deles foram fundamentais e devem ser reconhecidos: Dr. Dirceu de Lavor Sales e diversos presidentes das Sociedade Médicas de Acupuntura (SOMA) pela divulgação do material e Dr. Fernando Genschow pelos comentários e sugestões na ampliação da edição. Uma homenagem especial deve ser prestada ao Dr. Wu Tu Hsing que apoiou a iniciativa desde o início, além de divulgar e utilizar as apostilas, fez diversas críticas construtivas que foram desde capa, impressão, estética até conteúdo. O Ipe/MTC espera que mais colegas possam contribuir para a melhoria deste livro, porque é possível que omissões, falhas, enganos e erros tenham ocorrido. Agradecimento carinhoso à Dra. Moema F. Loureiro na elaboração do livro. Florianópolis, fevereiro de 2000 Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa Li Shih Min Maryangela Lopes Darella Otávio Augusto Albino Pereira Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 19

Prefácio das Apostilas do Ipe/MTC O estudo de Acupuntura no ocidente sempre se mostrou problemático. Inicialmente havia uma grande escassez de publicações na área. Com o passar do tempo, o mercado editorial especializado aumentou e gerou outros problemas, como as diferentes interpretações, muitas vezes contraditórias, dos conceitos básicos e fundamentais, além das diversas nomenclaturas adotadas da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) e Acupuntura. Estas diferenças nas interpretações dificultam o entendimento dos conhecimentos da Acupuntura tanto pelos colegas que estão iniciando sua formação, quanto por aqueles que estão reciclando suas aprendizagens. Nos últimos anos, o Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa (Ipe/MTC) tem se dedicado a assegurar que os conhecimentos da MTC transmitidos nos seus Cursos sejam mais genuínos e fiéis possíveis. Este esforço exigiu uma análise comparada das diferentes publicações nacionais e internacionais, colocando em evidência, não somente, as diferenças entre os autores, como também, as contradições existentes entre os capítulos do mesmo livro e da mesma autoria. O resultado deste trabalho de revisão, está sendo compilado e apresentado na forma de três apostilas que representam os momentos evolutivos no estudo na MTC e Acupuntura. Na confecção destas apostilas, o Ipe/MTC teve o cuidado de não veicular seus pontos de vista nas polêmicas. As opiniões do Ipe/MTC, reproduzindo de forma mais autêntica possível o ensino superior da MTC na China, estão registradas em suas edições próprias, denominadas de Série Livro Didático e Série Caderno. Na Série Livro Didático, foi lançado um livro sobre Farmacoterapia Tradicional Chinesa que além da Farmacoterapia Tradicional, apresenta também descrições de sinais e sintomas das Síndromes mais frequentes da MTC. Na Série Caderno, já foram lançados os Cadernos que abordam “Bing Yin — Causas de Doenças” e “jing, Shen, Qi, Xue e Jin Ye — As Substâncias Fundamentais”. Outros títulos estão sendo preparados para lançamento no futuro próximo. O Ipe/MTC espera que com este gesto singelo possa contribuir para o desenvolvimento da Medicina Tradicional Chinesa e Acupuntura no Brasil. Agradecimento especial à Dra. Moema E Loureiro na elaboração desse material. Florianópolis, agosto de 1999 lpe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa Li Shih Min Maryangela Lopes Darella Otávio Augusto Albino Pereira Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 20

1. Origem e desenvolvimento da Acupuntura A origem da Acupuntura remonta ao período da comunidade das tribos da sociedade primitiva chinesa (de 100.000 a 4.000 anos atrás). Existem muitas lendas sobre a origem da Acupuntura e Moxabustão. Dois representantes são os mais importantes deste período: Fu Xi: criação das técnicas terapêuticas com agulhas de pedra; Huang Di: invenção de Acupuntura e Moxabustão. Há poderosa evidência da origem da Acupuntura no início da sociedade primitiva: Pedra Bian, conhecida por três nomes: 1. Agulha de pedra; 2. pedra Bian e 3. pedra cabeça de flecha. Esses instrumentos de pedra têm propósitos terapêuticos de cortar abscesso, drenar o pus e eliminar o sangue. Dinastias Xia, Shang e Zhou Ocidental e Período da Primavera e do Outono (2000 – 476 a.C.) Pensamento filosófico de Yin – Yang e de Cinco Elementos; Na Medicina – o broto da teoria básica da MTC: conhecimento preliminar de pulso, sangue, fluídos corpóreos, Qi, Shen (Manifestações da vitalidade), essência, cinco sons, sabores e cores, seis Qi e oito ventos; doutrina de adaptação do corpo humano ao ambiente. Surgem as agulhas de bronze, mas a pedra Bian ainda era usada como o instrumento principal. Na Dinastia Shang (1766 – 1122 a.C.): apareceram os hieróglifos de Acupuntura e Moxabustão nos ossos e cascos de tartaruga. Período dos Estados Combatentes (475 – 221 a.C.), Dinastia Qin (221 – 207 a.C.) e Dinastia Han Ocidental (206 a.C. – 24 d.C.) As agulhas de metal substituíram as agulhas de pedra Bian. Este fato ampliou o campo da prática da Acupuntura; Registros de “Nove Agulhas” no livro Ling Shu; Os médicos desta época tratavam as doenças com múltiplas técnicas, por exemplo: O médico Qin Yueren ou Bian Que que dominava várias especialidades clínicas, usava agulha, moxa, decocção, massagem e compressas quentes. Tratou um importante príncipe, este episódio se transformou em história; Nota do Ipe/MTC: Bian Que é considerado como “pai da Acupuntura”. O médico Chunyu Yi, registrou 25 casos de pacientes, nos quais quatro foram tratados por Acupuntura e Moxabustão; Nota do Ipe/MTC: Chunyu Yi é conhecido como Cang Gong, era adepto de palpação de Pulso e defendia o uso combinado da Acupuntura e Matéria Médica para tratar as doenças. Foi o primeiro médico a manter registros das observações pessoais dos casos clínicos. No Período dos Reinos Combatentes, os médicos começaram a generalizar e resumir a medicina e a farmacologia, apareceram escritas de Acupuntura e Moxabustão; As descobertas arqueológicas de Mawangdui, datadas no terceiro século a.C. trazem as mais antigas escritas contendo as teorias dos Meridianos e Colaterais; Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 21

Huang Di Nei Jing, tratado com sua autoria atribuída a Huang Di, é composto de Miraculous Pivot (Ling Shu) e Plain Questions (Su Wen). O livro é uma compilação sistemática dos conhecimentos existentes sobre Medicina Tradicional Chinesa, contendo: conhecimentos básicos: Teoria de Yin – Yang, Cinco Elementos, Órgãos e Vísceras, Meridianos e colaterais, Mentalidade e Espírito, Qi e Sangue, fluídos corpóreos, cinco emoções, seis fatores patogênicos exógenos; técnicas terapêuticas principais – Acupuntura e Moxabustão; fisiologia e patologia do corpo humano; princípios de diagnóstico; prevenção e tratamento de doenças; concepção holística e a relação entre o corpo humano e o meio ambiente; O livro Huangdi’s Canon of Eighty-One Difficult Problems (Nang Jing), autoria de Bian Que; Essentials of Points, Acupuncture and Moxibustion (Zhen Jing), é um livro que foi perdido. Dinastia Han Oriental (25 – 220 d.C.) a Período de Três Reinos (220 – 265) O médico Hua Tuo: pioneiro na aplicação de anestesia herbária para cirurgias; selecionava um a dois pontos no tratamento da Acupuntura; notificou a propagação da sensação de agulhamento; autor do livro Canon of Moxibustion and Acupuncture Preserved in Pillow que está perdido; Nota do Ipe/MTC: Hua Tuo, cirurgião famoso, usava anestesia para realizar cirurgia abdominal. Precursor da ginástica terapêutica. Criador de Hua Tuo Jia Ji. O doutor Zhang Zhongjing, autor de Treatise on Febrile and Miscellaneous Diseases (Shang Han Za Bing Lun), recomendava: uso combinado de Acupuntura com ervas medicinais; tratamento segundo diferenciação de sintomas complexos; Shang Han Za Bing Lun (Tratado de Doenças Febris e Miscelâneas), estabeleceu a diferenciação sindrômica baseada em Seis Meridianos (Liu Jing) e Oito Princípios (Ba Gang), também defendeu os 8 métodos terapêuticos. Este livro foi reorganizado por Wang Shu He, na Dinastia Jin do Oeste (265 – 316 d. C.). Em 1 065 d. C., na Dinastia Song, Shang Han Za Bing Lun (Tratado de Doenças Febris e Miscelâneas) foi dividido em Shang Han Lun (Tratado de Doenças Febris) e Jin Kui Yao Lue Fang Lun (Sinopse de Prescrições da Câmara Dourada). Shang Han Lun (Tratado de Doenças Febris) estabelece o princípio de “identificação de síndromes com os nomes dos seis Meridianos” e identifica as síndromes de acordo com cada Meridiano baseado no capítulo sobre doenças febris de Su Wen. Jin Kui Yao Lue Fang Lun (Sinopse de Prescrições da Câmara Dourada), identifica as síndromes de acordo com a teoria patogênica de Zang – Fu e mais de 40 doenças e 262 prescrições são registradas, incluindo discussões sobre doenças ginecológicas e externas; Nei Jing e Shang Han Za Bing Lun (Tratado de Doenças Febris e Miscelâneas) constituem a base das teorias médicas chinesas; O doutor Huangfu Mi compilou Systematic Classic of Acupuncture and Moxibustion (Zhen Jiu Jia Yi Jing) (256 – 260), é o livro mais antigo, exclusivo e sistematizado em Acupuntura e Moxabustão, um dos trabalhos mais influentes na história de Acupuntura e Moxabustão. O livro consiste de 12 volumes com 128 capítulos, incluindo 349 pontos. O livro foi editado e organizado com a seguinte ordem: teoria dos Zang Fu, Qi e Sangue, canais e colaterais, pontos de Acupuntura, diagnóstico pelo pulso, técnica de manipulação e sua aplicação clínica. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 22

Dinastia Jin e Dinastias Setentrional e Meridional (261 – 581) O doutor Ge Hong escreveu Prescriptions for Emergencies (Zhou Hou Bei Ji Fang) para popularizar o conhecimento médico, especialmente os métodos terapêuticos de Acupuntura e Moxabustão; Surgiram novas monografias em Acupuntura e Moxabustão; Mapas de pontos de Acupuntura, como Acupuncture Chart from Lateral and Posterior Views e Diagrams of Meridians and Points. Dinastia Sui (581 – 618) e Dinastia Tang (618 – 907) Zhen Quan e outros autores revisaram os livros e os mapas de Acupuntura e Moxabustão; Sun Simiao compilou Prescriptions Worth a Thousand Gold for Emrgencies (Qian Jin Yao Fang) e A Supplement to the Prescriptions Worth a Thousand Gold (Qian Jin Yi Fang). Projetou e fez Charts of Three Views, são mapas multicoloridos mais antigos dos canais de enrgia e dos pontos de Acupuntura, mas foram perdidos; Yang Shangshan compilou Acupuncture Points in Internal Medicine; Wang Tao escreveu The Medical Secrets of An Official, onde registrou uma grande quantidade de métodos de Moxabustão; Monografias do tratamento de doenças especiais, por exemplo: Moxibustion Method for Consumptive Diseases, escrito por Cui Zhidi, descreveu o tratamento de tuberculose com moxa; O livro A New Collection of Moxibustion Therapy for Emergencies de 862, foi considerado como a mais antiga impressão xilográfica da Acupuntura e Moxabustão; Desde o século VII, a Acupuntura e Moxabustão se tornaram uma especialidade médica; A Secretaria Médica Imperial, responsável pelo ensino médico, foi dividida em departamentos, e Acupuntura é um deles. Cinco Dinastias (907 – 960), Dinastia Liao (916 – 1125), Dinastia Song (960 – 1279), Dinastia Jin (1115 – 1234) e Dinastia Yuan (1206 – 1368) Wang Weiyi, em 1026, escreveu o livro Illustrated Manual on the Points for Acupuncture and Moxibustion on a New Bronze Figure (Tong Ren Shu Xue Zhen Jiu Tu Jing); e em 1027, duas figuras de bronze foram porjetadas e confeccionadas pelo mesmo autor; Wang Zhizhong, da Dinastia Song Meridional, escreveu Canon on the Origin of Acupuncture and Moxibustion (Zhen Jiu Zi Sheng Jing) que ressaltou a experiência prática; O médico Hua Shou da Dinastia Yuan, em 1341 escreveu o livro Exposition of the Fourteen Meridians, e desenvolveu a teoria dos canais de energia e pontos de Acupuntura; Formaram-se diferentes ramos da Acupuntura e Moxabustão em diversas especialidades clínicas; O médico Dou Cai escreveu Bian Que’s Medical Experiences, elogiava muito a Moxabustão abrasadora; Yang Jie e Zhang Ji defenderam a seleção de pontos à luz do conhecimento anatômico; He Rouyu e Dou Hanqin sugeriram a seleção de pontos de acordo com ziwuliuzhu (tempo chinês de 2h com base nos Troncos Celestes e Ramos Terrestres); Chen Wu Ze ou Chen Yan, em 1174, escreveu San Yin Ji Yi Bing Zheng Fang Lun (Prescrições Relativas às Doenças Causadas por Tres Categorias de Etiologia), classificou as etiologias em Interna, Externa e não Interna nem Externa; Qian Yi, escreveu em 1119, Xiao Er Yao Zheng Zhi Jue (Chave para Terapêuticas de Doenças de Crianças), é a primeira monografia sobre pediatria do mundo; Neste período foram reconheceram quatro grandes representantes da teoria médica. Foram denominados de Jin Yuan Si Da Jia (Quatro Eminentes Médicos das dinastias Jin e Yuan): Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 23

A Escola do Frio e Fresco (Han Liang Pai), do médico Liu Wan Su, considerava que as doenças eram causadas por Calor ou Fogo, e preconizava o uso de medicamentos de Natureza Fria ou Fresca; A Escola Purgacionista (Gong Xia Pai), do médico Zhang Cong Zheng, considerava que as doenças eram causadas pelos Fatores Externos que devem ser eliminados através dos métodos diaforético, emético e purgativo; A Escola de Tonificação da Terra – Baço (Bu Tu Pai), do médico Li Gao, considerava Baço (Pi) e Estômago (Wei) como a base da constituição e tratava as doenças com o método de aquecer e nutrir Baço (Pi) e Estômago (Wei); A Escola de Nutrição de Yin (Zi Yin Pai), do médico Zhu Dan Xi ou Zhu Zhen Heng, considerava que Yin está sempre deficiente e Yang sempre em excesso como a causa principal da doença, por isso, preconizava a nutrição de Yin para tratamento. Dinastia Ming (1368 – 1644) As realizações principais: Coleção extensa e revisão da literatura de Acupuntura e Moxabustão, por exemplo: Em 1406, o capítulo de Acupuntura e Moxabustão no livro Prescriptions for Universal Relief; Xu Feng, no século XV, escreveu A Complete Collection of Acupuncture and Moxibustion; Gao Wu, em 1529, escreveu An Exemplary Collection of Acupuncture and Moxibustion (Zhen Jiu Ju Yin); Yang Jizhou, em 1601, escreveu Compendium of Acupuncture and Moxibustion (Zhen Jiu Da Cheng); Wu Kun, em 1618, escreveu Six Volumes on Acupuncture Prescriptions; Zhang Jiebin, em 1624, escreveu An Illustrated Supplement to Systematic Compilation of the Internal Classic; Estudos dos métodos de manipulação de Acupuntura: Wang Ji, em 1530, escreveu Questions and Answers Concering Acupuncture and Moxibustion; Desenvolvimento de Moxabustão morna com bastão e cone de moxa; Nova categoria de pontos extras. Dinastia Qing (1644 – 1911) A medicina herbária foi considerada superior à Acupuntura, por isso, a Acupuntura e Moxabustão foram gradualmente neglicenciadas; Wu Wian e colaboradores compilaram o livro Golden Mirror of Medicine, no século XVIII, o capítulo “Essentials of Acupuncture and Moxibustion in Verse”; Li Xuechuan, em 1817, compilou The Source of Acupuncture and Moxibustion, enfatizou a seleção de pontos de acordo com a diferenciação sindrômica; Em 1822, as autoridades aboliram permanentemente a Acupuntura – Moxabustão do departamento da Faculdade de Medicina Imperial porque “Acupuntura e Moxabustão não são satisfatórias para serem aplicadas ao Imperador”. Repúblicas (1911 – ) Em 1911, fundada a República da China, que em 1949 se transferiu para Taiwan (Formosa); Em 1949, fundada a República Popular da China; Em 1950, Presidente Mao Zedong adotou uma política para unir os médicos das escolas ocidentais e tradicionais; Em 1951, fundado o Instituto Experimental de Terapia de Acupuntura – Moxabustão afiliado diretamente ao Ministério da Saúde Pública; Em 1955, tornou-se o Instituto de Acupuntura e Moxabustão ligado à Academia de Medicina Tradicional Chinesa; Evolução dos trabalhos de pesquisas da Acupuntura: nos anos 50: sistematização da teoria básica da Acupuntura e Moxabustão; Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 24

indicação clínica para uma exposição sistemática associada a métodos modernos; nos anos 50 – 60: estudo aprofundado da literatura antiga; resumo extensivo do efeito clínico em diversas doenças; propagação de anestesia por Acupuntura; pesquisas experimentais para efeito da Acupuntura e Moxabustão em diversos órgãos; dos anos 70 até hoje: mecanismo da anestesia e analgesia por Acupuntura; fenômeno e natureza dos canais de energia; relação entre os pontos de Acupuntura e a sensação de inserção; relação entre os pontos de Acupuntura e os órgãos Zang – Fu. Disseminação da Acupuntura e Moxabustão para o mundo No século VI, a Acupuntura e Moxabustão foram introduzidos na Coreia e no Japão; No século VI, Acupuntura foi levada para a Índia; No século VII, o governo japonês enviou médicos para a China para estudar Medicina Chinesa; Em 702 d.C., o governo japonês emitiu uma ordem imperial para copia o sistema educacional de medicina da Dinastia Tang chinesa e criar uma especialidade de Acupuntura e Moxabustão; No século XIV, um acupunturista chinês foi tratar os nobres vietnamitas; No século XVI, Acupuntura e Moxabustão foram apresentadas para a Europa; A França foi o primeiro país da Europa a receber a Acupuntura e estendeu posteriormente para toda a Europa; Nos anos 50 deste século, a China treinou os acupunturistas da União Soviética e dos países do Leste Europeu; Desde 1975, a pedido da OMS (Organização Mundial da Saúde), foram criados os Centros Internacionais de Treinamento de Acupuntura em Beijing, Shanghai e Nanjing; Em 1979, foi fundada a Associação de Acupuntura e Moxabustão de Toda China. No Brasil Em 1995, a Acupuntura foi reconhecida como especialidade médica pelo Conselho Federal de Medicina (CFM). Em 1999, foi realizada a primeira prova de título de Especialista em Acupuntura pelo Colégio Médico de Acupuntura (CMA), inicialmente denominado de Colégio Brasileiro de Acupuntura (CBA). Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 25

2. Teoria de Yin/Yang São Opostos São Complementares (interdependentes) Controlam-se mutuamente (crescimento/decrescimento) Transformam-se um no outro (transmutação) A primeira ideia se associa com as faces sombrias e ensolaradas da montanha. Face ensolarada é Yang e sombria é Yin. Por extensão, indica-se outros fenômenos da Natureza: YANG YIN Negativo Polaridade Positivo Profundo (Li) Inferior Espaço Superficial (Biao) Direita Oeste, Norte* Superior Terra Esquerda Noite Lua Leste, Sul* Outono, Inverno Fresco, frio Céu Umidade Escuro Tempo Dia Pesado Repouso Sol Contração Inibição Estações Primavera, Verão Descendência Temperatura Morno, quente Umidade Secura Luminosidade Claro Peso Leve Estado Movimento Expansão Excitação Ascendência * Não se esqueça que a China fica no hemisfério norte. Além das duas naturezas do modelo de Yin e Yang, há alguns Conceitos Básicos: 1. Tudo pode ser classificado sucessiva e infinitamente em Yin/Yang: Na teoria de Yin/Yang, qualquer fenômeno ou coisa pode ser classificado em Yin ou Yang, e cada Yin ou Yang pode ser classificado em novo Yin/Yang, dessa forma pode-se categorizar infinitamente; 2. Yin e Yang são interdependentes: A existência de Yin depende de Yang, e de Yang depende de Yin; 3. Yin e Yang se controlam mutuamente: Yin e Yang são opostos e complementares. Esse controle exerce um equilíbrio dinâmico, levando à harmonia e à homeostase do organismo. Desequilíbrio de Yin/Yang: É a base da doença. Nos casos de aumento ou diminuição relativo de um ou de outro, com a perda da capacidade de auto regulação, levando a um desequilíbrio. 4. Inter transformação de Yin/Yang: Acontece sob circunstâncias especiais, dependente da predisposição interna e do fator tempo. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 26

Aplicação de Modelo Yin/Yang na Medicina Tradicional Chinesa Em Anatomia YANG YIN Superficial (Biao) Profundo (Li) Superior Inferior Tórax (Supradiafragmático) Abdome (Infradiafragmático) Dorso Ventre Pêlo, pele Músculo, osso Sangue (Xue) Qi Qi Nutritivo (Ying Qi) Qi Defensivo (Wei Qi) Órgão (Zang): Coração (Xin) Víscera (Fu): Pulmão (Fei) Intestino Delgado (Xiao Chang) Fígado (Gan) Intestino Grosso (Da Chang) Baço (Pi) Vesícula Biliar (Dan) Rim (Shen) Estômago (Wei) Pericárdio (Xin Bao) Bexiga (Pang Guang) Meridianos Yin Face interna dos membros Triplo Aquecedor (San Jiao) Superfície ântero-medial Meridianos Yang Face externa dos membros Superfície póstero-lateral Em Fisiologia Genericamente as atividades fisiológicas básicas, para explicar as relações entre Qi – Sangue (Xue), Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e Meridianos (Jing Luo), podem ser divididas em: YANG YIN Função Estrutura Subir Descer Sair, exteriorizar Entrar, interiorizar Em Fisiopatologia Pode ser: Predomínio (Excesso) de Yin ou de Yang; Deficiência de Yin ou de Yang; Deficiência de Yin levando a deficiência de Yang ou vice-versa; Transformação de Yin em Yang e vice-versa. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 27

Em Diagnóstico YANG YIN Calor (Re) Frio (Han) Superfície (Biao) Profundidade (Li) Excesso (Shi) Deficiência (Xu) Aguda Crônica Início rápido Início gradual Coloração com brilho Coloração opaca Som alto Som baixo Calor, sede e obstipação Frio, ausência de sede e diarreia Urina escassa e concentrada (escura) Urina profusa e clara Língua vermelha Língua pálida Revestimento (saburra) amarelado Revestimento (saburra) esbranquiçado Pulso: Cheio, Rápido, Superficial-Flutuante, Pulso: Vazio, Lento, Profundo, Pequeno, Grande, Transbordante e Escorregadio Fino e Áspero. No Tratamento Princípios terapêuticos gerais: No Predomínio (Excesso) de Yin ou Yang, sedar (reduzir) Yin ou Yang; Na Deficiência de Yin ou Yang, tonificar Yin ou Yang; No Predomínio de Yin por deficiência de Yang, tonificar Yang e vice-versa. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 28

3. Cinco Movimentos, Cinco Elementos ou Cinco Fases Evolutivas (Wu Xing) Um dos fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa, é a Teoria dos Cinco Movimentos, também conhecida como Teoria dos Cinco Elementos. Junto com a teoria de Yin/Yang formam as bases filosóficas da MTC. O termo “Cinco Elementos” representa os constituintes ou as substâncias básicos da Natureza, porém não denota os processos evolutivos, nem traz a conotação filosófica. Por isso, emprega-se o termo “Cinco Movimentos” para traduzir melhor as fases de um ciclo ou a capacidade de mudança de um fenômeno, indicando sua função e qualidade. Segundo a Teoria dos Cinco Elementos, o Universo é formado pelo movimento e a transformação dos Cinco Princípios, representados por Madeira, Fogo, Terra, Metal, e Água. Há entre eles uma relação de interdependência e restrição, que determinam seus estados de constante movimento e mutação. É usada como guia na prática da MTC, porque todos os fenômenos fisiológicos e patológicos podem ser classificados e interpretados através das inter-relações dos Movimentos. Os Cinco Elementos abrangem diferentes aspectos, do meio ambiente e do organismo demonstrados na tabela abaixo: Correspondências (Similaridades) dos Cinco Elementos Elementos Madeira Fogo Terra Metal Água Frio Climas Vento Calor de Verão Umidade Secura Inverno Estações Primavera Verão Fim de Estação, Outono Estocagem, conservação, Verão prolongado armazenamento Norte Evolução Nascimento, Crescimento, Transformação, Colheita, Preto Salgado germinação desenvolvimento mutação recolhimento, Podre recepção Porco Direções Leste Sul Centro Oeste Soja Gemido Cores Verde (Azul) Vermelho Amarelo Branco Descida Sabores Ácido Amargo Adocicado Picante Odores* Rançoso Queimado Perfumado Carne Crua – peixe Animais Ovelha Frango Boi Cavalo ou Cachorro domésticos* Cereais* Trigo Milho Aveia Arroz Som Grito Riso Cantoria Choro Movimento Centrífugo Subida Estabilidade Centrípeto Nota do Ipe/MTC:* São aspectos que trazem controvérsias, segundo diversos autores. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 29

Elementos Madeira Fogo Terra Metal Água Yin/Yang Yang Mínimo Yang Máximo Centro Yin Mínimo Yin Máximo Órgão (Zang) Fígado (Gan) Coração (Xin), Baço (Pi) Pulmão (Fei) Rim (Shen) Pericárdio (Xin Bao) Víscera (Fu) Vesícula Biliar Intestino Estômago (Wei) Intestino Bexiga (Pang (Dan) Delgado (Xiao Grosso (Da Guang) Chang), Triplo Chang) Aquecedor (San Jiao) Órgãos dos Olhos (Visão) Língua (Fala) Boca (Paladar) Nariz (Olfato) Ouvidos sentidos (Audição) Tecidos Ligamentos, Vasos Carne Pele Ossos corporais Tendões, sangüíneos Músculos, Aponeuroses Ornamentos Unhas Face Lábios Pelos Cabelos Sentimentos Ira Alegria Preocupação Tristeza Medo Secreções Lágrimas Suor Saliva Secreção nasal Escarro* Mental Hun Shen Yi Po Zhi Nota do Ipe/MTC: * Em inglês, o termo é spittle que é o líquido da boca ou a saliva. No nosso entendimento, a saliva relacionada a Terra, é de forma mais aquosa, relacionada aos alimentos. Por exemplo “baba”. Inter-relação dos Cinco Movimentos Os Cinco Elementos se geram e se controlam mutuamente, compondo um mecanismo de auto-regulação. Em condições patológicas, as interações se manifestam de modo peculiar, aparecendo condições de Excesso e Deficiência. Os Ciclos Fisiológicos Ciclo de Produção ou de Geração (Sheng) Geração envolve o processo de produzir, crescer e promover. Os antigos chineses denominavam essa relação “Mãe – Filho”, onde a Mãe é o elemento que gera e o Filho é o elemento gerado. Ciclo de Dominação (Ke) Outro relacionamento entre os cinco movimentos é o de dominação, que traz implícita a ideia de restrição e controle. Os Ciclos Patológicos Ciclo de Agressão ou do Excesso de Trabalho (Cheng) Este segue a mesma sequência do Ciclo de Dominação (Ke). Ocorre quando a Dominação se faz de modo exacerbado. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 30

Ciclo de Contradominação ou Sequência de Lesão (Wu) Trata-se de uma inversão do Ciclo de Agressão (Cheng). Na contradominação, o dominador passa a ser dominado. Aplicações da Teoria em MTC A Teoria dos Cinco Elementos é aplicada nos diversos domínios da MTC: Fisiologia, Patologia, Diagnóstico e Tratamento. Os Ciclos e os Órgãos e Vísceras (Zang Fu) 1. Fisiologia Ciclo de Produção (Sheng) e Ciclo de Dominação (Ke) O modelo revela relações fisiológicas entre os Órgãos e Vísceras. Os Ciclos de Produção (Sheng) e de Dominação (Ke) são apresentados na tabela: Ciclo de Produção (Sheng) Ciclo de Dominação (Ke) Fígado (Madeira) gera Coração (Fogo) Fígado (Madeira) domina Baço (Terra) Coração (Fogo) gera Baço (Terra) Coração (Fogo) domina Pulmão (Metal) Baço (Terra) gera Pulmão (Metal) Baço (Terra) domina Rim (Água) Pulmão (Metal) gera Rim (Água) Pulmão (Metal) domina Fígado (Madeira) Rim (Água) gera Fígado (Madeira) Rim (Água) domina Coração (Fogo) 2. Fisiopatologia Ciclo de Agressão (Cheng) e Ciclo de Contradominação (Wu) As relações patológicas entre os Órgãos e Víscera: Ciclo de Agressão (Cheng) Ciclo de Contradominação (Wu) Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 31

Fígado (Madeira) agride Baço (Terra) Fígado (Madeira) contradomina Pulmão (Metal) Coração (Fogo) agride Pulmão (Metal) Coração (Fogo) contradomina Rim (Água) Baço (Terra) agride Rim (Água) Baço (Terra) contradomina Fígado (Madeira) Pulmão (Metal) agride Fígado (Madeira) Pulmão (Metal) contradomina Coração (Fogo) Rim (Água) agride Coração (Fogo) Rim (Água) contradomina Baço (Terra) Os Cinco Elementos no Diagnóstico As correspondências entre os Elementos e aspectos como cor, gosto e som são utilizados como dados auxiliares no diagnóstico, segundo as correspondências descritas na tabela abaixo. O significado destes aspectos relacionados com os Cinco Elementos, deve ser considerado dentro do quadro clínico completo. Elementos Madeira Fogo Terra Metal Água Climas Vento Calor de Verão Umidade Secura Frio Cores Verde (Azul) Vermelho Amarelo Branco Preto Sabores Ácido Amargo Adocicado Picante Salgado Som Grito Riso Cantoria Choro Gemido Órgãos dos Olhos (Visão) Língua (Fala) Boca Nariz (Olfato) Ouvidos sentidos (Paladar) (Audição) Tecidos Ligamentos, Vasos Carne Pele Ossos corporais Tendões, Sanguíneos Músculos, Ornamentos Aponeuroses Face Lábios Pelos Cabelos Sentimentos Unhas Preocupação Tristeza Medo Órgão (Zang) Ira Alegria Baço (Pi) Pulmão (Fei) Rim (Shen) Fígado (Gan) Coração (Xin), Pericárdio (Xin Bao) Evolução de doenças 1. Seguindo o ciclo de geração: A doença pode se propagar da “Mãe” para o “Filho” ou do “Filho” para a “Mãe”. A evolução da “Mãe” para o “Filho” é mais favorável e a doença é menos grave; 2. Seguindo o ciclo de agressão, pode ocorrer duas circunstâncias: a) por Excesso do “agressor” ou b) por Deficiência do “agredido”. Como se verifica no quadro do Fígado agredindo o Baço, pode ser por Excesso do Fígado ou por um quadro de Deficiência do Baço; 3. Seguindo o ciclo de contradominação: o exemplo clássico é a relação entre Fígado e Pulmão. O Fogo do Fígado contradominando o Pulmão. Aplicação da Teoria dos Cinco Elementos no Tratamento Diretrizes terapêuticas segundo as evoluções das doenças Compreendendo as evoluções das doenças e seus diversos ciclos, pode-se orientar o tratamento. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 32

Os Princípios de Tonificação e Sedação, usando Teoria dos Cinco Elementos Para um estado de Deficiência (Xu), tonifica a “Mãe”, exemplo: Deficiência de Yin do Fígado (Madeira), tonifica a “Mãe”, que é Rim (Água); Para um estado de Excesso (Shi), sedar o “Filho”, exemplo: No Excesso de Fogo do Fígado (Madeira), sedar o “Filho”, que é o Coração (Fogo). Tratamento de acordo com os pontos Cinco Shu Antigos (Wu Shu Xue) São os pontos entre os quirodáctilos e os cotovelos ou entre os pododáctilos e os joelhos. Cada um dos cinco pontos está relacionado a um dos elementos, na ordem da sequência de geração (Sheng), começando com Madeira para os Meridianos Yin e Metal para os Yang, a partir das extremidades. Os Cinco Elementos nas Terapias Dietética e Farmacológica Cada comida ou medicamento tem “sabor” específico, revelador de sua função, e que está relacionado com um dos Cinco Elementos. O “sabor” de uma comida ou fármaco nem sempre corresponde ao seu paladar, embora na maioria das vezes ambos coincidam. O sabor está ligado intrinsecamente a suas virtudes, isto é, funções terapêuticas. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 33

4. As Substâncias Fundamentais (Vitais, Básicas) As Substâncias Fundamentais são Qi, Sangue (Xue), Essência (Jing) e Líquidos Orgânicos ou Fluídos Corpóreos (Jin Ye). Estas substâncias são diferentes formas de manifestações do Qi. A interação harmônica das Substâncias Fundamentais determina a fisiologia do organismo e consequentemente a Saúde. Classifica também os “Três Tesouros”: Essência (Jing), Qi e Mente (Shen). Essência (Jing) Pode ser dividida em: Maciocia Jing Hereditário Jing Adquirido Jing do Rim (Shen) Auteroche Pré Celestial Pós Celestial Categoria isolada Inato ou do Céu Adquirido, do Céu Posterior Armazenado no Rim Xie Zhufan Anterior ou da Nutrição Xi Wenbu Congênito Adquirido Armazenado no Rim Jeremy Ross Congênito Adquirido Armazenado no Rim Tom Sintan Wen Pré-natal Pós-natal Armazenado no Rim Ysao Yamamura - - - Compreensível - - - Inato Adquirido - Jing Congênito (Inato, Pré Celestial ou do Céu Anterior) 1. É a carga genética herdada dos pais e determina a constituição básica do indivíduo; 2. É o único tipo de Jing presente no feto; 3. Nutre o embrião e o feto durante a gravidez e é dependente do Qi do Rim da mãe; 4. Pode ser influenciado positivamente através de cuidados para sua conservação tais como: equilíbrio entre trabalho e repouso; vida sexual regrada e dieta balanceada. Jing Adquirido (Essência Adquirida dos Alimentos, Pós Celestial ou Céu Posterior) Jing Adquirido é a essência refinada extraída dos alimentos – água e grãos – por Baço (Pi) e Estômago (Wei) após o nascimento. Jing Adquirido (Essência Adquirida dos Alimentos) e Gu Qi (Qi dos Alimentos) “O Qi dos alimentos é chamado de Gu Qi. O Gu Qi encontrado nos alimentos está sob forma de um Qi que não pode ser utilizado pelo organismo, por isso necessita ser transformado numa forma que possa ser absorvida pelo organismo.” (Maciocia). Os alimentos são enviados ao Jiao Médio – Baço (Pi) e Estômago (Wei). No Estômago, os alimentos são macerados e pela ação de Qi do Baço são transformados em Jing Adquirido (Essência Adquirida dos Alimentos). O Baço transporta Jing Adquirido até o tórax onde ocorrerá duas importantes transformações: 1. Baço transporta Jing Adquirido até o Pulmão para ser misturado com o Ar (Qi Celeste, Tian Qi) e formar Qi Torácico (Zong Qi); 2. Jing Adquirido ao chegar ao Pulmão é enviado ao Coração, onde é transformado em Sangue. O Sangue é distribuído a todo o corpo pela ação do Qi Torácico. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 34

Jing Congênito fornece a base material para receber Jing Adquirido dos alimentos. Jing Adquirido nutre Jing Congênito. Os dois são armazenados no Rim. Essência do Rim (Shen Jing) É a Essência que se origina da interação entre Jing Congênito e Jing Adquirido e determina a constituição do indivíduo. É armazenada no Rim e circula por todo o organismo especialmente nos Vasos Maravilhosos. (Maciocia). Funções da Essência (Jing) 1. Crescimento, desenvolvimento e reprodução: Controla o crescimento ósseo nas crianças, dentes, desenvolvimento cerebral normal e a maturidade sexual. O declínio fisiológico da Essência Jing conduz a um declínio fisiológico da fertilidade. Na mulher a Essência flui num ciclo de 7 anos, e no homem num ciclo de 8 anos. 2. Jing do Rim como base de Qi do Rim: O Jing do Rim por ser mais fluído, pode ser considerado como um aspecto Yin do Rim. Proporciona a base material para o Yin do Rim produzir o Qi do Rim, através da ação do calor do Yang do Rim. 3. Jing produz a Medula: Jing produz a Medula. Medula para a MTC é uma substância que é a matriz da Medula Óssea, Medula Espinhal e Cérebro. 4. Jing como base da força constitucional: Jing determina a força constitucional básica do indivíduo para resistir aos Fatores Patogênicos (Xie Qi). O Qi Defensivo (Wei Qi) depende dele para a sua formação. Qi Su Wen cap 25 “O ser humano é o resultado do Qi do Céu e da Terra, a união do Qi do Céu e da Terra é chamado homem”. Classic of Difficulties (Nan Jing): “O Qi é a raiz do homem”. Qi: 1. É o substrato material e mental do homem; 2. Pode assumir diferentes formas dependendo de sua função; existe somente um tipo de Qi; 3. A transmutação e a transformação constantes são a base da fisiologia do Qi dos seres vivos; 4. Indica a forma física e a atividade fisiológica do organismo; 5. Produz e ordena a atividade do organismo. O Qi apresenta dois aspectos principais: 1. Indica Essência aprimorada produzida pelos Sistemas Internos para nutrir o corpo e Shen (Mente). Existem diferentes tipos da Essência (Jing) de acordo com sua localização e função. Ex: Qi do Tórax (Zong Qi) nutre Coração (Xin) e Pulmão (Fei); 2. Indica a atividade funcional dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu). Qi do Fígado (Gan) é responsável pelo fluxo suave de Qi; e Qi do Pulmão (Fei) é responsável pela decida do fluxo de Qi. O primeiro é a base material para o segundo, o segundo é a manifestação das atividades do primeiro. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 35

Funções de Qi 1. Aquecimento: Yang Qi do Rim é que mantém o corpo aquecido adequadamente; 2. Proteção: A ação de Qi Defensivo protege o organismo dos ataques dos Fatores Patogênicos externos; 3. Movimento: A atividade fisiológica de todo o organismo é impulsionada por Qi. Para isso, Qi deve se movimentar no sentido correto; 4. Atividade de controle: A atividade de Qi dos Órgãos e Vísceras controla as mais diferentes situações do corpo. Ex.: Qi do Baço controla Sangue dentro dos Vasos Sangüíneos; Qi do Pulmão através de Qi Defensivo controla a sudorese; Qi do Rim e Qi da Bexiga controlam a diurese; e Qi do Fígado e do Baço controlam a menstruação; 5. Atividade de transformação (Qi Hua): Atividade de transformação significa: as transformações recíprocas que ocorrem entre Qi, Essência (Jing), Sangue (Xue) e Líquidos Orgânicos (Jin Ye); a atividade funcional dos Órgãos e Vísceras, a distribuição de Qi e Xue, e os movimentos de entrada e saída, subida e descida de Qi. Ar ou Qi do Ceú (Tian Qi, Qing Qi) O Ar entra pelo Pulmão através da respiração. Combina-se com Jing dos Alimentos e forma Qi Torácico (Zong Qi). Qi Original ou Primordial (Yuan Qi) Qi Original (Yuan Qi) surge a partir de uma transformação que a Essência (Jing) sofre no Rim e representa a função de Jing do Rim. Alguns autores referem que Yuan Qi inclui o Yin Original (Yuan Yin) e o Yang Original (Yuan Yang), deduzindo-se que Yuan Qi é a base de Yin e Yang do corpo. É distribuído pelo Triplo Aquecedor (San Jiao) para todo o organismo – Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e Meridianos (Jing Luo) – e surge nos pontos Fonte (Yuan). Funções de Yuan Qi 1. Força motriz: Movimenta a atividade funcional de todos os sistemas. É a base da vitalidade e resistência; 2. Base de Qi do Rim: Relaciona-se a todas as funções do Rim. Está localizado no Ming Men. Fornece o calor para as atividades do corpo; Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 36

3. Transformação de Qi e de Sangue: Yuan Qi participa nas transformações de Qi para as funções fisiológicas. Ex: Qi dos alimentos e Ar que formam Qi Torácico. E participa de todas as fases de transformação de Qi dos alimentos em Xue; 4. Origem dos pontos Yuan: Nos Meridianos onde Yuan Qi se localiza dão origem ao Ponto Fonte (Yuan). Qi Torácico ou do Tórax (Zong Qi) Há autor que o denomina de “Energia ou Qi Ancestral” ou “Qi Genético”. É originado da interação do Ar (Tian Qi ) com Jing Adquirido. Su Wen, Cap 71 “Qi Torácico (Zong Qi) acumula-se no tórax, ascende para a garganta, penetra no Meridiano do Coração (Xin) e auxilia a respiração”. Funções de Qi Torácico (Zong Qi) 1. Nutrir Coração (Xin) e Pulmão (Fei); 2. Impulsionar Sangue (Xue), controlar Qi e a respiração: A principal função de Zong Qi é auxiliar o Coração para governar o Sangue e os Vasos Sangüíneos, e o Pulmão para controlar Qi e a respiração. Qi Torácico impulsiona Qi e Sangue (Xue) para os membros, especialmente as mãos; 3. Controlar a fala e força da voz: O Coração controla a fala e o Pulmão controla a força da voz. Mar de Qi é a região do tórax onde se acumula Zong Qi, na altura do ponto Shanzhong (CV17). Qi Nutritivo (Ying, Rong ou Yong Qi) e Qi Defensivo (Wei Qi) Qi Nutritivo (Ying, Rong ou Yong Qi) É proveniente da porção mais refinada de Jing Adquirido, elaborado no Aquecedor Médio (Jiao Médio) pelo Baço e Estômago. Circula nos Vasos Sangüíneos junto com o Sangue e possui a função de nutrir e umedecer todo o organismo. Inicia sua circulação às 3:00 no Meridiano do Pulmão (Shou Tai Yin Fei Jing). Funções de Qi Nutritivo 1. Ying Qi junto com Jin Ye, forma o Sangue dentro dos Vasos; 2. Nutrir o corpo. Qi Defensivo (Wei Qi) O Pulmão controla Qi Defensivo. É proveniente da porção mais “turva” de Jing Adquirido, elaborado pelo Baço e Estômago. Como sua função é predominantemente na Superfície, relaciona-se ao Pulmão. Por causa desta relação, Qi Defensivo é atribuído ao Aquecedor Superior. A partir do Jiao Superior espalha-se para todo o corpo da seguinte maneira: Durante o dia, Qi Defensivo circula 25 vezes pelo lado externo dos Meridianos Yang, emergindo do interior do corpo no ponto Jingming (BL1) segue pelo Tai Yang indo em seguida para Shao Yang e após Yang Ming. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 37

Durante a noite, Qi Defensivo penetra no interior do corpo para circular 25 vezes nos Órgãos na seguinte ordem: Rim, Coração, Pulmão, Fígado e Baço. A troca do exterior para o interior e vice-versa ocorre na planta do pé através do Meridiano do Rim. É de natureza ágil e rápido nos movimentos, não entra nos Meridianos e circula por todo o corpo. No exterior circula sob a pele, entre os músculos. No interior circula pelo tórax e abdômen. Funções de Qi Defensivo 1. Proteger dos ataques dos Fatores Patogênicos Externos (Xie Qi); 2. Aquecer os Órgãos e Vísceras; 3. Regular a temperatura do corpo (principalmente através da sudorese); 4. Regula a abertura e o fechamento dos poros (controla a sudorese); 5. Umedecer e dar brilho aos pelos e pele. Quadro de diferenciação do Qi Defensivo com o Qi Nutritivo: Qi Defensivo Qi Nutritivo Yang Yin Origina-se da porção menos refinada de Jing Origina-se da porção mais refinada de Jing Adquirido Adquirido Flui fora dos Meridianos Flui dentro dos Vasos (Xue Mai) e Meridianos Função de defesa Função de nutrição Segundo Maciocia, Qi Torácico transforma-se em Qi Verdadeiro (Zhen Qi), sob a ação do Qi Original (Yuan Qi). O Ying Qi (Qi Nutritivo) e Wei Qi (Qi Defensivo) constituem as duas formas do Qi Verdadeiro. E como o Qi Torácico, o Qi Verdadeiro origina-se também do Pulmão. Nota do Ipe/MTC: Nos Dicionários de Termos da MTC, Zhen Qi é o sinônimo de Zheng Qi (Qi Correto). Como pode se verificar no livro de Auteroche, pg. 38 ou no livro de Xinnong, pg. 36 que colocam Zheng Qi e Zhen Qi como sinônimos. No livro “Os Fundamentos da Medicina Chinesa”, do Maciocia, pg. 62, a figura indica que Qi Nutritivo (Ying Qi) e Qi Defensivo (Wei Qi) “nascem” do Qi Verdadeiro (Zhen Qi). Esta noção é diferente de todos os demais livros. Com esta afirmação, infere-se que Ying Qi e Wei Qi nascem do Jiao Superior. Na prova de Título de Especialista de Acupuntura de 1999, esta afirmação de Maciocia é considerada como correta. Qi dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) Cada Zang Fu possui seu Qi próprio que desempenha importante papel na atividade fisiológica do Qi e de Zang Fu. Qi do Pulmão: Controla a descida e a dispersão (interior, exterior, para cima e para baixo) do Qi. Recebe o Qi do Rim, recebe o Ar (Tian Qi) e elimina Qi impuro. Qi do Fígado: Ascende e controla o fluxo suave do Qi em todas as direções. Qi do Rim: Recebe o Qi que o Pulmão faz descer e envia Qi para o Pulmão. Controlam-se mutuamente. Qi do Baço: Faz o Qi puro subir. Qi do Estômago: Faz o Qi impuro descer. Qi do Coração: Faz o Fogo descer para controlar a água do Rim. Bexiga (Pang Guang) e os Intestinos: Fazem o Qi impuro descer. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 38

Qi Correto ou Vertical (Zheng Qi) É o termo que designa todas as diferentes funções de Qi (Yuan Qi, Yin Qi, Yang Qi, Wei Qi, Ying Qi, Zang Fu Qi, Zong Qi), tem como função proteger o organismo dos ataques de Fatores Patogênicos (Xie Qi). É utilizado em relação e em contraste com os Fatores Patogênicos. Indica a resistência e a recuperação do organismo. Shen (Mente) 1. Indica a totalidade das manifestações externas de todas as atividades vitais no interior do Homem, como aspecto físico, cor da face, olhar, expressões faciais, reações sensitivas, respostas verbais, atividades e posturas corporais; 2. Indica as atividades mentais, de consciência e de pensamento. É compatível com a Cognição. Shen (Mente) é a forma mais sutil e não material do Qi. Origina-se da Essência da mãe (Yin) e do pai (Yang). Jing Inato armazenado no Rim é sua base biológica, e necessita do Jing Adquirido dos alimentos para se manter e se desenvolver. Os Órgãos (Zang) são responsáveis diretos pelas atividades mentais (Shen) do ser humano: Shen – Coração, Hun – Fígado, Po – Pulmão, Yi – Baço e Zhi – Rim. Shen (Mente) Coração é a morada do Shen (Mente). Shen (Mente) é responsável pelas seguintes atividades mentais: 1. Pensamento; 2. Memória; 3. Consciência; 4. Outras faculdades tais como a inteligência, a sabedoria, ideias, projetos e sonhos, o sono, a cognição e principalmente a capacidade de reconhecer os estímulos emocionais. Hun (Alma Etérea) É a atividade mental que reside no Sangue do Fígado (Gan Xue). O Shen (Mente) projeta-se para o mundo exterior e para o mundo interior (intuição, inspiração, sonhos e imagens originárias do inconsciente) através do Hun. O Hun movimenta o Shen (Mente) e este por sua vez acalma o Hun. Prover o Shen (Mente) de intuição, inspiração e a capacidade de autodiscernimento e introspeção, além da habilidade de se comunicar com o mundo exterior. É responsável pela parte mais intuitiva e inconsciente da mente, mantém o equilíbrio emocional (aplaina as emoções). Relaciona-se com a coragem e a capacidade de decisão (Vesícula Biliar) e de planejamento. Po (Alma Corpórea) Po reside no Pulmão (Fei). Pode ser descrita como uma manifestação nas sensações e nos sentimentos. Po dá a capacidade sensitiva (dor e prurido), audição e visão; relaciona-se com o choro e o lacrimejar; protege o indivíduo das influencias psíquicas externas. Po é o instinto de conservação. Fornece a ação e reação do plano instintivo. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 39

Yi (Intelecto) Reside no Baço (Pi). Yi é responsável pela concentração, memorização dos estudos, pela produção de ideias, pela reflexão, pelo desejo e intenção. Zhi (Força de Vontade) Zhi reside no Rim (Shen). Zhi indica direção, determinação na busca dos objetivos de vida. Indica a execução das intenções e dos desejos. Zhi e Shen (Mente) estão intimamente relacionados, Zhi é a base de Shen (Mente) e Shen (Mente) direciona Zhi. Sangue (Xue) Sangue (Xue) é uma forma mais densa e material do Qi, que flui para todo o organismo com a função de nutrir e umedecer os Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e todos os tecidos. Origem do Sangue (Xue) O principal componente do Sangue (Xue) é o Qi Nutritivo (Ying Qi), que se junta aos Líquidos Orgânicos (Jin Ye), e no Coração transforma-se em Sangue (Xue). Esta transformação ocorre sob a ação do Qi do Coração (Xin Qi) auxiliado pelo Qi Original (Yuan Qi), também há autor que atribui a transformação em Sangue ao Yang do Coração (Xin Yang). Função 1. Nutrição; 2. Hidratação; 3. Assentar Shen (Mente): Sangue é a base material da atividade mental. Relações entre o Sangue e os Órgãos e Vísceras 1. Coração (Xin) governa Sangue: A transformação de Qi Nutritivo em Sangue; O Qi do Coração controla os Vasos Sangüíneos (Xue Mai) e impulsiona o Sangue; 2. Baço (Pi) contém e gera Sangue: É o responsável direto pela produção do Sangue; O Qi do Baço mantém o Sangue dentro dos Vasos; 3. Fígado (Gan) armazena Sangue: Fígado armazena Sangue durante o sono e o repouso, e o libera de acordo com as necessidades fisiológicas; 4. Pulmão (Fei): Recebe Ying Qi e o envia para o Coração (Xin) para ser transformado em Sangue; Auxilia o Coração na função de impulsionar o Sangue por todo o corpo; 5. Rim (Shen): Rim (Shen) participa na formação de Sangue por causa do Qi Original (Yuan Qi); Jing armazenado no Rim (Shen) produz a Medula (Sui). Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 40

Líquidos Orgânicos (Jin Ye) O termo Jin Ye denomina todos os líquidos orgânicos normais: suor, saliva, lágrimas, mucos, urina, e os líquidos próprios dos Órgãos e Vísceras e das articulações. Tipos (Classificação) dos Líquidos Orgânicos: Fluídos (Jin) Líquidos (Ye) Puro, claro e aquoso Turvo, pesado e denso Circula no exterior, com o Qi Defensivo na pele Circula no interior com Qi Nutritivo e nos músculos Movimenta-se rapidamente Movimenta-se mais devagar É controlado pelo Jiao Superior – Pulmão – para É controlado por Jiao Inferior e Jiao Médio – Baço e dispersão Rim – para transformação e excreção Umedecer e nutrir a pele e os músculos Umedecer articulações, cérebro, órgãos dos sentidos e medula óssea Parte líquida do Sangue Origem Líquidos Orgânicos têm sua origem nos alimentos e água recebidos pelo Estômago que são transformados e transportados pelo Baço: 1. A parte “pura” é transportada até o Pulmão, onde será dispersada para a pele e enviada para o Rim; 2. A parte menos “pura” será enviada ao Intestino Delgado onde é novamente separada em parte “pura” e “impura”. A parte “impura” é enviada ao Intestino Grosso onde parte da água é absorvida e o resto é eliminado; 3. Na Bexiga, os Líquidos Orgânicos são separados em parte “pura” que é absorvida novamente, e a parte “impura” é excretado como urina. O Yang do Rim fornece o Qi necessário a Bexiga para as transformações e a eliminação descritas. Nota do Ipe/MTC: Há contradição no livro “Os Fundamentos da Medicina Chinesa” de Maciocia, nas pg. 72 – 73 onde se descreve “Fluídos Corpóreos (Jin Ye)” e as pg. 147 – 148 onde se trata das funções do Intestino Delgado. Relações com os Órgãos e as Vísceras 1. Baço: controla a transformação, as separações e os movimentos de ascendência (Puro) e descendência (Impuro); 2. Pulmão: controla a dispersão e o envio para Rim e Bexiga. É considerado como regulador da “passagem das águas”; 3. Rim: Yang do Rim proporciona o calor, auxilia Intestino Delgado, fornece Qi para a Bexiga na formação da urina e auxilia Triplo Aquecedor (San Jiao) – “Via das Águas” – na excreção dos fluidos; 4. Bexiga: separa os Líquidos Orgânicos que recebe em partes pura e impura e forma a urina sob a ação de Qi do Rim; Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 41

5. Triplo Aquecedor: participa na transformação, transporte e excreção de Jin Ye em todos os estágios; 6. Estômago: recebe os alimentos e líquidos, que começam a sofrer os processos de transformação; 7. Intestino Delgado: separa as partes “pura” e “impura”; 8. Intestino Grosso: absorve água. Inter-relação de Qi, Sangue, Essência e Líquidos Orgânicos Qi e Sangue 1. Qi gera Sangue; 2. Qi movimenta Sangue; 3. Qi controla Sangue; 4. Sangue nutre Qi; 5. Sangue carrea Qi. Qi e Essência 1. Essência é base do Qi; 2. Qi produz Essência. Qi e Líquidos Orgânicos Qi é Yang e os Líquidos Orgânicos são Yin. 1. Qi transforma e transporta Líquidos Orgânicos; 2. Qi contém Líquidos Orgânicos no interior; 3. Na perda excessiva de Líquidos Orgânicos pode ocorrer Deficiência de Qi (Qi Xu). Líquidos Orgânicos e Sangue Líquidos Orgânicos e Sangue pertencem ao Yin. 1. Um participa na formação do outro; 2. A perda de um leva ao enfraquecimento do outro. Sangue e Essência 1. Xue nutre e abastece a Essência; 2. Essência participa na formação do Sangue. Líquidos Orgânicos e Essência 1. Os Líquidos Orgânicos umedecem os Órgãos e Vísceras que nutrem a Essência; 2. A Essência ativa a formação e as transformações dos Líquidos Orgânicos; 3. A Essência forma a Medula (Sui) e o Mar da Medula (Nao); 4. Os Líquidos Orgânicos umedecem a Medula (Sui) e o Mar da Medula (Nao). Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 42

5. Órgãos e Vísceras (Zang Fu) O estudo dos Órgãos e Vísceras engloba morfologia, estrutura, funções, alterações patológicas e suas manifestações exteriores. 5 Órgãos: Coração (Xin), Pulmão (Fei), Baço (Pi), Fígado (Gan) e Rim (Shen). 6 Vísceras: Intestino Delgado (Xiao Chang), Intestino Grosso (Da Chang), Estômago (Wei), Vesícula Biliar (Dan), Bexiga (Pang Guang) e Triplo Aquecedor (San Jiao). Extraordinários (Qi Heng Zhi Fu): Cérebro (Nao), Medula (Sui), Ossos (Gu), Vasos (Mai), Vesícula Biliar (Dan) e Útero (Nu Zi Bao). No livro de Yin Hui He. Teoria Básica da Medicina Tradicional Chinesa, cap. 3, pg. 49 “A Manifestação dos Ocultos”, pela nota da tradutora: Oculto, palavra de sentido literário, é outra denominação de Zang Fu e corresponde aos órgãos e vísceras. Nos dicionários chineses “Ci Hai” de 1961 e “Ci Yuan” de 1990, a palavra Cáng pode ter sentidos de: 1. esconder, 2. armazenar ou 3. relembrar, e a mesma palavra pode ter o som de Zàng que possui sentidos de 1. local de armazenamento, 2. nome genérico para mantras budistas e taoístas, 3. vísceras e órgãos e pode indicar também 4. a região de Tibet, e o terceiro som é Zang que pode significar 1. um tipo de capim ou 2. mercadoria furtada. A palavra Zàng com caligrafia diferente por possuir um sufixo indicativo de carne, tem um único sentido de órgão e víscera. Características dos Órgãos e Vísceras Órgão (Zang) Víscera (Fu) Yin Yang Sólido Oco Interno Externo Transformar e armazenar as Substâncias Receber e transportar os alimentos (Água e Grão) e Fundamentais excretar os resíduos Controlar as funções mentais e as emoções Relaciona-se com o ciclo dos Líquidos Orgânicos e Água Cinco Órgãos (Zang) Principais funções fisiológicas dos Órgãos Substâncias Coração Pulmão Fígado Baço Rim fundamentais Xue Qi Fluxo suave Essência Adquirida Essência Funções mentais Shen Po Hun Yi Zhi Xin (Coração) Responsável pelo Sangue (Xue). Funções 1. Controlar todas as atividades do corpo e de Órgãos e Vísceras. É descrito como Soberano ou Monarca; 2. Circular Sangue para transportar nutrientes; Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 43

3. Gerar Sangue continuamente para manter a quantidade – Fogo do Coração (Xin Huo) possui a função de “Transformar em Vermelho”; 4. Controlar os Vasos Sanguíneos; 5. Controlar a sudorese, através do controle do Sangue e dos Líquidos Orgânicos; 6. Abrigar a Mente (Shen): mantém as atividades mentais, consciência, pensamento, memória e sono; 7. Regular e controlar a Alegria; 8. Controlar a fala; 9. Abrir-se na língua. Características particulares É de natureza Yang; teme Calor. É do Elemento Fogo. Fogo do Coração (Xin Huo) desce para aquecer o Rim (Shen). Coração gosta de harmonia, tranquilidade e é “contido”; odeia falta de concentração e dispersão. Manifesta-se no pré-córdio, Pulso e coloração da face. Pericárdio (Xin Bao) É o envoltório do Coração. Funções 1. Proteger e nutrir o Coração (Xin); 2. Circular Qi e Sangue (Xue). Pulmão (Fei) Responsável pelo Qi. Funções 1. Governar Qi e controlar a respiração; 2. Influenciar na formação de Qi, principalmente de Qi do Tórax (Zong Qi), através da entrada do Ar (Tian Qi); 3. Responsável pela distribuição e dispersão: eliminar Qi “turvo”, distribuir Essência (Jing) para parte superior do corpo, distribuir Qi Defensivo (Wei Qi), controlar a abertura dos poros, regulando a temperatura e a sudorese; 4. Responsável pela Descida de Qi; 5. Regular o movimento de Qi (subir, descer, exteriorizar e interiorizar); 6. Governar a voz; 7. Auxiliar o Coração (Xin) para circular o Sangue (Xue): Através de Qi do Tórax e movimento geral de Qi; 8. Controlar os Vasos Sanguíneos: todos os Vasos Sanguíneos convergem no Pulmão (Fei); 9. Regular o “Caminho da Água”: Distribuir e dispersar a água, eliminar o suor; descer a água para Rim (Shen) e Bexiga (Pang Guang), para ser eliminada como Urina; 10. Abrigar a Alma Corpórea (Po): Po significa a coordenação de movimentos e sensibilidade cutânea (frio, calor, dor e prurido); 11. Abrir-se no nariz. Características particulares Não suporta o Frio nem o Calor. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 44

Baço (Pi) Responsável pelo Transporte e Transformação da Essência (Jing) dos alimentos (Água e Grãos). Funções 1. Baço eleva a Essência absorvida dos alimentos para o Pulmão (Fei). O Pulmão através de suas funções de dispersar e de fazer descer, distribui a Essência Adquirida para todo o corpo; 2. Gerar e conter Sangue (Xue): A geração do Sangue se relaciona com as funções de transporte e de transformação da Essência. Qi Nutritivo (Ying Qi) e os Líquidos Orgânicos (Jin Ye) são componentes do Sangue, e dependem da função do Baço. Qi do Baço com sua função de contenção vai conter o Sangue dentro dos vasos; 3. Armazenar Yi, controlar o Pensamento: Yi se relaciona com a memória, ato de rememorar e de tomar consciência; 4. Nutrir os músculos e os membros; 5. Abrir-se na boca e manifesta-se nos lábios. Nota do Ipe: No livro do Maciocia, pg. 120, edição em português, “a memorização se relaciona ao Baço; a memória recente se relaciona ao Rim e os eventos antigos ao Coração.”. Características particulares Elevar a Essência dos alimentos. Gostar da Secura e temer a Umidade. Sua função depende do Yang. Fígado (Gan) Responsável pela dissipação e remoção (Aplainar); Regular o movimento de Qi – subida, descida, entrada e saída, mantendo o seu fluxo suave. Funções 1. Promover a função do Baço (Pi): Regular a função da subida do Baço, da descida do Estômago (Wei) e a secreção de suco biliar para ajudar a digestão; 2. Manter o fluxo normal do Sangue e dos Líquidos Orgânicos; 3. Armazenar o Sangue: Armazena o Sangue no repouso, mantendo o volume circulante; 4. Manter as funções de umedecimento e nutrição do Sangue; 5. Evitar sangramento: O Sangue do Fígado (Gan Xue) pleno controla Qi e Yang do Fígado, impedindo sua subida excessiva, evitando o sangramento que acompanha esta subida. Além disso, o Sangue do Fígado pleno, por si só, já evita o sangramento; 6. Regular a função reprodutora: Esta função pertence ao Rim (Shen), que necessita da participação do Vaso de Concepção ou Diretor (Ren Mai) e Vaso Penetrador (Chong Mai) pérvios. Esses dois Meridianos são conectados ao Meridiano do Fígado (Zu Jue Yin); 7. Armazenar Hun: Hun possui as manifestações de sonhos excessivos, sonambulismo, falar durante o sono e alucinações; e tem o Sangue do Fígado como sua base material; 8. Regular as funções mentais e emoções: Essas funções são do Coração, mas dependem do movimento normal de Qi e Sangue. Controlar a Raiva: A Raiva também tem o Sangue do Fígado como a base material; 9. Controlar os tendões e os músculos; 10. Manifestar-se nas unhas; 11. Abrir-se nos olhos. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 45

Características particulares Responsável pela dissipação e dispersão. “Odeia” estagnação. Qi do Fígado tem facilidade de se elevar excessivamente. Rim (Shen) Armazena a Essência (Jing): Hereditária (Céu Anterior ou Pré-celestial) e Adquirida (Céu Posterior ou Pós- celestial). Funções 1. Mobilizar as funções de outros Órgãos e Vísceras: Yang do Rim (Shen Yang) mobiliza e aquece Pulmão, Baço e Triplo Aquecedor (San Jiao); 2. Promover a função reprodutora; 3. Promover o crescimento e o desenvolvimento; 4. Participar na formação do Sangue (Xue): promove as funções do Baço (Pi) e Estômago (Wei); a Essência (Jing) gera Medula (Sui) que vai formar o Sangue; a Essência do Rim (Shen Jing) e o Sangue do Fígado (Gan Xue) podem-se gerar mutuamente; 5. Responsável pela Água: Elevar o “Puro” através de San Jiao e descer o “Impuro” para Bexiga (Pang Guang); 6. Controlar a função da Bexiga; 7. Responsável pela “recepção” de Qi; 8. Função de combater Fator Patogênico (Xie Qi); 9. Armazenar Zhi: Zhi indica a capacidade de memória e força de vontade; 10. Controlar o Medo; 11. Governar os ossos e os orifícios inferiores; 12. Abrir-se nas orelhas. Características particulares É “lacrar”, armazenar e “entesourar” a Essência, Yin e Yang verdadeiros. Porta da Vida (Ming Men) A localização é controvertida, várias teorias tentam descrevê-la: 1. Rim direito é Ming Men; 2. Os dois Rins são Ming Men; 3. Localiza-se entre os dois Rins; 4. Ming Men é a atividade de Qi do Rim. Funções São fundamentalmente similares às do Rim: 1. Relacionar-se com Qi Original (Yuan Qi); 2. Armazenar a Essência; 3. Relacionar-se com as funções reprodutoras; 4. É a raiz de Yang; 5. É a morada da Água e Fogo (Yin e Yang). 6. Seis Vísceras (Fu) Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 46

Funções fisiológicas das Vísceras 1. Receber e macerar a água e os grãos, fazer progredir e eliminar os resíduos. Isto é, digerir, absorver, conduzir e eliminar; 2. Participar no “metabolismo” de Água e Líquidos. Xiao Chang (Intestino Delgado) Recebe alimento digerido (macerado) para realizar mais uma fase de digestão da Essência dos alimentos. Funções 1. Separar o “Puro”: a Essência e o Líquido; 2. Eliminar “Impuro”: os resíduos são levados ao Intestino Grosso (Da Chang). Triplo Aquecedor (San Jiao) Noções 1. É uma grande Víscera (Fu) situada nas cavidades torácica e abdominal; 2. Divide o corpo em 3 partes e possui as funções dos Órgãos e Vísceras correspondentes destas partes. O Aquecedor Superior situa-se acima do diafragma, incluindo o tórax (Coração e Pulmão), cabeça, face e os membros superiores. O Aquecedor Inferior situa-se abaixo do umbigo, e inclui Fígado, Vesícula Biliar, Rim, Bexiga, os Intestinos Grosso e Delgado e os membros inferiores. O Aquecedor Médio situa-se entre o diafragma e o umbigo, inclui Baço e Estômago. Funções 1. Transitar Qi Original (Yuan Qi) que nasce do Rim e distribuí-lo pelo corpo; 2. Transportar Água: É o Caminho da Água. Características particulares Aquecedor Superior (Shang Jiao): Possui as funções do Coração e Pulmão. Dispersa Qi Defensivo, distribui a Essência dos alimentos e os Líquidos Orgânicos, nutri a pele, os músculos, os pelos, os cabelos e as funções dos Órgãos e das Víscera. Aquecedor Médio (Zhong Jiao): Possui as funções do Baço e Estômago. Digestão dos alimentos, absorção, transporte e transformação da Essência dos alimentos, dos Líquidos Orgânicos e a formação de Qi e Sangue. Aquecedor Inferior (Xiao Jiao): Possui as funções dos Intestinos Grosso e Delgado, Rim e Bexiga. Regula o transporte da água, a eliminação da urina e dos resíduos. Intestino Grosso (Da Chang) Funções 1. Secar, absorvendo água dos resíduos; 2. Eliminar os resíduos. Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 47

Estômago (Wei) Funções 1. Receber e macerar os alimentos (Água e Grãos); 2. Atuar na fase inicial da digestão e, também, dispersar a Essência (Jing) até Baço, que através do transporte e transformação do Baço, alcança o Pulmão; 3. Descer o macerado até o Intestino Delgado, para mais uma etapa da digestão. Vesícula Biliar (Dan) Funções 1. Armazenar suco biliar e auxiliar a digestão; 2. Possuir a capacidade do julgamento correto e da tomada da decisão; 3. Responsável pela coragem. Bexiga (Pang Guang) Funções Armazenar e eliminar a urina: a água, após o uso pelo organismo, desce para o Rim. O Rim separa o “Puro” do “Impuro”. Qi do Rim além de conter a urina na Bexiga também a “empurra” e junto com a função de Transformação de Qi (Qi Hua) na Bexiga elimina a urina. Nota do Ipe/MTC: no livro do Maciocia, “Os Fundamentos”, na p.72 e fig. 3.9 da p. 73, explicam a origem dos fluídos corpóreos, onde o autor atribui como função da Bexiga transformar e separar a parte pura, proveniente do Intestino Delgado (Xiao Chang), novamente em puro e impuro. A parte pura ascende e vai para o exterior do organismo formando o suor. A parte impura descende e é transformada em urina. Esta afirmação só se encontra nesta passagem, porque na pg. 151 do mesmo livro, onde as funções da Bexiga são descritas, o texto é similar aos dos outros autores, omitindo esta função. Vísceras Extraordinárias (Qi Heng Zhi Fu) Características comuns 1. Armazenar a Essência; 2. Não se relacionar diretamente com o metabolismo dos alimentos. Para alguns autores, possuem funções de Órgão (Zang) e forma de Víscera (Fu). Cérebro (Nao) O cérebro é “o mar da Medula (Sui)”. Funções 1. Responsável pelas atividades mentais, consciência e pensamento; 2. Sensações das funções motoras. Medula (Sui) Possui sua origem na Essência. Funções 1. Nutrir o Cérebro (Nao); 2. Manter a função de Du Mai; Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 48

3. Nutrir os Ossos (Gu); 4. Formar o Sangue (Xue). Ossos (Gu) Relacionam-se ao Rim. Funções 1. Suportar e proteger os Órgãos e Víscera; 2. Controlar os movimentos; 3. Armazenar a Medula (Sui). Vasos (Mai) Funções 1. Circular Qi e Sangue; 2. O Pulso pode refletir as atividades dos Órgãos e Vísceras. Útero (Nu Zi Bao) Relaciona-se com Ren Mai e Chong Mai; Coração (Xin), Baço (Pi), Fígado (Gan) e Rim (Shen); Relaciona-se a menstruação e gestação. Vesícula Biliar (Dan) Vide sua descrição no parágrafo referente à Viscera (Fu). Inter-relações entre Órgãos Coração (Xin) e Pulmão (Fei) Relações entre Qi e Sangue. Coração (Xin) e Baço (Pi) Formação do Sangue; As funções de transporte e transformação. Coração (Xin) e Fígado (Gan) Circulação do Sangue; As atividades mentais e emocionais. Coração (Xin) e Rim (Shen) Coordenação entre os dois (Yin e Yang, Fogo e Água); As relações entre a Essência e a Mente (Shen). Pulmão (Fei) e Baço (Pi) Formação de Qi; Distribuição dos Líquidos Orgânicos (Jin Ye). Ipe/MTC – Instituto de Pesquisa e Ensino de Medicina Tradicional Chinesa 49