ﻓﻬﺭﺱ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ٢ ﻴﺘﻀﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺭﺴﺎل ﺍﻟﻤﻭﺍﻀﻴﻊ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ: -ﺃﻭﻻ ﻨﻤﺎﺫﺝ ﻤﻥ ﺍﻹﺒﺩﺍﻉ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ. -ﺜﺎﻨﻴﺎ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ. -ﺜﺎﻟﺜﺎ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ. -ﺭﺍﺒﻌﺎ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ. -ﺘﻁﺒﻴﻘﺎﺕ. -ﺘﻁﺒﻴﻘﺎﺕ ﺤﻭل ﺍﻷﺼﻭل. -ﺘﻁﺒﻴﻘﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺠﺩﻟﻲ. -ﺘﻁﺒﻴﻘﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺭﻴﺎ ﻀﻲ. -ﺘﻘﺩﻴﺭ ﺍﻟﺘﺄﻤل ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺘﻘﺩ ).ﺘﺎﺒﻊ ﻟﻺﺸﻜﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ(
ﺃﻭﻻ :ﳕﺎﺫﺝ ﻣﻦ ﺍﺇﺍﺑﺪﺍﻉ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺗﺼﻤﻴﻢ ﺍﻟﺪﺭﺱ ﺍﻛﺘﺸﺎﻑ ﻣﻮﺍﻃﻦ ﺍﻹﺑﺪﺍﻉ. ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻴﻮﻧﺎﻥ).ﺃﺭﺳﻄﻮ(. ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ )ﺍﺑﻦ ﺭﺷﺪ(. ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﳊﺪﻳﺜﺔ )ﻫﻴﺠﻞ(. ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﳌﻌﺎﺻﺮﺓ )ﺳﺎﺭﺗﺮ(.
اآﺘﺸﺎف ﻣﻮاﻃﻦ اﻹﺑﺪاعهﻞ ﻳﻤﻜﻦ ﻟﻠﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ أن ﻳﻜﻮن ﻣﺘﻌﺪدا و واﺣﺪا ﻓﻲ ﺁن واﺣﺪا ؟ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﻭﻥ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﺍﻹﻏﺭﻴﻕ ﺍﻟﺭﻗﻡ -ﺴﺒﻘﺕ ﻟﻙ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺠﺩﻟﻲ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻲ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻷﺼﻭل 1 ﺍﻟﺼﻭﺭﻱ ﻭﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺠﺩﻟﻲ ﻭﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻠﺴﻔﺔ 2 ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻲ ،ﻓﻌﺩ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ. ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ )ﺍﺒﻥ ﺍﻹﻏﺭﻴﻕ 3 -ﺃﻤﺎ ﺍﻷﺼﻭل ﺃﻭ ﺃﺼﻭل ﺍﻟﻔﻘﻪ ﺃﻭ ﻓﻠﺴﻔﺔ )ﺴﺎﺭﺘﺭ( )ﻫﻴﺠل( )ﺃﺭﺴﻁﻭ( 4 ﺭﺸﺩ( 5 ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻭﻫﻲ ﺇﺒﺩﺍﻋﻬﻡ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻲ ﺍﻟﻤﺘﻤﻴﺯ ،ﻓﺴﻭﻑ ﻨﻘﺩﻡ ﻟﻙ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ ﺍﻹﻏﺭﻴﻕ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻤﻭﺠﺯﺍ ﻜﺎﻓﻴﺎ ﻓﻲ ﻓﻘﺭﺓ ﺍﻟﻤﻼﺤﻅﺎﺕ. ﺤﻴﺙ ﺇﻥ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﻫﻭ ﺍﻟﺘﻌﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﺃﻤﺜﻠﺔ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺩ ﻟﻤﻭﺍﻁﻥ ﺍﻹﺒﺩﺍﻉ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ،ﻓﻘﺩ ﺍﺨﺘﺭﻨﺎ ﺃﺤﺩ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ ﺍﻹﻏﺭﻴﻕ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﻫﻴﺭ ﻓﻲ ﻜل ﻋﺼﺭ ﻟﻨﺭﻯ ﻨﻤﺎﺫﺝ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻟﻺﺒﺩﺍﻉ ﻟﺩﻴﻪ ،ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﻨﺘﻌﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ،ﻭﻨﺩﺭﻙ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻹﺒﺩﺍﻉ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ. ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﻴﻥ ﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ،ﻫﻭ ﺃﺤﺩ ﺍﻟﻤﻴﺎﺩﻴﻥ ﺍﻟﺜﻼﺜﺔ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ ﻟﻠﻔﻠﺴﺔ ،ﺇﻟﻰ ﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭﺍﻟﻘﻴﻡ، ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﻓﻬﻭ ﺃﺤﺩ ﺍﻟﻤﺠﺎﻻﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﻤﺭﺍﺤﻠﻬﺎ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ. ﻤﺒﺤﺙ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻫﻭ ﻤﺒﺤﺙ ﺃﺴﺎﺴﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﺤﺘﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﻴﻌﺭﻓﻬﺎ ﺒﺄﻨﻬﺎﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺒﻤﺠﻤل ﺍﻹﺒﺩﺍﻉ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻋﺒﺭ ﺍﻟﻌﺼﻭﺭ. ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻭﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻤﻥ ﺃﺒﺭﺯ ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﻻﺘﺼﺎﻟﻪ ﺍﻟﻭﺜﻴﻕ ﺒﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﻜﺎﻥ ﻤﺤﻭﺭﺍ ﺩﺍﺌﻤﺎ
ﻟﻺﺒﺩﺍﻉ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻋﺒﺭ ﻤﺠﻤل ﺘﺎﺭﻴﺨﻬﺎ. ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﻹﻏﺭﻴﻕ ﻤﻼﺤﻅﺎﺕ :ﺍﻷﺼﻭلﻋﻠﻡ ﺃﺼﻭل ﺍﻟﻔﻘﻪ ﻫﻭ ﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻔﻘﻴﻪ ﺃﻭ ﺭﺠل ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻴﻘﺎﺒﻠﻪ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺼﻭﺭﻱ ﻟﺩﻯﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ،ﻓﺎﻷﺼﻭل ﻫﻭ ﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﻔﻘﻴﻪ ﻭﻤﻨﻁﻘﻪ ﻭﻤﻌﻴﺎﺭ ﻹﺼﺩﺍﺭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤﺔ ﻟﺩﻴﻪ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﻫﻭ ﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﻭﻤﻌﻴﺎﺭ ﺼﺤﺔ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭﺃﻭﺨﻁﺌﻬﺎﻋﻨﺩﻩ .ﻭﻗﺩ ﺍﻋﺘﻨﻰ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﺒﻌﻠﻡ ﺍﻷﺼﻭل،ﺤﻴﺙ ﻴﻌﻭﺩ ﻭﻀﻊ ﻗﻭﺍﻋﺩﻩ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﺭﻀﻭﺍﻥ ﺍﷲ ﻋﻨﻬﻡ ،ﺤﻴﻥ ﺘﻜﻠﻤﻭﺍ ﻋﻥ ﻨﻘﺩ ﺍﻷﺨﺒﺎﺭ ﻭﻋﻥﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ،١ﺜﻡ ﺃﻀﺎﻑ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺘﺎﺒﻌﻭﻥ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻋﻠﻡ ﺃﺼﻭل ﺍﻟﻔﻘﻪ ﻗﺩ ﺸﻬﺩ ﺘﻁﻭﺭﺍﺘﻪﺍﻟﻜﺒﺭﻯ ﻋﻠﻰ ﺃﻴﺩﻱ ﺍﻹﻤﺎﻡ ﺍﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﻭﺘﻼﻤﻴﺫﻩ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭﺃﺘﺒﺎﻋﻪ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕﺍﻟﺼﻭﺭﻱ ،ﻟﻘﺩ ﺍﻜﺘﻤل ﻋﻠﻡ ﺍﻷﺼﻭل ﻭﺘﺒﻠﻭﺭ ﻜﻌﻠﻡ ﻗﺎﺌﻡ ﺒﺫﺍﺘﻪ ﻟﺩﻯ ﺍﻹﻤﺎﻡ ﺍﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﻭﺘﻼﻤﻴﺫﻩ .ﻭﺒﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺤﺎلﻓﺈﻥ ﻫﺅﻻﺀ ﻁﻭﺭﻭﺍ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺠﺩﻭﻫﺎ ﻟﺩﻯ ﺴﺎﺒﻘﻴﻬﻡ ،ﻜﻤﺎ ﻓﻌل ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭﺃﺘﺒﺎﻋﻪ ﺒﻤﺎ ﻭﺠﺩﻭﻩ ﻤﻥ ﺒﺩﺍﻴﺎﺕﻟﺩﻯ ﻤﻥ ﺴﺒﻘﻭﻫﻡ ﻤﻥ ﺍﻹﻏﺭﻴﻕ ﻭﻏﻴﺭﻫﻡ ﻤﻤﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﻟﻬﻡ ﻤﺴﺎﻫﻤﺎﺕ ﻓﻲ ﻨﺸﺄﺓ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﻭﺘﻁﻭﺭﻩ .ﻭﻴﻌﻭﺩﺍﻟﻔﻀل ﺩﻭﻤﺎ ﻭﺍﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻰ ﻤﻥ ﺒﻠﻭﺭ ﻋﻠﻤﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﻭﺠﻌﻠﻪ ﻗﺎﺌﻤﺎ ﺒﺫﺍﺘﻪ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﻫﻨﺎ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻺﻤﺎﻡﺍﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﺼﻭل ،ﻭﻜﺫﻟﻙ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺘﻁﻭﺭﺍﺕ ﻻﺤﻘﺔ ﻜﻤﺎ ﻴﺤﺩﺙ ﺩﺍﺌﻤﺎ ﻓﻲﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ،ﺤﻴﺙ ﺘﻨﺎﻭﻟﻪ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ﻭﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ،ﻭﺃﺩﺨﻠﻭﺍ ﻋﻠﻴﻪ ﺘﺤﺴﻴﻨﺎﺕﻭﺘﻌﺩﻴﻼﺕ ،ﻓﺼﺎﺭ ﻋﻠﻤﺎ ﻜﺎﻤﻼ ﻴﻌﻭل ﻋﻠﻴﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ ﻭﻭﻀﻊ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ.ﺇﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻷﺼﻭل ﻓﻜﺭ ﻤﻨﻁﻘﻲ ﺠﺩﻴﺩ ﺃﺒﺩﻋﻪ ﺍﻟﻤﻔﻜﺭﻭﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ،ﻭﺒﻤﻨﺎﺴﺒﺔ ﺍﻻﺸﺘﻐﺎل ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻌﻠﻡﺍﻟﻌﻅﻴﻡ ﺘﻭﺼل ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻜﺘﺸﺎﻑ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﻓﻲ ﺨﻁﻭﺍﺘﻪ ﺍﻷﻭﻟﻰ ،ﺒﺼﻭﺭﺓ ﻭﺍﻀﺤﺔ،ﺇﺫ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﻘﻭﻤﻭﻥ ﺒﺎﻟﺘﻌﺎﻤل ﻤﻊ ﺍﻟﻭﻗﺎﺌﻊ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ،ﻭﻴﻌﺎﻟﺠﻭﻨﻬﺎ ﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻼﺤﻅﺔﻭﺍﻻﺨﺘﺒﺎﺭ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺏ ،ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻴﺘﻭﺼﻠﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﻤﻨﺎﺴﺏ ﻟﻬﺎ ،ﺃﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﻔﻘﻪ.ﺒﻌﺩ ﻨﺸﺄﺓ ﻋﻠﻡ ﺍﻷﺼﻭل ﻭ ﺘﻁﻭﺭﻩ ﻭ ﺘﺒﻠﻭﺭﻩ ﺃﺼﺒﺢ ﻤﻨﻁﻘﺎ ﻭﻤﻨﻬﺠﺎ ﻟﻠﺒﺤﺙ ﻟﺩﻯ ﻜل ﻤﻥ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻷﺼﻭلﺃﻭ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻴﻥ ،ﺃﻱ ﺭﺠﺎل ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻭﻟﺩﻯ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺃﺼﻭل ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺃﻭﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻭﻫﻡ ﻓﻼﺴﻔﺔﺃﺼﻭل ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﺇﺫﺍ ﺼﺢ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ،ﻭﻫﻡ ﺍﻟﻤﺸﺘﻐﻠﻭﻥ ﺒﺎﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻲ ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻘﺎﺌﺩ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ.ﻴﻌﺘﺒﺭ ﻋﻠﻡ ﺃﺼﻭل ﺍﻟﻔﻘﻪ ﻤﻥ ﺃﻋﻅﻡ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻭﻜﻴﻑ ﻻ؟ﻭﻫﻭ ﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻔﻘﻴﻪ ﻭﻤﻨﻬﺠﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ. 1ـ ﻟﻴﺱ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺒﺎﻟﻘﻴﺎﺱ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﺼﻭﺭﻱ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻗﺎﻋﺩﺓ ﺃﺼﻭﻟﻴﺔ ﺘﻌﻨﻲ ﻗﻴﺎﺱﺍﻷﺤﻭﺍل ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺤﻭﺍل ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺒﻕ ﻭﺠﻭﺩ ﺃﺤﻜﺎﻡ ﻟﻬﺎ ﺒﺎﻟﻭﺠﻭﺏ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻨﻊ ﺃﻭ ﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺃﺠل ﻭﻀﻊ ﺃﺤﻜﺎﻡ ﺸﺭﻋﻴﺔ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻷﺤﻭﺍل ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻡ ﻴﻌﺭﻓﻬﺎ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻤﻥ ﻗﺒل.
ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻪ ﻤﻨﻁﻕ ﻭﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﺃﻭ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻊ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺩﻓﺎﻋﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻘﺎﺌﺩ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﻓﻲﻤﻭﺍﺠﻬﺔ ﺍﻟﻐﻴﺭ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﺩﻴﺎﻨﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻠل ﺍﻷﺨﺭﻯ ﺍﻟﺘﻲ ﺭﺍﺤﺕ ﺘﺤﺎﺭﺏ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﺒﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﻭﺍﻟﻔﻜﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻭﻓﺭﺓ ﻟﺩﻴﻬﻡ ،ﻭﻗﺩ ﺘﻤﻠﻜﻬﻡ ﺍﻟﺭﻋﺏ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﻔﺘﻭﺤﺎﺕ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﺍﻟﺴﺭﻴﻌﺔ ﺍﻟﻜﺎﺴﺤﺔ ،ﻭﺘﺠﺎﻭﺏ ﺍﻟﺸﻌﻭﺏ ﺍﻟﺠﺎﺭﻑ ﻤﻌﻬﺎ ،ﺒﺴﺒﺏ ﺘﺸﻭﻗﻬﺎ ﻟﻠﻌﺩل ﻭﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ.ﻴﻌﺘﻤﺩ ﺃﺼﻭل ﺍﻟﻔﻘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻷﻭل ﻜﻘﺎﻋﺩﺓ ﺃﻭﻟﻰ ﻭﺫﺍﺕ ﺃﻭﻟﻭﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﺇﺫ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺼﺩﺭﺍﻷﻭل ﻟﻸﺩﻟﺔ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺤﻴﺙ ﺘﺅﺨﺫ ﻤﻨﻪ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﻭﺍﻟﺘﻜﺎﻟﻴﻑ ،ﻭﻗﻭﺍﻋﺩ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ،ﺜﻡ ﻴﺄﺘﻲ ﺍﻟﻤﺼﺩﺭﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻟﻠﺘﺸﺭﻴﻊ ﻓﻲ ﺍﻷﺼﻭل ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﺸﺎﺭﺤﺔ ﻟﻠﻘﺭﺁﻥ ،ﻓﺄﺼل ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻭﻤﺼﺩﺭﻫﺎ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﺜﻡ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﻨﺒﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻁﻬﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭﻡ ﺒﺩﻭﺭ ﺍﻟﺸﺎﺭﺡ ﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﷲ ﺍﻟﻤﻨﺯل ﻋﻠﻰ ﻨﺒﻴﻪ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﺼﻠﻰ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺴﻠﻡ.ﻓﻔﻲ ﻋﻬﺩ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺘﺼﺩﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻭﺤﻲ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﻭﻋﻥ ﺸﺭﻭﺡ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻟﻬﺎ ﺒﺄﻗﻭﺍﻟﻪﻭﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ،ﻭﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻭﻗﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺘﻔﻜﻴﺭ ﺃﻭ ﻗﻴﺎﺱ .ﺃﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﻭﻓﺎﺓ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻓﻠﻡ ﻴﻌﺩﻫﻨﺎﻙ ﻤﺼﺩﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭ ﻭﺸﻔﺎﻫﻲ ﻟﻠﺘﺸﺭﻴﻊ ،ﻭﻟﻡ ﻴﻌﺩ ﻫﻨﺎﻙ ﻭﺤﻲ ﻴﻌﺎﻟﺞ ﺍﻟﻭﻗﺎﺌﻊ ﻭﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺍﻟﻁﺎﺭﺌﺔ ﻓﻲﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ﺒﺄﺤﻜﺎﻡ ﻭﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ﻤﻨﺎﺴﺒﺔ ﻭﻜﺎﻓﻴﺔ .ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﻤﻁﻬﺭﺓ ﻓﻘﺩ ﺃﺠﻤﻊ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﺭﻀﻭﺍﻥ ﺍﷲﻋﻠﻴﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻭﺏ ﺍﻟﻌﻤل ﺒﻬﺎ ،ﺃﻭ ﻤﺎ ﻴﺼل ﺇﻟﻴﻬﻡ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﻥ ﺃﻗﻭﺍل ﻭﺃﻓﻌﺎل ﺼﺤﻴﺤﺔ ،ﺃﻭ ﻴﻐﻠﺏ ﺍﻟﻅﻥ ﻋﻠﻰﺼﺤﺘﻬﺎ ﻭﺼﺩﻗﻬﺎ ﻭﻓﻘﺎ ﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﻟﻬﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﻴﺨﺘﺒﺭﻭﻥ ﺒﻬﺎ ﻤﺩﻯ ﺼﺩﻕ ﻤﺎ ﻴﺼﻠﻬﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﻤﺭ ﻤﻥ ﺃﺨﺒﺎﺭ.ﻭﻫﻡ ﺒﻬﺫﺍ -ﻜﻤﺎ ﺴﺒﻘﺕ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ -ﻴﻀﻌﻭﻥ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻟﻌﻠﻡ ﺍﻷﺼﻭل ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻭﻑ ﻴﻜﺘﻤل ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ.ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ ﺘﺄﺘﻲ ﻗﺎﻋﺩﺓ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻗﺭﻫﺎ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻭﻴﻜﻭﻥ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ﺒﺩﻟﻴل ،ﺜﻡ ﺇﻥﻫﻨﺎﻙ ﺃﺩﻟﺔ ﺜﺎﺒﺘﺔ ﻋﻠﻰ ﻋﺼﻤﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ،ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ﺩﻟﻴﻼ ﻗﺎﻁﻌﺎ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ .ﺜﻡ ﺇﻥﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﺭﻀﻭﺍﻥ ﺍﷲ ﻋﻨﻬﻡ ﻗﺩ ﺒﺤﺜﻭﺍ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﻋﻥ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ ﻭﻋﻨﺩﻤﺎ ﻻ ﻴﺠﺩﻭ ﺤﻼ ﻟﻤﺎﻫﻡ ﺒﺼﺩﺩﻩ ،ﻷﻨﻪ ﺃﻤﺭ ﺠﺩﻴﺩ ،ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻭﻥ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻌﺘﻤﺩﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ﺍﻟﻤﺘﻤﺎﺜﻠﺔ ﻭﺍﻟﻤﺘﺸﺎﺒﻬﺔ ﺒﺘﻠﻙﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﺩﻟﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺃﺤﻜﺎﻤﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ ،ﻭﻴﻁﺒﻘﻭﻨﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺍﻟﻤﺸﺎﺒﻬﺔ ﻭﺍﻟﻤﻤﺎﺜﻠﺔ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻘﺎﺭﻨﻭﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻭﻗﺎﺌﻊ ﻭﻴﻘﻴﺴﻭﻥ ﺍﻟﺸﺒﻴﻪ ﺒﺸﺒﻴﻬﻪ ﻭﺍﻟﻤﺜﻴل ﺒﻤﺜﻴﻠﻪ ،ﺤﺘﻰ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺍﻁﻤﺄﻨﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﻭﺠﻭﺩﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﺒﻴﻬﻴﻥ ﻭﺍﻟﻤﺜﻴﻠﻴﻥ ،ﻭﺍﺘﻔﻘﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻭﺃﺠﻤﻌﻭﺍ ،ﻁﺒﻘﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﻟﺸﺒﻴﻬﻪ ﺃﻭ ﻟﻤﺜﻴﻠﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ .ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻬﻡ ﻴﺸﺘﺭﻁﻭﻥ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺤل ﺇﺠﻤﺎﻉ ﺒﻴﻨﻬﻡ ،ﻭﻫﻜﺫﺍ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﻫﻭ ﺭﺍﺒﻊ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻓﻲ ﻋﻠﻡ ﺍﻷﺼﻭل.ﻫﺫﻩ ﻫﻲ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻷﺭﺒﻌﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﻠﺔ ﻓﻲ ﻋﻠﻡ ﺍﻷﺼﻭل ،ﻭﻟﻬﺎ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﻭﺘﻔﺎﺼﻴل ﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻬﺎ ﻴﻌﺭﻓﻬﺎﺍﻟﻤﺨﺘﺼﻭﻥ ،ﻟﻜﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺃﺩﻟﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﻏﻴﺭﻫﺎ ﻭﺇﻥ ﺍﻋﺘﺒﺭﻫﺎ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﺜﺎﻨﻭﻴﺔ ،ﻫﻲ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﺤل ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﺃﻫل ﻫﺫﺍﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﻬﺎﻡ .ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭﺓ ﺍﻟﻨﺎﺴﺦ ﻭﺍﻟﻤﻨﺴﻭﺥ ،ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻁﺭﺃ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺘﻌﺩﻴلﻭﺍﻟﺘﺤﻭﻴﺭ ﺃﻭ ﺍﻹﻟﻐﺎﺀ ﻨﻬﺎﺌﻴﺎ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻫﻭ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻤﻨﺴﻭﺥ ،ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻨﺎﺴﺦ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺩﻯ ﺇﻟﻰ ﻨﺴﺦ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺃﻭ ﺇﻟﻐﺎﺌﻪ.
ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ﺍﻟﺩﺭﺍﻴﺔ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﻭﻗﻭﺍﻋﺩﻫﺎ ﻤﻥ ﻨﺤﻭ ﻭﺼﺭﻑ ﻭﺒﻼﻏﺔ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﺤﻴﺙ ﺇﻥ ﻫﻨﺎﻙﺸﺭﻭﻁﺎ ﺩﻗﻴﻘﺔ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﺘﺘﻭﻓﺭ ﻓﻴﻤﻥ ﻴﺘﺼﺩﻯ ﻟﻼﺸﺘﻐﺎل ﺒﺄﺼﻭل ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﺃﻭ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﻫﺫﻩ ﻭﻤﻨﻁﻘﻬﺎ ﺃﻭﻤﻨﻬﺠﻬﺎ ،ﻓﻼ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﺼﺩﻯ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﺘﺒﺤﺭ ﻓﻲ ﻤﺠﺎﻻﺕ ﻋﻠﻭﻡ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻭﻋﻠﻭﻡ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﻜلﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ﻹﺼﺩﺍﺭ ﺃﺤﻜﺎﻡ ﺃﻭ ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ﺸﺭﻋﻴﺔ ﺴﻠﻴﻤﺔ ﻭﻤﻁﺎﺒﻘﺔ ﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﺤﻨﻴﻑ ﻭﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺸﺭﻉﺍﻟﺴﻠﻴﻤﺔ ﺍﻟﻘﻭﻴﻤﺔ .ﻭﺒﺼﻔﺔ ﻋﺎﻤﺔ ﺘﻜﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﻫﻲ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﻭﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻠﻡ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺘﻔﺭﻋﺎﺘﻬﺎﻜﺜﻴﺭﺓ ﻭﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻹﻟﻤﺎﻡ ﺒﻬﺎ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﻤﺘﺨﺼﺹ ﻓﻬﻲ ﻋﻠﻡ ﻜﺎﻤل ،ﻋﻠﻡ ﺨﻁﻴﺭ ﻭﻋﻅﻴﻡ ،ﻭﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡﻴﻜﻔﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻌﻠﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺎﺕ ﻤﻨﻪ ،ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻴﺨﻭﺽ ﺍﻟﻤﻴﺩﺍﻥ ﺒﻜل ﺭﺤﺎﺒﺘﻪ ﻭﺘﺸﻌﺒﻪ ﻤﻥ ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻟﺘﺨﺼﺹ ﺃﻭﺍﻻﺴﺘﺯﺍﺩﺓ ﻭﺍﻟﻤﻁﺎﻟﻌﺔ .ﺜﻡ ﺇﻥ ﻫﺫﺍ ﺘﻌﺭﻴﻑ ﻤﺨﺘﺼﺭ ﺒﻭﺍﺤﺩ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﻤﻭﺍﻁﻥ ﺍﻹﺒﺩﺍﻉ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻲ ﻟﺩﻯﻤﻔﻜﺭﻱ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﺇﻨﻪ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻭﻫﻭ ﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﻨﻭﻋﻴﺔ ﺭﻓﻴﻌﺔ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔﻭﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﻭﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻭﻗﺩ ﺍﺴﺘﻔﺎﺩﺕ ﻤﻨﻪ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺠﺎﻻﺕ ﺍﺴﺘﻔﺎﺩﺓﻋﻅﻴﻤﺔ ﺍﻷﺜﺭ .ﺃﻤﺎ ﺒﺎﻗﻲ ﺍﻹﺒﺩﺍﻋﺎﺕ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﻴﻥ ،ﻓﻘﺩ ﺘﻌﺭﻀﻨﺎ ﻟﻬﺎ ﺒﺸﻲﺀﻤﻥ ﺍﻟﺘﻔﺼﻴل ﻋﻨﺩ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺼﻭﺭﻱ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﻭﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺠﺩﻟﻲ ﻭﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻲ ،ﻓﻌﺩ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ،ﻭﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩ ﻤﻌﺎﻟﺠﺘﻙ ﻟﻠﺘﻁﺒﻴﻘﺎﺕ ﻭﻟﻠﺘﻤﺎﺭﻴﻥ.
ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ )ﺃﺭﺴﻁﻭ(ﺴﺒﻕ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﻭﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ،ﻭﺠﺎﺀ ﺒﻌﺩﻩ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻨﻬﻡ ﻜﺫﻟﻙ .ﻭﺍﻹﻏﺭﻴﻕﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ﻫﻡ ﺃﺸﻬﺭ ﺃﻤﺔ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺨﺎﺼﺔ ،ﻟﻜﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻫﻭ ﺃﺸﻬﺭ ﻤﺸﺎﻫﻴﺭ ﻓﻼﺴﻔﺘﻬﻡ ،ﻟﻤﺴﺎﻫﻤﺘﻪﺍﻹﺒﺩﺍﻋﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺠﺎﻻﺕ ﺸﺘﻰ ﻤﻥ ﻤﻴﺎﺩﻴﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﻭﻴﻜﻔﻴﻪ ﺸﺭﻓﺎ ﻭﻓﻀﻼ ﺃﻨﻪ ﻫﻭ ﻭﺍﻀﻊ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ،ﺍﻟﺫﻱﻫﻭ ﻤﻨﻬﺞ ﻟﻠﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻭﺍﻟﺒﺎﻁل ،ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﺼﻭﺍﺏ ﻭﺍﻟﺨﻁﺄ ،ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭﻓﻲ ﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡﻭﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ،ﻟﻜﻥ ﻗﺒل ﺃﻥ ﻨﺘﻌﺭﺽ ﻟﺘﻠﺨﻴﺹ ﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﻟﻌﻅﻴﻤﺔ ،ﻴﺤﺴﻥ ﺒﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻘﺩﻡ ﻟﻤﺤﺔ ﻋﻥﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭﻟﻭ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻤﻭﺠﺯﺓ ﻨﻌﺘﻤﺩ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻲ ،ﺤﺘﻰ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ ﻤﻤﻴﺯﺓ ،ﻭﻴﻜﻭﻥ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻫﻨﺎ ﻭﺍﻀﺢ ﺍﻟﻤﻌﺎﻟﻡ ﻭﻟﻭ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺃﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺔ.ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ Philosophie :ﺃﺼل ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺇﻏﺭﻴﻘﻲ ﺃﻭ ﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ،ﻭﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﻤﺤﺒﺔ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ )ﻓﻴﻠﻭ -ﺼﻭﻓﻴﺎ(،ﻭﺘﻁﻠﻕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺒﺤﻘﺎﺌﻕ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ )ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ( ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤل ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﺼﻠﺢ )ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﻤل(.ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺩﻴﻡ ﺘﺸﺘﻤل ﻋﻠﻰ ﻜل ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﻭﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ،ﻭﺘﻨﻘﺴﻡ ﺇﻟﻰ ﻗﺴﻤﻴﻥ :ﻋﻤﻠﻲ ﻭﻨﻅﺭﻱ ،ﺜﻡﺃﺨﺫﺕ ﻜل ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﺘﻨﻔﺼل ﻋﻨﻬﺎ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﻭﺍﻟﺘﺨﺼﺹ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻨﺎﻫﺞ ،ﻭﺭﻏﻡﻫﺫﺍ ﺍﻻﻨﻔﺼﺎل ﻭﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ﻟﻠﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺸﻴﺌﺎ ﻓﺸﻴﺌﺎ ،ﻓﻘﺩ ﻅل ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺤﺘﻰ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻴﻌﺘﺒﺭﻭﻨﻬﺎﻜﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺸﺎﻤﻠﺔ ﻟﻜل ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﻭﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ،ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﺫﻫﺏ ﺇﻟﻴﻪ ـ ﺩﻴﻜﺎﺭﺕ ـ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺸﺒﻴﻬﺔﺒﺸﺠﺭﺓ ﺠﺫﻭﺭﻫﺎ ﻋﻠﻡ ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻭﺠﺫﻋﻬﺎ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻭﺃﻏﺼﺎﻨﻬﺎ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﻤﺜل ﺍﻟﻁﺏ ﻭﻋﻠﻡ ﺍﻟﻤﻴﻜﺎﻨﻴﻜﺎ ﻭﺍﻷﺨﻼﻕ.ﻭﺘﺘﻤﻴﺯ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺒﺎﻟﺸﻤﻭل ﻭﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﻭﺍﻟﺘﻌﻤﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﻌﻠﻴل ،ﻭﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻷﻭﻟﻰﻭﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻘﺼﻭﻯ ،ﺃﻱ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺃﻭ ﺒﺎﻷﺤﺭﻯ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﺍﻷﻭل ﻟﻠﻭﺠﻭﺩ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺤﻘﺎﺌﻕﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻗﺩﺭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻓﻲ ﻁﺎﻗﺔ ﺍﻟﺒﺸﺭ .ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻌﺼﻭﺭ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻭﻨﺘﻴﺠﺔ ﻻﻨﻔﺼﺎل ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﻭﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻬﺎ ﻋﻨﻬﺎ،ﺭﺍﺤﺕ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺘﺠﻌل ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﻤﻭﻀﻭﻋﻬﺎ ﺍﻟﻤﻔﻀل ،ﻭﺃﺨﺫﺕ ﺘﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ،ﺃﻭﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻔﺴﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻋﺎﻤﺔ ،ﺘﻔﺴﻴﺭﺍ ﻋﻘﻠﻴﺎ ،ﻓﻅﻬﺭﺕ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﻭﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻭﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ،ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﻓﻠﺴﻔﺎﺕ ﻜل ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ. ﺃﻤﺎ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺘﺨﺫ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺒﺸﺭﻱ ﻤﻭﻀﻭﻋﺎ ﻟﺩﺭﺍﺴﺘﻬﺎ ،ﻓﺈﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺘﻨﻘﺴﻡ ﺇﻟﻰ ﻗﺴﻤﻴﻥ : -1ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﺃﺼل ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭﻗﻴﻤﺘﻬﺎ ،ﻭﻓﻲ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﻴﻘﻴﻥ ﻭﺃﺴﺒﺎﺏ ﺤﺩﻭﺙ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ،ﺃﻭ ﻤﺎﺫﺍ ﻴﻤﻜﻨﻨﺎ ﺃﻥﻨﻌﺭﻑ؟ ﻭﻫﻭ ﺴﺅﺍل ﻴﺠﻴﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﻜل ﻓﻴﻠﺴﻭﻑ ﺇﺠﺎﺒﺘﻪ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺇﺠﺎﺒﺔ ﺘﺄﺨﺫ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﺴﻡ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ،ﻓﻴﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﻟﻜل ﻓﻴﻠﺴﻭﻑ ﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ. 2ـ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﻗﻴﻤﺔ ﺍﻟﻌﻤل ﺃﻭ ﻤﺎﺫﺍ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻨﻔﻌل؟ ﻭﻓﻲ ﺇﺠﺎﺒﺔ ﻜل ﻓﻴﻠﺴﻭﻑ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﺘﺘﺤﺩﺩ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﻤل ﻟﺩﻯ ﻜل ﻓﻴﻠﺴﻭﻑ.
ﻭﺇﺫﺍ ﻗﺎﺭﻨﺎ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺒﺎﻟﻌﻠﻡ ﻅﻬﺭ ﻟﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻴﺘﻁﻭﺭ ﺒﺴﺭﻋﺔ ﻓﺘﺯﺩﺍﺩ ﻤﻌﺎﺭﻓﻪ ﻭﺤﻘﺎﺌﻘﻪ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺘﺒﻘﻰﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺘﺘﻨﺎﻭل ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺤﻘﺎﺌﻕ ﺩﻭﻥ ﺘﻁﻭﺭ ﻅﺎﻫﺭ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﻘﺎﺌﻕ ﻴﺘﻐﻴﺭ ﻭﻴﺘﻔﺎﻭﺕ ﻤﻥ ﻓﻴﻠﺴﻭﻑ ﺇﻟﻰ ﺁﺨﺭ ،ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻗﻴل ﺇﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻫﻲ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻘﻴﻡ ،ﻭﺘﺸﺘﻤل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺜﻼﺜﺔ ﻓﺭﻭﻉ ﻫﻲ : ﺃ ـ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﻗﻴﻤﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﺃﻭ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ،ﻭﻤﻴﺩﺍﻨﻪ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﻗﻴﻤﺔ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ. ﺏ ـ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﻗﻴﻤﺔ ﺍﻟﺨﻴﺭ ،ﻭﻤﻭﻀﻭﻋﻪ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭﺍﻟﻌﻤل. ﺝ ـ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﻗﻴﻤﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎل ،ﻭﻤﻭﻀﻭﻋﻪ ﺍﻟﻔﻥ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﻗﻴﻤﺔ ﺍﻟﻔﻥ. ﺘﺴﻤﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺜﻼﺙ ،ﺃﻱ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﻭﻋﻠﻡ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭﻋﻠﻡ ﺍﻟﺠﻤﺎل ﺒﺎﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ Sciencesnormativesﻭﻴﻜﻭﻥ ﻤﻭﻀﻭﻋﻬﺎ ﻤﺠﺘﻤﻌﺔ ،ﻫﻭ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﻤﻅﺎﻫﺭ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺒﺸﺭﻱ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻤﺩﻯ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺃﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﻘﻴﻡ.ﻭﻤﻥ ﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ،ﻭﻗﺩ ﺭﺃﻴﻨﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﻤﺤﺒﺔ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻓﻲ ﻟﻐﺔ ﺍﻹﻏﺭﻴﻕ ،ﻭﻫﻲ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ:ﺍﻻﺴﺘﻌﺩﺍﺩ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻜﻥ ﺼﺎﺤﺒﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﺘﻔﻜﻴﺭﺍ ﻤﺠﺭﺩﺍ ﻤﻘﺘﺩﺭﺍ .ﻭﻤﻤﺎ ﺘﻔﻴﺩﻩ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔﻜﺫﻟﻙ ﻗﺩﺭﺓ ﺍﻟﻤﺘﺼﻑ ﺒﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻤل ﻤﺼﺎﻋﺏ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭﻤﺸﺎﻜﻠﻬﺎ ﻭﻤﻭﺍﺠﻬﺘﻬﺎ ﺒﺜﻘﺔ ﻭﻫﺩﻭﺀ ﻭﺍﻁﻤﺌﻨﺎﻥ ،ﻭﺘﻠﻙﻫﻲ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻓﻲ ﺠﺎﻨﺏ ﻫﺎﻡ ﻤﻥ ﺠﻭﺍﻨﺒﻬﺎ ،ﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺘﺼﺭﻓﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﻌﻭﻴﺼﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺘﺭﺽ ﺍﻟﺸﺨﺹ ﻓﻲ ﺩﺭﻭﺏ ﺤﻴﺎﺘﻪ ﺍﻟﻤﺘﻨﻭﻋﺔ.ﻭﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﻤﻌﺎﻨﻲ ﻜﺜﻴﺭﺓ ،ﻤﻨﻬﺎ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﻀﺎﻑ ﺇﻟﻰ ﻋﻠﻡ ﻤﻌﻴﻥ ،ﻜﺄﻥ ﻨﻘﻭل ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ،ﻓﻬﻲ ﺘﻌﻨﻲ ﺤﻴﻨﺌﺫﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻨﻘﺩﻴﺔ ﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﻭﺃﺼﻭﻟﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﺴﻤﻰ ﺏﺍﻹﺒﺴﺘﻤﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ،Epistemologieﺃﻤﺎﻓﻲ ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﻓﺘﺴﻤﻰ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻤﺜل ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ ﻭﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﻭﻓﻠﺴﻔﺔﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﺦ ...ﺃﻱ ﺃﻥ ﺍﻹﺒﺴﺘﻤﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ﺩﻭﻥ ﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ،ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﻴﻥ، ﺃﻤﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻹﻨﻜﻠﻴﺯ ،ﻓﺈﻨﻬﺎ ﺘﻌﻨﻲ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ.ﻭﺒﺼﻔﺔ ﻋﺎﻤﺔ ﻓﺈﻥ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﺜﻼﺜﺔ ﻤﻴﺎﺩﻴﻥ ﻜﺒﺭﻯ ﻫﻲ :ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻭﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭﺍﻟﻘﻴﻡ ،ﻭﻫﻨﺎﻙ ﻤﻥ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻥﻫﺫﺍ ﺒﺎﻟﻘﻭل ﺇﻥ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻫﻭ ﺍﻟﻜﻭﻥ ﻭﻤﺎ ﺒﻌﺩﻩ ،ﺃﻱ ﺒﺘﻌﺒﻴﺭ ﺁﺨﺭ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻭﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻭﺍﻹﻨﺴﺎﻥ.ﺃﻤﺎ ﻏﺎﻴﺘﻬﺎ ﻓﻬﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻔﻀﻲ ﺒﺤﺼﻭﻟﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻴﺭﻓﺽ ﺇﻤﻜﺎﻥ ﺤﺼﻭلﻫﺫﻩ ﺍﻟﻐﺎﻴﺔ ،ﻭﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻤﻀﺭﺓ ﺒﺎﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ﻤﺎ ﻟﻡ ﻴﺘﺴﻠﺢ ﺍﻟﻤﺘﺼﺩﻱ ﻟﻬﺎ ﺒﺎﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻤﻌﻤﻘﺔ ﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺩﻴﻥ ،ﻤﻥﻓﻘﻪ ﻭﺘﻔﺴﻴﺭ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻭﺍﻟﺘﻤﻜﻥ ﻤﻨﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﺘﺸﺒﻊ ﺒﺭﻭﺤﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﺘﺤﺼﻥ ﺒﻤﻘﺎﺼﺩﻫﺎ ﻭﻏﺎﻴﺎﺘﻬﺎ ،ﺃﻤﺎ ﻓﺎﺌﺩﺓ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔﻋﻨﺩﻩ ﺒﻌﺩ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺤﺘﻴﺎﻁﺎﺕ ﻭﺍﻻﺤﺘﺭﺍﺯﺍﺕ ﺍﻟﻭﺍﺠﺒﺔ ﻓﻌﻅﻴﻤﺔ ،ﻭﺘﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺤﺼﻭل ﺍﻟﻤﺸﺘﻐل ﺒﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻜﻔﺎﺀﺍﺕﻨﻅﺭﻴﺔ ﻤﻌﻤﻘﺔ ،ﻭﻗﺩﺭﺓ ﻓﺎﺌﻘﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﺭﻫﻨﺔ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻔﻴﺩ ﺃﻥ ﺍﻻﺸﺘﻐﺎل ﺒﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻫﻭ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻥ ﺘﺩﺭﻴﺏ ﻭﺘﺭﻭﻴﺽﻟﻠﻌﻘل ،ﻓﻬﻲ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻌﻘل ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﺔ ﻟﻠﺠﺴﻡ ،ﺘﺼﻭﻨﻪ ﻭﺘﻘﻭﻴﻪ ﻭﺘﺤﻔﻅﻪ ،ﻓﻜﺄﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔﺭﻴﺎﻀﺔ ﻟﻠﻌﻘل ﻤﻤﺎ ﻴﺅﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﻨﻤﻭﻩ ﺒﻤﻤﺎﺭﺴﺘﻬﺎ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﻭﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭﻤﺎ ﻴﻌﻨﻴﻪ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺍﻜﺘﺴﺎﺏ ﻜﻔﺎﺀﺓﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﻭﺍﻟﺭﻗﻲ ،ﻭﺤﺩﻭﺙ ﺍﻻﻨﻘﻼﺏ ﺍﻟﺘﺎﻡ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺓ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﻭﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ،ﻨﺤﻭ ﺍﻷﻓﻀل ﻭﺍﻷﺭﻗﻰ ﻭﺍﻷﻜﺭﻡ.ﻭﻤﻌﻨﻰ ﻫﺫﺍ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺫﺍﻫﺏ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﻭﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ،ﻻ ﺘﻔﻴﺩ ﺸﻴﺌﺎ ﺴﻭﻯ ﺘﺎﺭﻴﺨﻬﺎ ﻭﻤﻨﺎﻫﺞ ﺍﻟﻭﺼﻭل
ﺇﻟﻴﻬﺎ ،ﻭﻜﺫﺍ ﺍﻻﺸﺘﻐﺎل ﺒﻬﺎ ﻜﻤﻴﺎﺩﻴﻥ ﻤﻔﻀﻠﺔ ﻟﺭﻴﺎﻀﺔ ﺍﻟﻌﻘل ﻭﺘﻨﻤﻴﺘﻪ ﻭﺘﺠﻭﻴﺩ ﻭﻅﺎﺌﻔﻪ ،ﻟﻴﻌﻁﻲ ﺜﻤﺎﺭﻩ ﻓﻲﻤﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻭﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭﺍﻟﻌﻤل ،ﻭﻫﻭ ﺃﻤﺭ ﻻ ﻴﻀﺎﻫﻴﻪ ﺃﻱ ﺸﻲﺀ ﻓﻲ ﺍﻷﻫﻤﻴﺔ ﻟﺩﻯ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﻭﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ،ﺤﻴﺙ ﺇﻥ ﺘﻁﻭﻴﺭ ﺍﻟﻌﻘل ﻴﺅﺩﻱ ﺤﺘﻤﺎ ﺇﻟﻰ ﺜﻭﺭﺓ ﺠﺫﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﺘﺩﻓﻊ ﺒﻪ ﻨﺤﻭ ﺃﻋﻠﻰ ﻤﺭﺍﺘﺏ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﺴﺭﻴﻌﺎ.ﺃﺭﺴﻁﻭ 322 _ 384) Aristoteﻗﺒل ﺍﻟﻤﻴﻼﺩ( ،ﻫﻭ ﺇﺒﻥ ﻁﺒﻴﺏ ﻜﺎﻥ ﺒﺸﻤﺎل ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ،ﻗﻀﻰ ﻋﺸﺭﻴﻥ ﻋﺎﻤﺎﻋﻀﻭﺍ ﺒﺄﻜﺎﺩﻤﻴﺔ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ،ﻭﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﻭﻓﻰ ﺃﺴﺘﺎﺫﻩ ﻏﺎﺩﺭ ﺃﺜﻴﻨﺎ ،ﻭﻓﻲ ﻭﻗﺕ ﻻﺤﻕ ﺩﻋﺎﻩ ـ ﻓﻴﻠﻴﺏ ـ ﻤﻠﻙﻤﻘﺩﻭﻨﻴﺎ ﻟﻴﺸﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﺘﻌﻠﻴﻡ ﺇﺒﻨﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻴﺼﻴﺭ ﺇﻤﺒﺭﺍﻁﻭﺭﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒل ،ﻭﻫﻭ ﺍﻹﺴﻜﻨﺩﺭ ﺍﻟﻤﻘﺩﻭﻨﻲ ﺍﻟﺸﻬﻴﺭ،ﻭﺒﻌﺩ ﺃﻋﻭﺍﻡ ﻗﻠﻴﻠﺔ ﻋﺎﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺇﻟﻰ ﺃﺜﻴﻨﺎ ﻟﻴﺅﺴﺱ ﻤﺩﺭﺴﺘﻪ ﺍﻟﺸﻬﻴﺭﺓ ﺒﺎﺴﻡ \"ﺍﻟﻠﻭﻗﻴﻭﻥ ،\"Lyceeﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﺃﺼﺒﺢﻴﻁﻠﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺩﺍﺭﺱ ﺍﻟﺜﺎﻨﻭﻴﺔ ﻓﻲ ﻓﺭﻨﺴﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ .ﺍﺯﺩﻫﺭﺕ ﻤﺩﺭﺴﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺴﺭﻴﻌﺎ ﻭﺍﺸﺘﻬﺭﺕ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻪ ﻟﻡﻴﻠﺒﺙ ﺃﻥ ﻏﺎﺩﺭ ﺃﺜﻴﻨﺎ ﻷﺴﺒﺎﺏ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭﺭﻜﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﻋﺘﺯﺍل ﻓﻲ ﻤﻜﺎﻥ ﺁﺨﺭ ﻤﻥ ﺃﻭﺭﻭﺒﺎ ،ﻭﻟﻡ ﻴﻠﺒﺙ ﺃﻥ ﺃﺩﺭﻜﻪ ﺍﻟﻤﻭﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺍﻟﻤﻭﺍﻟﻲ ﻟﺭﺤﻴﻠﻪ.ﻜﺎﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺭﻏﻡ ﻋﺒﻘﺭﻴﺘﻪ ﺍﻟﻔﺫﺓ ﻤﺘﻭﺍﻀﻌﺎ ﻓﻲ ﺘﻔﻜﻴﺭﻩ ،ﺸﺩﻴﺩ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺄﻓﻜﺎﺭ ﻏﻴﺭﻩ ،ﻻ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﻤﻨﻁﻠﻘﺎﺘﻪﻭﺍﻀﺤﺔ ﺒﺫﺍﺘﻬﺎ ،ﺒل ﻴﺭﺍﺠﻌﻬﺎ ﻭﻴﻔﺤﺼﻬﺎ ﻤﺭﺍﺭﺍ ﻭﺘﻜﺭﺍﺭﺍ .ﻜﺎﻥ ﻤﺎﻫﺭﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﻭﺩﻗﻴﻘﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺭﻫﻨﺔ ،ﻤﻤﺎ ﻤﻜﻨﻪ ﻤﻥ ﺇﺒﺩﺍﻋﺎﺕ ﻋﺩﻴﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭﺍﻟﻌﻠﻡ ،ﻓﻀﻼ ﻋﻥ ﻭﻀﻌﻪ ﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺒﺭﻤﺘﻪ. ﻨﺤﺎﻭل ﺠﺎﻫﺩﻴﻥ ﺇﻴﺠﺎﺯ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ،ﺒل ﺍﻟﻤﻴﺎﺩﻴﻥ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺨﺎﺼﺔ : – ١ﺍﻟﻤﻘﻭﻻﺕ :ﺘﺼﻨﻑ ﻤﻘﻭﻻﺕ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ،ﻓﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻴﺩﺨل ﺘﺤﺕ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻘﻭﻻﺕ،ﺤﻴﺙ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ﺠﻭﻫﺭﺍ ﺃﻭ ﻜﻴﻔﺎ ﺃﻭ ﻜﻤﺎ ﺃﻭ ﻨﺴﺒﺔ ...ﺇﻟﻰ ﺁﺨﺭ ﺍﻟﻤﻘﻭﻻﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺫﻜﺭ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺃﺤﻴﺎﻨﺎﻤﻨﻬﺎ ﻋﺸﺭﺓ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻪ ﻋﺎﺩﺓ ﻴﺫﻜﺭ ﻋﺩﺩﺍ ﺃﻗل .ﻭﺍﻟﺠﻭﻫﺭ ﺴﺎﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻋﺩﺍﻩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻘﻭﻻﺕ ،ﻭﺍﻟﺠﻭﺍﻫﺭﺍﻟﻤﻔﺭﺩﺓ )ﺴﻘﺭﺍﻁ ﻤﺜﻼ ،ﺃﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻜﺭﺴﻲ( ،ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﺘﻨﺴﺏ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻤﺤﻤﻭﻻﺕ ،ﻭﻟﻴﺴﺕ ﻫﻲ ﻤﺤﻤﻭﻻﺕ ﻋﻠﻰﺃﻱ ﺸﻲﺀ ﺁﺨﺭ ،ﻭﻻ ﻴﻜﺘﻔﻲ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻲ ﻤﻘﻭﻟﺔ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭ ﺒﺫﻜﺭ ﺍﻟﺠﻭﺍﻫﺭ ﺍﻟﻤﻔﺭﺩﺓ ،ﺒل ﻴﻀﻴﻑ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﻷﻨﻭﺍﻉﻭﺍﻷﺠﻨﺎﺱ )ﺇﻨﺴﺎﻥ ،ﺤﻴﻭﺍﻥ( ﺒﺎﻹﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭ ﺍﻟﻤﻔﺭﺩ )ﺴﻘﺭﺍﻁ( ،ﺃﻱ ﺸﺨﺹ ﻭﺍﺤﺩ ﺃﻭ ﺸﻲﺀ ﻭﺍﺤﺩ)ﻜﺭﺴﻲ ﻤﺜﻼ( .ﻓﻨﺤﻥ ﻻ ﻨﻘﻭل ﺴﻘﺭﺍﻁ ﺇﻨﺴﺎﻥ ﻟﻨﺼﻑ ﻜﻴﻔﻴﺔ ﻤﻥ ﻜﻴﻔﻴﺎﺘﻪ ،ﺒل ﺇﻨﻨﺎ ﻨﺤﺩﺩ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﺎﻫﻴﺘﻪ ،ﺃﻱﻨﺠﻴﺏ ﻋﻠﻰ ﺴﺅﺍل ﻤﺎ ﻫﻭ ﺴﻘﺭﺍﻁ؟ ﻓﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺠﻭﺍﺏ ﺍﻷﻗﺭﺏ ﻫﻭ ﺇﻨﺴﺎﻥ ،ﺃﻭ ﺇﺫﺍ ﺃﺭﺩﻨﺎ ﺘﺩﻗﻴﻘﺎ ﺃﻜﺜﺭ ﺃﻭ ﺘﻌﺭﻴﻔﺎﺠﺎﻤﻌﺎ ﻤﺎﻨﻌﺎ ﻗﻠﻨﺎ :ﻫﻭ ﺤﻴﻭﺍﻥ ﻋﺎﻗل .ﻭﺒﻬﺫﺍ ﻴﺤﻤل ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺠﻭﺍﻨﺏ ﻤﺘﺒﺎﻴﻨﺔ ،ﺒﻌﻀﻬﺎ ﻴﻨﺘﺴﺏ ﺇﻟﻰﺍﻟﺠﻭﺍﻫﺭ ﺍﻟﻤﻔﺭﺩﺓ ﻭﺒﻌﻀﻬﺎ ﻴﻨﺘﺴﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻨﻭﺍﻉ ﻭﺍﻷﺠﻨﺎﺱ .ﻭﻫﻜﺫﺍ ﻓﺈﻥ ﺩﻭﺭ ﺍﻟﻤﻘﻭﻻﺕ ﻫﻭ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺍﺕ ﻭﺍﻹﺤﺎﻁﺔ ﺒﻬﺎ ﻭﺘﻌﺭﻴﻔﻬﺎ ،ﺃﻱ ﺃﻨﻬﺎ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺘﻌﻤل ﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺍﺕ. 2ـ ﺍﻟﻬﻴﻭﻟﻰ ﻭﺍﻟﺼﻭﺭﺓ :ﻤﺜل ﺍﻟﻜﺭﺴﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﺸﺏ ﻭﻏﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﻠﺔ ﻓﻲﺼﻨﺎﻋﺘﻪ ،ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﻭﺍﺩ ﻤﺠﺘﻤﻌﺔ ﻫﻲ ﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﻜﺭﺴﻲ ﺃﻭ ﻫﻴﻭﻻﻩ .ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﺸﻜل ﻓﻬﻲ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺃﻭﺍﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻭﺠﺩ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻜﺭﺴﻲ ،ﻭﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﻜﺭﺴﻲ ﺃﻭ ﺸﻜﻠﻪ ﺘﺘﻨﺎﺴﺏ ﻤﻊ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺅﺩﻴﻬﺎ ،ﺤﻴﺙ ﺇﻥﺍﻟﺠﻠﻭﺱ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺴﻁﺤﺎ ﻭﻗﻭﺍﺌﻡ ﺘﺤﻔﻅ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ،ﻭﺘﻀﻤﻥ ﺍﻻﺭﺘﻔﺎﻉ ﺍﻟﻤﻨﺎﺴﺏ ﻟﺭﺍﺤﺔ ﺍﻟﺠﺎﻟﺱ ﺇﻟﺦ ...ﻭﻴﻤﻜﻥ
ﺍﻟﺘﻭﺤﻴﺩ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﻭﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ،ﺤﻴﺙ ﺇﻥ ﺠﻭﺍﺒﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﻜﺭﺴﻲ؟ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺒﺫﻜﺭﻭﻅﻴﻔﺘﻪ ،ﺃﻭ ﺍﻟﻐﺎﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺼﻨﻊ ﻤﻥ ﺃﺠﻠﻬﺎ .ﺜﻡ ﺇﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﻬﻴﻭﻟﻰ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﻓﻲ ﺨﺩﻤﺔ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﻭﻟﻴﺱﺍﻟﻌﻜﺱ ،ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺭﺩﺕ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﻤﻨﺸﺎﺭ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤل ﻓﻲ ﻗﻁﻊ ﺍﻷﻏﺼﺎﻥ ﻭﺍﻷﺸﺠﺎﺭ ،ﻴﺘﺤﺘﻡ ﻋﻠﻴﻙ ﺃﻥ ﺘﻭﺠﺩﺤﺩﻴﺩﺍ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﻤﻨﺸﺎﺭ ،ﻭﺍﻟﺤﺩﻴﺩ ﻫﻭ ﺍﻟﻬﻴﻭﻟﻰ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﻫﻨﺎ ،ﻭﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﻨﺸﺎﺭ ،ﻓﺎﻟﺤﺩﻴﺩﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻭﺠﺩ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﻤﻨﺸﺎﺭ ﻭﻟﻴﺱ ﺍﻟﻌﻜﺱ ،ﻓﻼ ﻴﻭﺠﺩ ﻤﻨﺸﺎﺭ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺤﺩﻴﺩ ،ﺃﻱ ﻻ ﺘﻭﺠﺩ ﺼﻭﺭﺓ ﺒﻼﻫﻴﻭﻟﻰ ،ﺃﻭ ﻻ ﻴﻭﺠﺩ ﺸﻜل ﺒﻼ ﻤﺎﺩﺓ ،ﻟﻜﻥ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻭﺠﺩ ﺍﻟﻬﻴﻭﻟﻰ ﺒﻼ ﺼﻭﺭﺓ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻬﻴﻭﻟﻰ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥﺃﻥ ﺘﻭﺠﺩ ﻤﻨﻔﺭﺩﺓ ﺒﻼ ﺼﻭﺭﺓ ،ﻤﺜل ﺍﻟﺨﺸﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻭﺠﺩ ﺩﻭﻥ ﻜﺭﺴﻲ ﺃﻭ ﻏﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺼﻨﻭﻋﺎﺕﺍﻟﺨﺸﺒﻴﺔ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻭﺠﺩ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﻤﺼﻨﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﺤﺩﻴﺩﻴﺔ ،ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻬﻴﻭﻟﻰ ﻟﻴﺱ ﻟﻬﺎ ﻤﻌﻨﻰ ﻤﻁﻠﻘﺎ،ﺃﻱ ﻟﻴﺴﺕ ﻫﻴﻭﻟﻰ ﻤﺤﻀﺔ ،ﻓﻔﻲ ﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﺨﺸﺏ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﻭﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ،ﻤﺎﺩﺍﻡ ﺍﻟﺤﺩﻴﺩ ﺃﻭ ﺍﻟﺨﺸﺏﻜﻐﻴﺭﻫﻤﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﺩ ﺘﺘﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﻋﻨﺎﺼﺭ ،ﻫﻲ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭﻓﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﻋﻤﻭﻤﺎ ،ﺍﻟﻬﻭﺍﺀ ﻭﺍﻟﻤﺎﺀ ﻭﺍﻟﻨﺎﺭﻭﺍﻟﺘﺭﺍﺏ ،ﺃﻭ ﻤﻥ ﺒﻌﺽ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻤﻤﺘﺯﺠﺔ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ ،ﺒل ﺇﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻟﻴﺴﺕ ﻫﻴﻭﻟﻰ ﺃﻭﻤﺎﺩﺓ ﻤﻁﻠﻘﺔ ﺃﻭ ﻤﺤﻀﺔ ،ﺤﻴﺙ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﺤﻭل ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﺍﻵﺨﺭ .ﻭﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭﻜل ﻋﻠﻰ ﺤﺩﺓ ﺘﺸﺘﻤل ﻋﻠﻰ ﻤﺎﺩﺓ ﻜﺎﻤﻨﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﺘﻠﻘﻲ ﺃﻭ ﺍﺴﺘﻘﺒﺎل ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ،ﺃﻱ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﺭﺍﺏ ﺃﻭ ﺍﻟﻬﻭﺍﺀﺃﻭ ﺍﻟﻤﺎﺀ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﺎﺭ .ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻫﻲ ﻤﺎ ﻴﺴﻤﻴﻪ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺃﻭ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﻴﻤﻜﻥﺍﻟﻌﺜﻭﺭ ﻋﻠﻰ ﺃﺒﺴﻁ ﻤﻨﻬﺎ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﻬﻲ ﻻ ﺘﻘﺒل ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﺎ ﺃﺒﺴﻁ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺃﻭﺍﻟﻤﻭﺍﺩ .ﻭﻫﻲ ﺠﻭﻫﺭ ﺃﺴﺎﺴﻲ ﻻ ﻁﺎﺒﻊ ﻟﻪ ،ﻭﻻ ﻴﻭﺠﺩ ﺃﺒﺩﺍ ﻗﺎﺌﻤﺎ ﺒﺫﺍﺘﻪ ،ﺒل ﻴﻭﺠﺩ ﺩﺍﺌﻤﺎ ﻓﻲ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﺭﺍﺏ ﺃﻭﺍﻟﻤﺎﺀ ﺃﻭ ﺍﻟﻬﻭﺍﺀ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﺎﺭ .ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﻬﻴﻭﻟﻰ ﺍﻷﻭﻟﻰ ،ﻴﺘﺴﺎﺀل ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻋﻥ ﺇﻤﻜﺎﻥ ﻭﺠﻭﺩ ﺼﻭﺭﺓ ﺒﻼ ﻫﻴﻭﻟﻰ ،ﻭﻴﺠﻴﺏ ﺒﺄﻥ ﺫﻟﻙ ﻤﻤﻜﻥ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﻗﺼﻭﻯ ﻫﻲ ﺍﷲ. 3ـ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﻭﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻔﻌل :ﻜﺘﻠﺔ ﺍﻟﺨﺸﺏ ﻫﻲ ﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﻟﻸﺸﻴﺎﺀ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺼﻨﻊ ﻤﻨﻬﺎ ،ﺃﻱ ﻫﻲﻁﺎﻭﻟﺔ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﻤﺜﻼ .ﻭﺒﺫﺭﺓ ﺍﻟﺼﻨﻭﺒﺭ ،ﻫﻲ ﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﻟﺸﺠﺭﺓ ﺍﻟﺼﻨﻭﺒﺭ ،ﺇﻟﺦ ...ﻭﻫﻨﺎﻙ ﺍﺭﺘﺒﺎﻁ ﻭﺜﻴﻕ ﺒﻴﻥﺍﻟﺘﻘﺎﺒل ﺍﻟﺫﻱ ﻁﺭﻓﺎﻩ ﺍﻟﻬﻴﻭﻟﻰ ﻭﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ،ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﻘﺎﺒل ﺍﻟﺫﻱ ﻁﺭﻓﺎﻩ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﻭﺍﻟﻔﻌل .ﻓﺎﻟﻬﻴﻭﻟﻰ ﻫﻲ ﻤﺎ ﻟﻪ ﺇﻤﻜﺎﻥﺘﻘﺒل ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ،ﻭﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﻫﻲ ﻤﺎ ﻴﺤﻘﻕ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻤﻜﺎﻥ ﺒﺎﻟﻔﻌل ،ﺃﻱ ﺍﻟﻁﺎﻭﻟﺔ ﻭﺸﺠﺭﺓ ﺍﻟﺼﻨﻭﺒﺭ ﻓﻲ ﻤﺜﺎﻟﻨﺎ ﻫﺫﺍ،ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻫﺫﻴﻥ ﺍﻟﻨﻭﻋﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻘﺎﺒل ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﺘﺭﺍﺩﻑ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺤﻴﺎﻥ ،ﻓﻴﺤل ﺃﺤﺩﻫﻤﺎﻤﺤل ﺍﻵﺨﺭ .ﺜﻡ ﺇﻨﻪ ﻻ ﻴﻜﻥ ﻷﻱ ﻫﻴﻭﻟﻰ ﺃﻭ ﻤﺎﺩﺓ ﺃﻥ ﺘﺘﻘﺒل ﺃﻱ ﺼﻭﺭﺓ ﺃﻭ ﺃﻱ ﺸﻜل ،ﻓﺒﺫﺭﺓ ﺍﻟﺼﻨﻭﺒﺭ ﻴﺴﺘﺤﻴلﺃﻥ ﺘﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ ﺸﺠﺭﺓ ﺒﺭﺘﻘﺎل ،ﻭﺍﻟﺨﺸﺏ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺼﻨﻊ ﻤﻨﻪ ﺤﺩﻴﺩﺓ ﻤﻨﺸﺎﺭ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺠﺯﺀ ﺍﻟﺤﺩﻴﺩﻱ ﻤﻥﺍﻟﻤﻨﺸﺎﺭ ،ﻓﻜل ﻤﺎﺩﺓ ﺃﻭ ﻫﻴﻭﻟﻰ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺘﻘﺒل ﺼﻭﺭﺍ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﺩﻭﻥ ﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻟﻜﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺼﻭﺭ ﺃﻭ ﺍﻷﺸﻜﺎلﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﻟﻤﺎﺩﺓ ﻤﻌﻴﻨﺔ ،ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺘﺤﺩﻴﺩﻫﺎ ﺇﻻ ﺒﺎﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻴﺤﺩﺩﻫﺎ ﺍﻟﻤﺸﺘﻐﻠﻭﻥ ﺒﻪ.ﻟﻜﻥ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻔﻌل ،ﻴﻤﺜل ﺍﻟﻐﺎﻴﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ،ﻓﻬﻭ ﺃﻭﻟﻰ ﻤﻨﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﻭﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﻭﺍﻟﺯﻤﻥ،ﻓﺭﻏﻡ ﺃﻥ ﺒﺫﺭﺓ ﺍﻟﺼﻨﻭﺒﺭ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺠﺩ ﺸﺠﺭﺓ ﺍﻟﺼﻨﻭﺒﺭ ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺃﻭﻟﻰ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺫﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﻭﺤﺘﻰ ﻓﻲﺍﻟﺯﻤﻥ ،ﻷﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺒﺫﺭﺓ ﺇﻨﻤﺎ ﺃﺘﺕ ﻤﻥ ﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺴﺎﺒﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﺃﻱ ﺃﻨﻬﺎ ﻨﺘﺎﺝ ﺸﺠﺭﺓ ﻤﻜﺘﻤﻠﺔ ﻜﺎﻨﺕ
ﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻗﺒﻠﻬﺎ ،ﻭﻟﻴﺱ ﺍﻟﻌﻜﺱ ،ﻓﻼ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻠﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﺃﻥ ﻴﺴﺒﻕ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻔﻌل ،ﻻ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﻭﺍﻷﻫﻤﻴﺔ،ﻭﻻ ﻓﻲ ﺍﻟﺯﻤﺎﻥ ،ﻓﻬﻨﺎﻙ ﺩﺍﺌﻤﺎ ﻤﺤﺭﻙ ﺃﻭل ﻫﻭ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻔﻌل ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻁﺎﻭﻟﺔ ﻻ ﺘﺼﻨﻌﻬﺎ ﻁﺎﻭﻟﺔ ﺃﺨﺭﻯ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻴﻨﺘﺠﻬﺎ ﺸﺨﺹ ﻤﺎ ،ﻟﺩﻴﻪ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﻁﺎﻭﻟﺔ ﻓﻲ ﻋﻘﻠﻪ .ﻭﻷﻥ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ،ﺘﺸﺘﻤل ﺩﺍﺌﻤﺎ ﻋﻠﻰﺇﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻔﻌل ـ ﻭﻫﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺃﻓﻀل ـ ﻓﻴﺴﺘﺤﻴل ﻋﻠﻰ ﻋﻨﺼﺭ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥﻋﻨﺼﺭﺍ ﻓﻲ ﻜﺎﺌﻥ ﻜﺎﻤل ،ﻷﻥ ﻫﺫﺍ ﺜﺎﺒﺕ ﻻ ﻴﺘﻐﻴﺭ ،ﻭﻤﻥ ﺸﺄﻥ ﺍﻟﻌﻨﺼﺭ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﺃﻥ ﻴﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﻜﻤﺎل ﺒﺎﻟﻨﺯﻭﻉ ﻭﺍﻟﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ ﺼﻭﺭﺓ ﺃﻭ ﻭﺠﻭﺩ ﺃﺭﻗﻰ ﻤﻨﻪ. 4ـ ﺍﻟﻌﻠل ﺍﻷﺭﺒﻌﺔ :ﻴﻌﺘﻘﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻜﺎﻤل ﻷﻱ ﺸﻲﺀ ،ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻴﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﺼﻨﻊ ﻤﻨﻪ ﺍﻟﺸﻲﺀ)ﺍﻟﻌﻠﺔ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ( ،ﻭﻤﺎ ﻫﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺒﺤﻜﻡ ﻤﺎﻫﻴﺘﻪ )ﺍﻟﻌﻠﺔ ﺍﻟﺼﻭﺭﻴﺔ( ،ﻭﻤﺎ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻭﺠﺩﻩ )ﺍﻟﻌﻠﺔ ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﺔ( ،ﻭﻤﺎﻫﻲ ﻭﻅﻴﻔﺘﻪ ﺃﻭ ﺍﻟﻐﺭﺽ ﻤﻨﻪ )ﺍﻟﻌﻠﺔ ﺍﻟﻐﺎﺌﻴﺔ( .ﻭﻴﻼﺤﻅ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﺒﺎﻟﻌﻠل ﺍﻷﺭﺒﻌﺔ ،ﻴﺼﻠﺢ ﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀﺃﻜﺜﺭ ﻤﻤﺎ ﻴﺼﻠﺢ ﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ،ﻭﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﺴﺘﻤﺩﻫﺎ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻤﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﻭﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻲ ،ﻭﻫﻲ ﺘﻨﻁﻭﻱ ﻋﻠﻰ ﻨﺯﻋﺔ ﻏﺎﺌﻴﺔ ﻜﻭﻨﻴﺔ. 5ـ ﺘﺼﻨﻴﻑ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ :ﺘﺼﻨﻴﻑ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻟﻤﻴﺎﺩﻴﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻴﺼﻔﻪ ﺍﻟﺩﺍﺭﺴﻭﻥ ﺒﺎﻷﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﺒﺎﻟﻐﺔ ،ﻓﻬﻭ ﻴﻘﺴﻡ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺇﻟﻰ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻭﻋﻤﻠﻴﺔ ﻭﺇﻨﺘﺎﺠﻴﺔ .ﺤﻴﺙ ﻴﺩﺭﺱ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﻨﻅﺭﻱ\" ﻤﺎ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺨﻼﻑ ﺫﺍﺘﻪ \" ﻭﻻ ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻻ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ،ﻭﻴﻨﻘﺴﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺇﻟﻰ ﺜﻼﺜﺔ ﻓﺭﻭﻉﺭﺌﻴﺴﻴﺔ ،ﺘﺘﻤﺎﻴﺯ ﺒﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺘﻬﺎ .ﻓﻌﻠﻡ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻴﺩﺭﺱ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻔﺎﺭﻕ ﻤﻥ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ،ﻟﻜﻨﻪ ﻗﺎﺒل ﻟﻠﺘﻐﻴﺭ .ﻭﻋﻠﻡﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ ﻴﺩﺭﺱ ﻤﺎ ﻻ ﻴﺘﻐﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ،ﻟﻜﻥ ﻟﻴﺱ ﻟﻪ ﻭﺠﻭﺩ ﻤﻔﺎﺭﻕ .ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ \"ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﺯﻴﻘﺎ \"ﺘﺩﺭﺱ ﻤﺎ ﻴﺘﺼﻑ ﺒﺄﻨﻪ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻋﻠﻰ ﻨﺤﻭ ﻤﻔﺎﺭﻕ ﺃﻭ ﻏﻴﺒﻲ ﻭﺒﺄﻨﻪ ﻻ ﻴﺘﻐﻴﺭ .ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻓﺘﺨﺘﺹ \"ﺒﻤﺎﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺨﻼﻑ ﺫﺍﺘﻪ\" ﻭﻫﺩﻓﻪ ﻫﻭ ﺍﻟﻔﻌل ،ﻭﺃﻫﻡ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ .ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻹﻨﺘﺎﺠﻴﺔ ﻓﺘﻬﺘﻡ ﺒﺼﻨﻊ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ. 6ـ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ :ﻻ ﻴﻌﺘﺒﺭﻩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺠﺯﺀﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﺒل ﻴﻨﻅﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻋﻠﻡ ﺇﻀﺎﻓﻲ ﻻﺯﻡ ﻟﺠﻤﻴﻊﺃﺠﺯﺍﺀ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﻷﻨﻪ ﻴﺩﺭﺱ ﺼﻭﺭ ﺍﻻﺴﺘﺩﻻل ﻭﺼﻭﺭ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﺒﻴﻥ ﻤﺨﺘﻠﻑ ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ،ﻭﺍﻹﻟﻤﺎﻡ ﺒﺎﻟﻤﻨﻁﻕ ﺸﺭﻁ ﻟﻤﻥ ﻴﺭﻴﺩ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻓﻲ ﺃﻱ ﻤﻭﻀﻭﻉ .ﺃﻤﺎ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻓﻘﺩﺘﻨﺎﻭﻟﻨﺎﻫﺎ ﺒﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻔﺼﻴل ﻓﻲ ﺤﻴﻨﻪ ،ﻓﻌﺩ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩ ﺇﻨﺠﺎﺯﻙ ﻟﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﺎﺕ ﻭﺍﻟﺘﻤﺎﺭﻴﻥ. 7ـ ﺍﻟﻔﻴﺯﻴﻘﺎ :ﺘﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﻔﻴﺯﻴﻘﺎ ﺃﻭ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﺍﻟﺤﻴﺔ ،ﻭﻴﺩﺭﺱ ﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻷﺭﺴﻁﻭ ﺃﻓﻜﺎﺭﺍﻟﻴﺴﺕ ﻤﻥ ﻤﻴﺩﺍﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ،ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻭﺍﻟﺘﻐﻴﺭ ﻭﺍﻟﻤﺼﺎﺩﻓﺔ ﻭﺍﻟﺯﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﻭﺍﻻﺘﺼﺎلﻭﺍﻟﻼﻨﻬﺎﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﻤﻭ ،ﻜﻤﺎ ﻴﺘﻀﻤﻥ ﺃﺩﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺃﺯﻟﻴﺔ ،ﻭﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ \"ﻤﺤﺭﻙ ﺃﻭل\" ﺃﺯﻟﻲ ،ﻭﻜﺜﻴﺭﻤﻥ ﺍﻵﺭﺍﺀ ﺘﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﺘﺭﻜﻴﺏ ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ ﻟﻠﻜﻭﻥ ﻭﻁﺭﻕ ﺴﻴﺭﻩ ،ﻭﻴﻼﺤﻅ ﺃﻥ ﺁﺭﺍﺀ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ،ﻗﺩ ﺃﺼﺒﺤﺕ ﻤﺘﺠﺎﻭﺯﺓ ﺒﺎﻟﻴﺔ ﻭﺨﺎﻁﺌﺔ ،ﻭﻻ ﺘﺩﺭﺱ ﺇﻻ ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﻔﻜﺭ .ﻭﻟﻌل ﺃﻫﻡ ﻤﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﻩﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻫﻲ ﻓﻜﺭﺓ \"ﺍﻟﻤﺤﺭﻙ ﺍﻷﻭل\" ﺃﻭ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﺍﻷﻭل ،ﺤﻴﺙ ﻴﻨﻬﻲ ﺒﻬﺎ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻷﺯﻟﻴﺔ ،ﺃﻭ
ﺍﻟﺘﻐﻴﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﻨﺘﻬﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺩﻡ ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﻭﺠﻭﺩ ﺃﻱ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻔﻌل ،ﻴﻘﺘﻀﻲ ﻭﺠﻭﺩ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﺁﺨﺭ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺴﺎﺒﻕﻋﻠﻴﻪ ،ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﺒﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺤﺩﺙ ﻤﺎ ﺒﻌﺩﻩ ،ﻭﻫﻜﺫﺍ ﻓﻲ ﺘﺴﻠﺴل ﻻ ﻴﻨﺘﻬﻲ ﻭﻻ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻟﻪ ،ﺤﺘﻰ ﺃﻭﺠﺩﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﻤﺤﺭﻙ ﺍﻷﻭل ،ﺃﻭ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﺍﻷﻭل ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻤﺤﺭﻙ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺘﺤﺭﻙ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻔﺼل ﻓﻴﻪ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﻟﻘﻭل ﻓﻲ ﻋﻠﻡ ﺍﻹﻟﻬﻴﺎﺕ. 8ـ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ :ﻜﺎﻥ ﻋﻴﺏ ﺒﺤﺙ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻫﻭ ﻋﺩﻡ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩﻩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻼﺤﻅﺔ ﻭﺍﻟﺘﺠﺭﺒﺔ ﻓﻴﻬﺎ،ﺃﻤﺎ ﻓﻲ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻓﻘﺩ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻘﺹ ﻭﺠﻤﻊ ﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺕ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻋﻥ ﺍﻟﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﺍﻟﺤﻴﺔ .ﻭﺭﻏﻡ ﺃﺨﻁﺎﺌﻪ ﻓﺈﻨﻪﻗﺩ ﻭﺼل ﺇﻟﻰ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺒﺤﺜﻪ ﺒﺩﻗﺔ ﻭﺩﺭﺍﻴﺔ ﻓﺎﻗﺕ ﺩﺭﺍﻴﺔ ﻤﻥ ﺠﺎﺀﻭﺍ ﺒﻌﺩﻩ ﺇﻟﻰ ﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ،ﻭﻗﺩ ﺃﺩﺭﻙ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﻻﺒﺩ ﺃﻥ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻭﻗﺎﺌﻊ ،ﺇﺫ ﻴﻘﻭل \" :ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻤﻨﺢ ﺜﻘﺘﻨﺎ ﻟﺸﻬﺎﺩﺓﺍﻟﺤﻭﺍﺱ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻤﺎ ﻨﻤﻨﺤﻬﺎ ﻟﻠﻨﻅﺭﻴﺎﺕ \" ،ﻭﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﻤﺎ ﺃﻀﺎﻓﻪ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻲ ﻤﻴﺩﺍﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ،ﺇﻨﺠﺎﺯﻩ ﻓﻲ ﻤﻭﻀﻭﻋﻲ :ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻑ ،ﻭﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻐﺎﺌﻲ ﻟﻠﻅﻭﺍﻫﺭ ،ﻭﻜﺎﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻴﻌﺩ ﺍﻷﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻤﻥﺍﻷﺤﻴﺎﺀ ﺃﺯﻟﻴﺔ ،ﻟﻡ ﺘﺘﻁﻭﺭ ﻋﻥ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺃﺨﺭﻯ ،ﻟﻜﻨﻬﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﻓﻲ ﻨﻅﺭﻩ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻷﻥ ﺘﺼﻨﻑ ﻭﺘﺭﺘﺏ ﻓﻲ ﺴﻠﻡﻴﺘﺩﺭﺝ ﻤﻥ ﺍﻷﺩﻨﻰ ﻭﺍﻷﺒﺴﻁ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻭﺍﻷﻋﻘﺩ .ﻭﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻐﺎﺌﻲ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﻟﻠﻤﻭﺠﻭﺩﺍﺕ ﺍﻟﺤﻴﺔ ،ﻴﻨﺯﻉ ﺇﻟﻰﻜﻭﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻻ ﺘﻭﺠﺩ ﺸﻴﺌﺎ ﻋﺒﺜﺎ ،ﻭﺃﻥ ﻤﺭﺍﺤل ﺍﻟﻜﺎﺌﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻨﻴﻥ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻴﺼل ﺃﻗﺼﻰ ﺘﻁﻭﺭﻩ ﺘﺨﺩﻡﺒﻌﻀﻬﺎ ﺒﻌﻀﺎ ،ﻭﺘﺅﺩﻱ ﺒﻁﺒﻌﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻼﺤﻕ ،ﺩﻭﻥ ﺘﻭﻗﻑ ،ﻭﺃﻜﺜﺭ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻨﺴﺠﺎﻤﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻓﻲﺃﻱ ﻜﺎﺌﻥ ﺤﻲ ﺒﻠﻎ ﻤﻨﺘﻬﻰ ﻨﻤﻭﻩ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ،ﻫﻲ ﺇﻨﺘﺎﺠﻪ ﻜﺎﺌﻨﺎ ﺁﺨﺭ ﺸﺒﻴﻬﺎ ﺒﻪ ،ﺤﻴﻭﺍﻥ ﻴﻨﺘﺞ ﺤﻴﻭﺍﻨﺎ ،ﻭﻨﺒﺎﺕ ﻴﻨﺘﺞﻨﺒﺎﺘﺎ ،ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻤﻜﻥ ـ ﺒﻘﺩﺭ ﻤﺎ ﺘﺴﻤﺢ ﺒﻪ ﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ـ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻴﺸﺎﺭﻙ ﻓﻴﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﺒﺩﻱ ﻭﺇﻟﻬﻲ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺴﻌﻰ ﻨﺤﻭﻩ ﻜل ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ،ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻤﻥ ﺃﺠﻠﻪ ﺘﻔﻌل ﻜل ﻤﺎ ﺘﺘﻴﺤﻪ ﻟﻬﺎ ﻁﺒﺎﺌﻌﻬﺎ. 9ـ ﺍﻟﻨﻔﺱ :ﻜل ﻜﺎﺌﻥ ﺤﻲ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻟﻪ ﻨﻔﺱ ،ﺒﻤﺎ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻨﺒﺎﺕ ﻭﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻥ ،ﻭﻴﺯﻴﺩ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥﻗﻭﺓ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ،ﻭﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺒﺎﻟﺠﺴﻡ ﻫﻲ ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﻬﻴﻭﻟﻰ ﺒﺎﻟﺼﻭﺭﺓ ،ﻓﺎﻟﻤﻴﺕ ﻟﻴﺱ ﺇﻨﺴﺎﻨﺎﻋﻠﻰ ﻭﺠﻪ ﺍﻟﺩﻗﺔ ،ﻷﻨﻪ ﻓﻘﺩ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺩﺩ ﻤﺎﻫﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭﺃﻱ ﻨﺒﺎﺕ ﺃﻭ ﺤﻴﻭﺍﻥ ﻫﻭ ﺒﺩﻥ ﺫﻭ ﻨﻔﺱ،ﻭﺍﻟﻨﻔﺱ ﺼﻭﺭﺓ ﻟﻠﺒﺩﻥ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﺼﺭ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﻌﻴﻥ ،ﺇﺫﺍ ﺫﻫﺏ ﺍﻟﺒﺼﺭ ﻜﻔﺕ ﺍﻟﻌﻴﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻋﻴﻨﺎ ﺇﻻﺒﺎﻻﺴﻡ ،ﻓﻬﻲ ﻟﻡ ﺘﻌﺩ ﻋﻴﻨﺎ ﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻋﻴﻥ ﺍﻟﺘﻤﺜﺎل ﻟﻴﺴﺕ ﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ،ﻷﻨﻬﺎ ﻻ ﺘﺭﻯ .ﻭﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻗﻭﺓﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻻ ﺘﻭﺠﺩ ﻓﻲ ﺃﻱ ﺒﺩﻥ ،ﺇﺫ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﺘﺴﺘﺩﻋﻲ ﻫﻴﻭﻟﻰ ﻤﻨﺎﺴﺒﺔ ،ﻓﻼ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺇﻻﺒﺩﻥ ﺫﻭ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﻤﻨﺎﺴﺒﺔ ،ﻭﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺩﻥ ﻫﻭ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﺤﻴﻭﺍﻥ ﺃﻭ ﻨﺒﺎﺕ ﺤﻲ ،ﻭﺍﻟﻨﻔﺱ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﺤﻘﻕ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﻟﻬﺫﺍﺍﻟﺒﺩﻥ ،ﻓﻴﺼﻴﺭ ﻨﺒﺎﺘﺎ ﺃﻭ ﺤﻴﻭﺍﻨﺎ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﻻ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺼﺒﺢ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﺒﺎﻟﺒﺩﻥ .ﺃﻤﺎ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻜﺎﺌﻥ ﺍﻟﺤﻲﻓﻴﻘﻭﻡ ﺒﻬﺎ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﻭﺤﺩﺓ ﻻ ﺘﻤﺎﻴﺯ ﻓﻴﻬﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﻭﺍﻟﺒﺩﻥ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﺴﺘﺜﻨﺎﺀ ﻭﺍﺤﺩﺍ ﻟﺩﻯ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﻫﻭﺃﻥ ﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺤﺩﺴﻲ ﺍﻟﺨﺎﻟﺹ ،ﻻ ﻴﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﺩﻥ ،ﻭﻗﺩ ﻴﻭﺠﺩ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﻔﺎﺭﻗﺎ ﻟﻪ ،ﺃﻱ ﻤﺴﺘﻘﻼ ﻋﻨﻪ، ﻭﻫﺫﻩ ﻗﻀﻴﺔ ﺘﺴﺒﺒﺕ ﻓﻲ ﻏﻤﻭﺽ ﻜﺒﻴﺭ ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻔﺱ. 10ـ ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ )ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﺯﻴﻘﺎ( :ﻫﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ ،ﻭﻤﺼﻁﻠﺢ ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻻ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺃﻁﻠﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺒﺴﺒﺏ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺎﺸﺭ ﻟﻜﺘﺏ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺃﻭ ﻨﺸﺭﻫﺎ ﺒﻌﺩ ﻨﺸﺭﻩ ﻟﻤﻭﻀﻭﻉ
ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ،ﻓﺴﻤﻭﻫﺎ ﻟﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ،ﺃﻤﺎ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻘﺩ ﻭﻀﻌﻬﺎ ﺘﺤﺕ ﻋﻨﻭﺍﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ ،ﻭﻟﻡ ﻴﺘﺤﺩﺙﻋﻥ ﺸﻲﺀ ﺇﺴﻤﻪ ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ .ﺃﻤﺎ ﻤﻭﻀﻭﻋﻬﺎ ﻓﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭ ﺍﻟﻤﻔﺎﺭﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺘﻐﻴﺭ ،ﺃﻱ ﺃﻨﻬﺎ ﻋﻠﻡﺍﻹﻟﻬﻴﺎﺕ ،ﻓﻬﻲ ﻟﻴﺴﺕ ﻋﻠﻤﺎ ﺠﺯﺌﻴﺎ ﻴﺩﺭﺱ ﻨﻭﻋﺎ ﺨﺎﺼﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ،ﻟﻜﻨﻬﺎ ﺘﺩﺭﺱ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻭﺠﻭﺩ،ﺃﻱ ﺴﺒﺏ ﻭﺠﻭﺩﻩ ﻭﻤﺎﻫﻴﺘﻪ ﻭﻋﻠﺘﻪ ﺍﻷﻭﻟﻰ ،ﻭﺇﻟﻰ ﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻭﺠﻭﺩ ،ﺘﺩﺭﺱ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﺩﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ،ﻜﺎﻟﻭﺤﺩﺓ ﻭﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ ﻭﻗﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﺽ .ﻴﻨﺘﻘﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺁﺭﺍﺀ ﺴﺎﺒﻘﻴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉﺍﻟﻨﻬﺎﺌﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻘﺼﻭﻯ ﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ،ﻟﻴﺩﻋﻡ ﺭﺃﻴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ .ﻴﺭﻯ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻜﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﻟﻪ ﻓﻲ ﻤﻭﻀﻭﻉﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﻭﺠﻭﺩ ﻤﺤﺭﻙ ﺃﻭل ﻏﻴﺭ ﻤﺎﺩﻱ ﺃﺯﻟﻲ ،ﻭﻴﺴﻤﻴﻪ \" ﺍﷲ \" ،ﻭﺍﷲ ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺒل ﻟﻠﺤﺭﻜﺔ،ﻓﻬﻭ ﻴﺴﺒﺒﻬﺎ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﻟﻠﺤﺏ ﻭﺍﻟﺭﻏﺒﺔ ،ﺤﻴﺎﺘﻪ ﻓﺎﻋﻠﻴﺔ ﻤﺴﺘﻤﺭﺓ ،ﻭﻓﺎﻋﻠﻴﺘﻪ ﺘﺎﻤﺔ ﻭﻜﺎﻤﻠﺔ ﻓﻲ ﻜل ﺤﻴﻥ،ﻭﺍﻟﻔﺎﻋﻠﻴﺔ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﻨﺴﺒﺘﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﷲ ﻫﻲ \"ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻟﺨﺎﻟﺹ\" ،ﻭﻫﻭ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺤﺩﺴﻴﺔ ﻻ ﺘﻨﻘﻁﻊ ،ﻤﻌﺭﻓﺔﺒﺎﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻻﺴﻤﻰ ﻟﻠﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﺃﻻ ﻭﻫﻭ ﺍﷲ ﺫﺍﺘﻪ .ﻓﻼ ﺒﺩ ﺃﻥ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻹﻟﻬﻲ ﺒﺫﺍﺘﻪ \" ﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﻫﻭ ﺃﻋﻅﻡ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ \" ﻭﺘﻔﻜﻴﺭﻩ ﻫﻭ ﺘﻔﻜﻴﺭ ﻴﻨﺼﺏ ﻋﻠﻰ ﺘﻔﻜﻴﺭ. 11ـ ﺍﻷﺨﻼﻕ :ﻭﻀﻊ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻜﺘﺎﺒﺎ ﻓﻲ ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﻴﻌﺘﺒﺭ ﻤﻥ ﺃﺠﻭﺩ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻀﻌﻬﺎ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ،ﻓﺄﺭﺴﻁﻭ ﻤﺒﺩﻉ ﺃﺼﻴل ﻓﻲ ﻜل ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺭﺽ ﻟﻬﺎ ﺒﺎﻟﺒﺤﺙ .ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺠﻴﺩﺓﺃﻱ ﺍﻟﺨﻴﺭﺓ ،ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺅﺩﻱ ﺼﺎﺤﺒﻬﺎ ﻭﻅﺎﺌﻔﻪ ﻋﻠﻰ ﻨﺤﻭ ﻤﻤﺘﺎﺯ ،ﻓﺘﻜﻭﻥ ﺤﻴﺎﺘﻪ ﺨﻴﺭﺓ ،ﻭﻴﻤﺘﺎﺯ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻠﻰﻏﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻥ ﺒﻘﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ،ﻭﺇﺫﻥ ﻓﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻫﻲ ﺘﻠﻜﻡ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﻤﻥ ﻨﺸﺎﻁﻪ ﺍﻟﺘﻲﺘﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﻴﺸﺘﺭﻙ ﻓﻴﻬﺎ _ ﺒﺎﻟﻁﺒﻊ _ ﻤﻊ ﻏﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻥ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺤﻴﺎﺯﺓﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻟﻠﻌﻘل ،ﻻ ﺘﺘﺠﻠﻰ ﻓﻲ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻘﻁ ،ﺒل ﺘﺘﺠﻠﻰ ﺃﻴﻀﺎ ﻓﻲ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺤﻜﻡ ﺒﻔﻜﺭﻩﻭﻤﺒﺎﺩﺌﻪ ﻓﻲ ﺴﻠﻭﻜﻪ ﻭﺭﻏﺒﺎﺘﻪ ،ﻭﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﻻ ﺘﻜﻭﻥ ﻓﻀﺎﺌل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻘﻠﻴﺔ ﻓﺤﺴﺏ ،ﺒل ﻫﻲ ﺃﻴﻀﺎ ﻓﻀﺎﺌلﺃﺨﻼﻗﻴﺔ .ﻭﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ﺍﻟﺨﻠﻘﻴﺔ ﻜﺎﻟﻤﻬﺎﺭﺍﺕ ﺘﻜﺘﺴﺏ ﺒﺎﻟﺘﻤﺭﻴﻥ ،ﻓﺎﻟﺭﺠل ﻴﺼﺒﺢ ﻜﺭﻴﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﺘﻤﺭﻥ ﻭﺘﻌﻭﺩ ﻋﻠﻰﺇﺘﻴﺎﻥ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻋﻥ ﺭﻏﺒﺔ ،ﻓﻬﺫﺍ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻟﻡ ﻴﺼﺒﺢ ﻜﺭﻴﻤﺎ ﺇﻻ ﺤﻴﻨﻤﺎ ﺍﻜﺘﺴﺏ ﺍﺴﺘﻌﺩﺍﺩﺍﺸﺨﺼﻴﺎ ﺭﺍﺴﺨﺎ ،ﺤﺘﻰ ﺃﺼﺒﺢ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﺘﻠﻙ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﻗﻴﺎﻤﺎ ﻤﻁﺭﺩﺍ ﻭﻫﻭ ﻤﺴﺭﻭﺭ ﺒﻬﺎ ﻭﺩﻭﻥ ﺤﺎﻓﺯ ﻴﺄﺘﻴﻪ ﻤﻥﺨﺎﺭﺝ ﻨﻔﺴﻪ ،ﻭﺇﺘﻴﺎﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻔﺎﻀل ﻓﻲ ﺴﺭﻭﺭ ﺃﻤﺭ ﻫﺎﻡ ،ﻷﻨﻪ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻔﺎﻀﻠﺔ ﻤﻤﺘﻌﺔ ،ﻭﺍﻟﻤﺜل ﺍﻷﻋﻠﻰﻫﻨﺎ ﻫﻭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻔﻌل ﺩﺍﺌﻤﺎ ﻤﺎ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﻔﻌل ،ﻻ ﻟﺸﻲﺀ ﺇﻻ ﻷﻨﻪ ﻴﺭﻴﺩ ﺫﻟﻙ ،ﺃﻤﺎ ﻭﺠﻭﺩ ﺼﺭﺍﻉﺃﺨﻼﻗﻲ ،ﻭﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﻗﻬﺭ ﺍﻟﺭﻏﺒﺎﺕ ،ﻓﺘﻠﻙ ﻋﻼﻤﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﻨﻘﺹ .ﻭﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﺍﻟﺨﻠﻘﻴﺔ ﺘﻬﺘﻡﺒﺎﻟﻤﺸﺎﻋﺭ ﻭﺒﺎﻷﻓﻌﺎل ،ﻭﻫﺫﻩ ،ﺃﻱ ﺍﻷﻓﻌﺎل ،ﻓﻴﻬﺎ ﻤﺎ ﻴﺨﺎﻟﻁﻪ ﺍﻹﻓﺭﺍﻁ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻔﺭﻴﻁ ،ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﻓﻬﻲ ﺍﻟﻤﻘﺩﺍﺭﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﻭﻫﻭ \"ﺍﻟﻭﺴﻁ\" ،ﻭﻟﻴﺴﺕ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﺇﻻ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ \"ﺍﻟﻭﺴﻁ\" ﺒﻴﻥ ﺭﺫﻴﻠﺘﻴﻥ ﻤﺘﻀﺎﺩﺘﻴﻥ ،ﻓﺎﻟﻜﺭﻡ ﻫﻭ ﻭﺴﻁﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﺢ ﻭﺍﻟﺘﺒﺫﻴﺭ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻭﺴﻁ ﻟﻴﺱ ﻭﺴﻁﺎ ﺤﺴﺎﺒﻴﺎ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻫﻭ ﻭﺴﻁ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻨﺎ ،ﺃﻱ ﺃﻨﻪ ﺍﻟﻭﺴﻁ ﺍﻟﻤﻨﺎﺴﺏﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ،ﻭﻟﻴﺴﺕ ﻫﻨﺎﻙ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﺘﻀﺒﻁ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻭﺴﻁ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺍﻟﻤﻌﻭل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺼﺎﻓﺔ ﺃﻭ \"ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ\" ﻟﺘﻘﺩﻴﺭﺍﻟﻭﺴﻁ ﺍﻟﻤﻁﻠﻭﺏ ،ﻟﻜﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻨﻘﺩ ﻤﻭﺠﻪ ﺇﻟﻰ ﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﻟﻭﺴﻁ ﻫﺫﺍ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﺼﻌﺏ ﺍﻟﺘﻘﺩﻴﺭ ﻭﻏﻴﺭ ﻋﻤﻠﻲ ،ﻭﻤﻥﺜﻡ ﻓﻬﻭ ﻨﻘﺹ ﻓﻲ ﺘﻌﺭﻴﻑ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻟﻠﻔﻀﻴﻠﺔ ،ﻭﺍﻟﺩﻋﻭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻤﺴﻙ ﺒﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ .ﻭﺇﻟﻰ ﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ
ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﻫﻨﺎﻙ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ،ﻭﻫﺫﻩ ﺘﻌﻨﻰ \"ﺒﻤﺎ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥﻴﻜﻭﻥ ﺨﻼﻑ ﺫﺍﺘﻪ\" ،ﻭﻫﻲ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺤﺩﺴﻴﺔ ﺒﺒﺩﺍﻴﺎﺕ ﻻ ﺘﻘﺒل ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ،ﻤﺩﺭﻜﺎﺕ ﻋﻘﻠﻴﺔ ﻭﺤﻘﺎﺌﻕ،ﻭﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺭﻫﺎﻨﻴﺔ ﺒﻤﺎ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻠﻴﻬﺎ .ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﻫﻲ ﺃﺴﻤﻰ ﻓﻀﻴﻠﺔ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻤﺘﻠﻜﻬﺎ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭﻫﻲﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﺜل ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻹﻟﻬﻲ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﺇﻥ ﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻫﻲ ﺃﻓﻀل ﻭﺃﺴﻌﺩ ﺤﻴﺎﺓ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻥ ﻴﺤﻴﺎﻫﺎ ،ﻭﻻ ﻴﻘﺘﺩﺭ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺇﻻ ﺍﻟﻘﻠﻴل ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺠﺎل\" ،ﻭﺤﺘﻰ ﻫﺅﻻﺀ ﻻ ﻴﺴﺘﻁﻴﻌﻭﻨﻬﺎ ﺇﻻ ﻋﻠﻰ ﻓﺘﺭﺍﺕﻤﺘﻘﻁﻌﺔ\" ،ﺃﻤﺎ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﺴﺎﺌﺭ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻓﻬﻨﺎﻙ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ،ﻭﻫﻲ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﺍﻟﺨﻠﻘﻴﺔ ﻭﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ.ﻭﻫﻜﺫﺍ ﻴﻨﺘﻬﻲ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﺍﻨﻁﻠﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻋﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﻭﻅﻴﻔﺘﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺃﺴﻤﻰ ﻓﺎﻋﻠﻴﺔ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ﻭﺃﺠﺩﺭﻫﺎ ﻫﻲ \" ﻤﺤﺎﻜﺎﺘﻪ ﺍﷲ \" . 12ـ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ :ﻴﺘﺼﺩﻯ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻭﺍﻟﻐﺭﺽ ﻤﻨﻬﺎ ،ﻭﻤﺎ ﻋﺴﺎﻫﺎ ﺃﻥﺘﻜﻭﻥ ﺃﻓﻀل ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﻭﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ؟ ﻭﻷﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻗﺴﻡ ﻤﻥ ﺃﻗﺴﺎﻡ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ،ﻓﺈﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻻ ﻴﻀﻊﺩﺴﺘﻭﺭﺍ ﻤﺜﺎﻟﻴﺎ ﻓﺤﺴﺏ ،ﺒل ﻴﻀﻊ ﺍﻗﺘﺭﺍﺤﺎﺕ ﻗﻴﻤﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺴﺎﺱ ﺒﻬﺎ ﻤﺨﺘﻠﻑ ﺃﻨﻭﺍﻉﺍﻟﻤﺩﻥ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﺒﺎﻟﻔﻌل ،ﻋﻠﻰ ﺨﻴﺭ ﻭﺠﻪ ،ﺤﻴﺙ ﺇﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻟﺩﻯ ﺍﻹﻏﺭﻴﻕ ﻓﻲ ﻭﻗﺘﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻫﻲ ﺩﻭﻟﺔ ﻜلﻤﺩﻴﻨﺔ ﻟﻭﺤﺩﻫﺎ ،ﻭﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻭﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺘﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺘﺤﻠﻴل ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻟﻠﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ \" :ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ_ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻥ _ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ _ ﺇﻟﺦ.\"...
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ )ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ(ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻤﺜﺎل ،ﻭﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﻜﺫﻟﻙ ﺃﺤﺩ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﺒﺎﺭﺯﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ .ﻟﻘﺩ ﻅﻬﺭﺕﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻟﺩﻭﺍﻋﻲ ﻜﺜﻴﺭﺓ ،ﻤﻨﻬﺎ ﺍﺘﺴﺎﻉ ﺍﻟﻔﺘﻭﺤﺎﺕ ﻭﺍﺘﺼﺎل ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺒﺄﻤﻡ ﺃﺨﺭﻯ ﻭﺜﻘﺎﻓﺎﺕ ﻤﺘﻁﻭﺭﺓﻋﺭﻴﻘﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﺫﻟﻙ ﺍﻟﻌﻬﺩ ،ﻭﻤﺤﺎﻭﻻﺕ ﻗﺎﻡ ﺒﻬﺎ ﺃﻋﺩﺍﺀ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻌﺼﺒﻴﻥ ﻟﻠﺩﻴﺎﻨﺎﺕ ﺍﻟﺴﺎﺌﺩﺓ ﻗﺒل ﻅﻬﻭﺭﺍﻹﺴﻼﻡ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻭﻤﺔ ﺸﺭﺴﺔ ﺍﺴﺘﻌﻤﻠﺕ ﻜل ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ،ﻭﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻻﺒﺩ ﻟﻠﻤﺴﻠﻤﻴﻥﺃﻥ ﻴﺩﺨﻠﻭﺍ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻴﺩﺍﻥ ،ﻟﻴﻁﻠﻌﻭﺍ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻭﻟﻴﺼﺒﺤﻭﺍ ﺒﻌﺩ ﺤﻴﻥ ﺭﻭﺍﺩﻩ ﻭﻗﺎﺩﺘﻪ ﺍﻟﺠﺩﺩ ،ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﻡ ﺃﺼﺤﺎﺏﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺍﻟﺯﺍﺤﻔﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﺨﺘﻠﻑ ﺃﻨﺤﺎﺀ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﺁﻨﺫﺍﻙ ،ﻭﻷﻥ ﺍﻟﻘﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﻴﺔ ﺘﺘﺴﻡﺒﺎﻟﺸﻤﻭل ،ﻓﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﺼﺩﻭﺍ ﻟﻠﻘﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭﻴﺘﻭﻟﻭﻨﻬﺎ ﺒﺠﺩﺍﺭﺓ ﻭﺍﻗﺘﺩﺍﺭ ،ﻭﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻬﻡ ﻭﺍﻟﺤﺎل ﻫﺫﻩ ﺇﻻ ﺃﻥ ﻴﺘﻭﻟﻭﺍ ﻗﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻀﻤﻥ ﺭﻴﺎﺩﺘﻬﻡ ﻟﻠﻤﺸﻬﺩ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻟﺫﻟﻙ ﺍﻟﻌﺼﺭ.ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ :ﻭﻟﺩ ﺃﺒﻭ ﺍﻟﻭﻟﻴﺩ ﻤﺤﻤﺩ ﺒﻥ ﺃﺤﻤﺩ ﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﻲ ﻤﺩﻴﻨﺔ ﻗﺭﻁﺒﺔ ﺍﻟﺸﻬﻴﺭﺓ ﺒﺎﻷﻨﺩﻟﺱ ﻋﺎﻡ ) 520ﻫـ - 1126ﻡ( .ﻭﺘﻭﻓﻰ ﻓﻲ ﻤﺭﺍﻜﺵ ﻋﺎﺼﻤﺔ ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ﺍﻷﻗﺼﻰ ﻟﺫﻟﻙ ﺍﻟﻌﻬﺩ ﻋﺎﻡ ) 59ﻫـ 1198-ﻡ( .ﻨﻘل ﺇﺴﻡﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻼﺘﻴﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻴﺩﻱ ﺘﺭﺍﺠﻤﺔ ﻴﻬﻭﺩ ،ﻓﻌﺭﻑ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻼﺘﻴﻨﻴﺔ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻋﺎﻤﺔﺁﻨﺫﺍﻙ ﻓﻲ ﺃﻭﺭﻭﺒﺎ ،ﻓﻜﺎﻥ ﺇﺴﻤﻪ ﻓﻴﻬﺎ ﻫﻭ Averroesﻭﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﻴﻠﺴﻭﻑ ﻭﻓﻘﻴﻪ ﻭﻗﺎﺽ ،ﺘﻭﻟﻰ ﻤﻨﺼﺏﻗﺎﻀﻲ ﻗﻀﺎﺓ ﻗﺭﻁﺒﺔ ،ﻭﻫﻭﻁﺒﻴﺏ ﺃﻴﻀﺎ .ﺍﺸﺘﻬﺭ ﻓﻲ ﺃﻭﺭﻭﺒﺎ ﺒﻤﻬﻤﺔ ﺍﻟﺸﺎﺭﺡ ﺍﻷﻜﺒﺭ ،ﺃﻱ ﺸﺎﺭﺡ ﺃﺭﺴﻁﻭ،ﺤﻴﺙ ﺇﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻼﺘﻴﻨﻲ ﻟﻤﺅﻟﻔﺎﺕ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﻟﻜﺎﻤﻠﺔ ﻴﺤﺘﻭﻱ ﻋﺎﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺸﺭﻭﺡ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻭﻫﻲ ﺸﺭﻭﺡﻤﺴﺘﻘﺎﺓ ﻓﻲ ﺃﻏﻠﺏ ﺍﻷﺤﻭﺍل ﻤﻥ ﺘﺭﺠﻤﺎﺕ ﻋﺒﺭﻴﺔ ﻟﻸﺼل ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ\"ﺍﻟﻤﻔﻘﻭﺩ\" .ﻭﻟﻘﺩ ﻜﺘﺏ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻋﻠﻰ ﻜﺜﻴﺭﻤﻥ ﻤﺅﻟﻔﺎﺕ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺜﻼﺜﺔ ﺸﺭﻭﺡ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﻫﻲ \"ﺍﻟﻤﻠﺨﺼﺎﺕ \" ﻭ \"ﺍﻟﺸﺭﻭﺡ ﺍﻟﻤﺘﻭﺴﻁﺔ \" ﻭ \" ﺍﻟﺸﺭﻭﺡﺍﻟﻁﻭﻴﻠﺔ \" ،ﻭﻓﻴﻬﺎ ﻴﺄﺨﺫ ﺍﻟﺸﺎﺭﺡ ﺃﺠﺯﺍﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ،ﻭﻴﻀﻴﻑ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺘﻌﻠﻴﻘﺎﺕ ﺘﻭﻀﻴﺤﻴﺔ ﻭﻨﻘﺩﻴﺔﻤﺴﺘﻌﻴﻨﺎ ﺒﺄﻗﻭﺍل ﺍﻟﺸﺭﺍﺡ ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻴﻴﻥ ﻤﺜل ﺜﺎﻤﺴﻁﻴﻭﺱ ﻭﺍﻹﺴﻜﻨﺩﺭ ﺍﻷﻓﺭﻭﺩﻴﺴﻲ ﻭﺍﻟﻔﺎﺭﺍﺒﻲ .ﻭﺨﻼﺼﺔ ﺍﻟﻘﻭلﺃﻥ ﺃﻭﺭﻭﺒﺎ ﻋﺭﻓﺕ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻭﻓﻬﻤﺘﻪ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺸﺭﻭﺤﻪ ﺍﻟﺸﻬﻴﺭﺓ ،ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻤﻨﺤﺘﻪ ﻟﻘﺏ ﺍﻟﺸﺎﺭﺡ ﺍﻷﻜﺒﺭ ﺩﻭﻥ ﻤﻨﺎﺯﻉ.ﺍﺸﺘﻬﺭﺕ ﺃﺴﺭﺓ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﻲ ﻗﺭﻁﺒﺔ ﺒﺎﻟﻌﻠﻡ ﻭﺍﻟﻔﻘﻪ ﻤﻨﻪ ﺨﺎﺼﺔ ،ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﻭﺭﺜﻪ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻜﺎﺒﺭﺍ ﻋﻥﻜﺎﺒﺭ ،ﻓﻘﺩ ﺘﻭﻟﻰ ﺃﺒﻭ ﺍﻟﻭﻟﻴﺩ ﻤﻨﺼﺏ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻓﻲ ﻗﺭﻁﺒﺔ ﺒﻌﺩ ﺇﺸﺒﻴﻠﻴﺎ ﻤﻜﺎﻥ ﺃﺒﻴﻪ ﻭﺠﺩﻩ ﻤﻥ ﻗﺒﻠﻪ .ﻭﻜﺎﻥ ﺇﻟﻰﺠﺎﻨﺏ ﺫﻟﻙ ﻁﺒﻴﺒﺎ ﻤﺎﻫﺭﺍ ﻤﻤﺎ ﺃﻫﻠﻪ ﻟﺘﻭﻟﻲ ﻤﻨﺼﺏ ﻁﺒﻴﺏ ﺨﻠﻴﻔﺔ ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ \"ﺃﺒﻭ ﻴﻌﻘﻭﺏ ﻴﻭﺴﻑ ﺒﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ \"ﻜﺎﻨﺕ ﻋﻨﺎﻴﺔ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻤﻜﺭﺴﺔ ﻷﺭﺴﻁﻭ ،ﺤﻴﺙ ﺘﻨﺎﻭل ﻜل ﻤﺎ ﺍﺴﺘﻁﺎﻉ ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻴﻪ ﻤﻥﻤﺅﻟﻔﺎﺘﻪ ﺃﻭ ﻤﻥ ﺸﺭﻭﺤﻬﺎ ﺒﺩﺭﺍﺴﺔ ﻨﻘﺩﻴﺔ ﻋﻤﻴﻘﺔ ﻭﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﺩﻗﻴﻘﺔ ،ﻭﻜﺎﻥ ﻋﺎﺭﻓﺎ ﺒﻤﺎ ﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﻤﻥ ﺘﺭﺍﺠﻡ،ﻓﻘﺩ ﺒﻌﻀﻬﺎ ،ﻓﻼ ﻨﻌﺭﻑ ﻋﻨﻪ ﺸﻴﺌﺎ ،ﻭﻭﺼﻠﻨﺎ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﻨﺎﻗﺼﺎ .ﻴﻤﻀﻲ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﻲ ﺸﺭﻭﺤﻪ ﺍﻟﻤﻭﺠﺯﺓﻭﺍﻟﻤﺘﻭﺴﻁﺔ ﻭﺍﻟﻁﻭﻴﻠﺔ ﻟﻜﺘﺏ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭﻓﻕ ﻤﻨﻬﺞ ﺼﺎﺭﻡ ﺩﻗﻴﻕ ،ﺤﺘﻰ ﻋﺭﻑ ﺒﺎﺴﻡ ﺍﻟﺸﺎﺭﺡ ﺍﻷﻜﺒﺭ ﻓﻲ ﺃﻭﺭﻭﺒﺎﻜﻤﺎ ﺃﺴﻠﻔﻨﺎ ،ﻭﺍﻟﺫﻱ ﺃﻁﻠﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﻟﻘﺏ \"ﺍﻟﺸﺎﺭﺡ\" ﻫﻭ ﺩﺍﻨﺘﻲ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ ﺍﻟﺸﻬﻴﺭ \"ﺍﻟﻜﻭﻤﻴﺩﻴﺎ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ\" ،ﻴﻘﻭل ﺃﺤﺩ
ﺍﻟﻤﺴﺘﺸﺭﻗﻴﻥ ،ﻭﻟﻌﻠﻪ ﻴﻘﺩﻡ ﻟﻨﺎ ﺒﻘﻭﻟﻪ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﻡ ﻜﻤﺎ ﻴﻘﺎل \" :ﻭﻴﺸﺒﻪ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻗﺩ ﻗﺩﺭ ﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺃﻥ ﺘﺼل ﻓﻲ ﺸﺨﺹ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺇﻟﻰ ﻓﻬﻡ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺜﻡ ﺘﻔﻨﻰ ﺒﻌﺩ ﺒﻠﻭﻍ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻐﺎﻴﺔ \".ﺒﻠﻎ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻤﺭﺘﺒﺔ ﻤﺭﻤﻭﻗﺔ ﻓﻲ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﻭﺤﺩﻴﻥ ،ﻭﻓﻴﻬﺎ ﻜﺎﺒﺩ ﻤﺤﻨﺘﻪ ﺍﻟﺸﻬﻴﺭﺓ ،ﻭﻤﺎ ﻟﺒﺙ ﺃﻥ ﺒﻠﻎ ﻨﻬﺎﻴﺔﻤﺸﻭﺍﺭ ﺤﻴﺎﺘﻪ ﻓﻲ ﻋﺎﺼﻤﺘﻬﺎ ﻤﺭﺍﻜﺵ .ﻟﻘﺩ ﺸﺭﺡ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻜﺘﺏ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺘﻠﺒﻴﺔ ﻟﻁﻠﺏ ﺃﻤﻴﺭ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ \" ﺃﺒﻭﻴﻌﻘﻭﺏ ﻴﻭﺴﻑ \" ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﻓﻬﻤﻬﺎ ،ﻭﻗﺩ ﺍﺸﺘﻜﻰ ﺃﺒﻭ ﻴﻌﻘﻭﺏ ﻤﻥ ﻏﻤﻭﺽ ﻟﻐﺘﻬﺎ ،ﻓﻘﺎﻡ ﺃﺒﻭ ﺍﻟﻭﻟﻴﺩ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﻬﻤﺔ ﺨﻴﺭ ﻗﻴﺎﻡ ﻓﻜﺎﻨﺕ ﺴﺒﺒﺎ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺯﺘﻪ ﻟﻘﺏ ﺍﻟﺸﺎﺭﺡ ﺍﻷﻜﺒﺭ ﻓﻲ ﺃﻭﺭﻭﺒﺎ ،ﻜﻤﺎ ﺃﺴﻠﻔﻨﺎ.ﻤﺎﺕ ﺃﺒﻭ ﻴﻌﻘﻭﺏ ﻴﻭﺴﻑ ﻭﺨﻠﻔﻪ ﺇﺒﻨﻪ \"ﺃﺒﻭ ﻴﻭﺴﻑ ﻴﻌﻘﻭﺏ\" ،ﻓﻘﺭﺏ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺇﻟﻴﻪ ﺇﻟﻰ ﺩﺭﺠﺔ ﺃﺜﺎﺭﺕﺭﻋﺏ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻭﻜﺎﻥ ﻤﺤﻘﺎ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺤﻴﺙ ﺃﺨﺫ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﻴﻭﻏﺭﻭﻥ ﺼﺩﺭ ﺍﻟﺨﻠﻴﻔﺔ ﻋﻠﻴﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻨﻘﻠﺏ ﻋﻠﻴﻪ،ﻭﺃﻤﺭ ﺒﺎﻋﺘﻘﺎﻟﻪ ﻓﻲ ﻗﺭﻁﺒﺔ ﻭﻨﻔﺎﻩ ﺇﻟﻰ ﻗﺭﻴﺔ ﻴﻬﻭﺩﻴﺔ ﺘﺴﻤﻰ \" ﺃﻟﻴﺴﺎﻨﺔ \" ﻓﻲ ﺒﻼﺩ ﺍﻷﻨﺩﻟﺱ ،ﻭﺃﺤﺭﻕ ﻜﺘﺒﻪ ،ﻭﺫﻟﻙﻫﻭ ﺴﺒﺏ ﻓﻘﺩﺍﻥ ﺍﻷﺼﻭل ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻟﻜﺘﺒﻪ ،ﺃﻭ ﻟﺸﺭﻭﺤﻪ ﻷﺭﺴﻁﻭ ﺨﺎﺼﺔ ،ﻭﺃﺼﺩﺭ ﺃﺒﻭ ﻴﻭﺴﻑ ﺃﻤﺭﺍ ﻟﻌﺎﻤﺔﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻴﻨﻬﺎﻫﻡ ﻓﻴﻪ ﻋﻥ ﻗﺭﺍﺀﺓ ﻜﺘﺏ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺃﻭﻤﺠﺭﺩ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﻬﺎ .ﻫﻨﺎﻙ ﺃﻗﺎﻭﻴل ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻓﻲﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻟﻨﻜﺒﺔ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻟﻜﻥ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﺍﻟﺤﺎﺴﻡ ﻴﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻨﺎﻓﺱ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﻭﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻭﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺜﺎﻨﻴﺔ ،ﻓﻘﺩ ﺯﻴﻑ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﺃﻗﻭﺍل ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻭﻟﻔﻘﻭﺍ ﻟﻪ ﺘﻬﻤﺔ ﺍﻟﻜﻔﺭ،ﻭﺍﺴﺘﻁﺎﻋﻭﺍ ﺃﻥ ﻴﺒﻠﻐﻭﺍ ﻤﺒﺘﻐﺎﻫﻡ ﺨﺎﺼﺔ ﻭﺃﻥ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻴﻬﻡ ﻟﻴﺤﺸﺩﻭﺍ ﻟﻪ ﺍﻟﺩﻋﻡ ﺍﻟﺸﻌﺒﻲ ﺍﻟﺫﻱﻴﺤﺘﺎﺠﻪ ﻓﻲ ﺤﺭﺒﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻥ ﺒﺼﺩﺩ ﺨﻭﻀﻬﺎ ﻀﺩ ﺩﻭﻟﺔ ﺃﻭ ﺩﻭل ﻨﺼﺭﺍﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﻨﺩﻟﺱ ،ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻥ ﻟﻪ ﺍﻟﻨﺼﺭﻓﻴﻬﺎ ،ﻓﺩﻋﺎ ﺃﻋﻴﺎﻥ ﻗﺭﻁﺒﺔ ،ﺜﻡ ﺃﺤﻀﺭ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻭﺃﻤﺭ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﻠﻌﻨﻪ ﻭﻟﻌﻥ ﺍﻟﻤﺸﺘﻐﻠﻴﻥ ﺒﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﻭﺃﺼﺩﺭﻗﺭﺍﺭﺍ ﺒﺘﺤﺭﻴﻡ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﻤﺠﻤل ﺒﻼﺩ ﺍﻷﻨﺩﻟﺱ ﻭﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ﻤﺘﻬﻤﺎ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﻗﺭﺍﺭﻩ ﺒﺎﻟﻜﻔﺭ ﻭﺍﻟﻜﻴﺩ ﻟﻺﺴﻼﻡ.ﺃﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻐﺭﺏ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻲ ﻓﻘﺩ ﺘﻌﺭﻀﺕ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺇﻟﻰ ﺃﺸﺩ ﻤﻤﺎ ﺘﻌﺭﻀﺕ ﻟﻪ ﺒﻜﺜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ،ﻤﻨﺫ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻋﺸﺭ ﺍﻟﻤﻴﻼﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻴﻭﻡ .ﻟﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﻟﻪ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻴﻴﻥ ﺍﻷﻨﺼﺎﺭﻭﺍﻟﺨﺼﻭﻡ ،ﻭﻗﺩ ﺘﻌﺎﻭﻨﻭﺍ ﻤﻌﺎ ﻋﻠﻰ ﺘﺸﻭﻴﻪ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻟﺨﺩﻤﺔ ﺃﻏﺭﺍﻀﻬﻡ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ،ﻓﻘﺩ ﺍﻨﻘﺴﻡ ﺍﻟﻤﻔﻜﺭﻭﻥﻓﻲ ﺃﻭﺭﻭﺒﺎ ﻟﺫﻟﻙ ﺍﻟﻌﻬﺩ ﺇﻟﻰ ﻓﺭﻴﻘﻴﻥ :ﺭﺠﺎل ﺍﻟﻜﻨﻴﺴﺔ ﻭﺍﻟﻤﺘﻤﺭﺩﻭﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻓﺎﺘﻬﻤﻪ ﺭﺠﺎل ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺯﻭﺭﺍ ﻭﺒﻬﺘﺎﻨﺎﺒﺄﻨﻪ ﺇﻤﺎﻡ ﺍﻟﻤﻠﺤﺩﻴﻥ ﻭﻋﻤﺩﺓ ﺍﻟﻤﺎﺭﻗﻴﻥ ﻷﺴﺒﺎﺏ ﺘﺨﺼﻬﻡ ،ﻟﻌل ﺃﻫﻤﻬﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻔﻜﺭﻴﻥ ﺍﻷﺤﺭﺍﺭ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺨﺭﺠﻭﺍ ﻋﻠﻰﺍﻟﻜﻨﻴﺴﺔ ﻭﺘﻤﺭﺩﻭﺍ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻨﺴﺒﻭﺍ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ﺯﻭﺭﺍ ﻭﺒﻬﺘﺎﻨﺎ ﺃﻴﻀﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻓﺄﻁﻠﻘﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ﺍﺴﻡ \"ﺍﻟﺭﺸﺩﻴﻭﻥ ﺍﻟﻼﺘﻴﻨﻴﻭﻥ \" ،ﻭﻤﺎ ﻫﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺒﺄﺘﺒﺎﻉ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺒﺎﻟﻤﺭﺓ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﺤﺘﻤﻭﻥ ﺒﺎﺴﻤﻪ ﻓﻘﻁﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﺜﻭﺭﺘﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻨﻴﺴﺔ ،ﻭﺤﻤﺎﻴﺔ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ﻤﻥ ﺒﻁﺸﻬﺎ ﺍﻟﻤﺤﺘﻤل ،ﺇﻥ ﻫﻲ ﺍﺴﺘﺩﺭﻜﺕ ﺍﻟﻭﻀﻊ ﻭﻋﺎﺩﺕ ﺇﻟﻰ ﺴﺎﻟﻑ ﺠﺒﺭﻭﺘﻬﺎ.ﺃﻤﺎ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﺘﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺃﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﻤﺒﻌﺙ ﺍﻨﻁﻼﻕ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻲ ﻤﻨﺫ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙﻋﺸﺭ ﺍﻟﻤﻴﻼﺩﻱ .ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﺘﻬﻤﻭﻨﻪ ﺒﺎﻹﻟﺤﺎﺩ ﻫﻡ ﺃﻭل ﺍﻟﻤﺴﺘﻔﻴﺩﻴﻥ ﻤﻥ ﺁﺭﺍﺌﻪ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻓﺎﻉﻋﻥ ﺍﻟﻜﻨﻴﺴﺔ ﻭﺘﺄﺴﻴﺱ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻼﻫﻭﺕ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻲ .ﺃﻤﺎ ﺃﻭﻟﺌﻙ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺘﻤﺭﺩﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻨﻴﺴﺔ ﻭﺃﻋﻠﻨﻭﺍ ﺇﻟﺤﺎﺩﻫﻡ
ﺒﺎﺴﻤﻪ ،ﻓﻠﻡ ﻴﻜﻭﻨﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﻓﻜﺭ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻭﻟﻌﻠﻬﻡ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﺠﻬﻠﻭﻥ ﺘﻤﺎﻡ ﺍﻟﺠﻬل ﻜﺘﺒﻪ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ،ﻏﻴﺭﺍﻟﺸﺭﻭﺡ ﻷﺭﺴﻁﻭ .ﻭﻤﻬﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺃﻤﺭ ﻓﺈﻥ ﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﺍﻟﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻠﻜﺘﻪ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭﻋﻠﻭﻡ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺇﻟﻰ ﺃﻭﺭﻭﺒﺎ ﺍﺒﺘﺩﺍﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻋﺸﺭ .ﻓﻜﺎﻨﺕ ﺴﺒﺒﺎ ﻓﻲ ﻨﻬﻀﺘﻬﺎ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ.ﺍﻟﺘﻭﻓﻴﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭﺍﻟﻌﻘل :ﻟﻌل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻬﻤﺔ ﻫﻲ ﺃﺸﻬﺭ ﻤﺎ ﻗﺎﻡ ﺒﻪ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻭﺃﻫﻡ ﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﻟﻪ ﻓﻲﻤﺠﺎل ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﻭﻋﻨﻪ ﺃﺨﺫ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻭﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﺨﺎﺼﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺒﺩﺍﻉ ﻟﻴﻌﺎﻟﺠﻭﺍ ﺒﻪﻤﺸﺎﻜﻠﻬﻡ ﺍﻟﻼﻫﻭﺘﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﻭﻓﻴﻕ ﻫﺫﻩ ﺨﺎﺼﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺤﺴﺎﺴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﻓﻴﻕﻭﺇﺯﺍﻟﺔ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﺽ ﺍﻟﺫﻱ ﻅل ﻴﺅﺭﻕ ﻤﻔﻜﺭﻱ ﺍﻟﻘﺭﻭﻥ ﺍﻟﻭﺴﻁﻰ ﻁﻭﻴﻼ .ﻟﻘﺩ ﺴﺒﻘﺕ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻤﺤﺎﻭﻻﺕ ﻟﻠﺘﻭﻓﻴﻕﺃﻫﻤﻬﺎ ﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﺍﻟﻐﺯﺍﻟﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﻤﺭ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺘﻤﻴﺯﺓ ﻭﻓﺭﻴﺩﺓ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺎﺏ .ﺼﺤﻴﺢﺃﻥ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻭﺍﻟﻐﺯﺍﻟﻲ ﻴﺘﻔﻘﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻤﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻭﺃﻫﻠﻪ ،ﺤﻴﺙ ﺍﻋﺘﺒﺭﺍ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺃﻫل ﺠﺩلﻭﺸﻐﺏ ،ﺒل ﺇﻥ ﺍﻟﻐﺯﺍﻟﻲ ﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﺭ ﺇﻨﻤﺎ ﻨﺒﻎ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻤﺔ ﻤﻨﺫ ﻅﻬﻭﺭ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺃﺭﺍﺩﻭﺍﺃﻥ ﻴﻀﻴﻘﻭﺍ ﺭﺤﻤﺔ ﺍﷲ ﺍﻟﻭﺍﺴﻌﺔ ،ﻭﻴﺠﻌﻠﻭﺍ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻭﻗﻔﺎ ﻋﻠﻰ ﺸﺭﺫﻤﺔ ﻗﻠﻴﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ .ﺤﻴﺙ ﺭﺍﺡ ﻜل ﻓﺭﻴﻕﻤﻨﻬﻡ ﻴﻜﻔﺭ ﺍﻟﻔﺭﻴﻕ ﺍﻵﺨﺭ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺒﻠﻎ ﺒﻬﻡ ﺍﻷﻤﺭ ﺘﻜﻔﻴﺭ ﻋﺎﻤﺔ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻻ ﻴﺘﺒﻌﻭﻥ ﺁﺭﺍﺀﻫﻡ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥﺃﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻜﺘﺴﺏ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺠﺩل ﻭﺍﻟﺸﻐﺏ ﻭﺍﻟﺘﻔﺭﻴﻊ ،ﻻ ﻴﺭﻗﻰ ﺒﺄﻱ ﺤﺎل ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻭﺍل ﺇﻟﻰﻤﺴﺘﻭﻯ ﻗﻭﺓ ﺇﻴﻤﺎﻥ ﻋﺎﻤﺔ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻟﺭﺍﺴﺦ .ﻭﺇﻟﻰ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺘﻤﺎﻤﺎ ﻴﺫﻫﺏ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻓﻬﻭ ﻴﻘﻭل ﺒﺎﻨﺼﺭﺍﻑ ﻋﻠﻤﺎﺀﺍﻟﻜﻼﻡ ﺇﻟﻰ ﺘﻜﻔﻴﺭ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﺒﻌﻀﺎ ،ﻭﺇﻟﻰ ﺘﻘﻠﻴﺩ ﺸﻴﻭﺨﻬﻡ ﻭﺘﻌﻁﻴل ﻋﻘﻭﻟﻬﻡ ،ﻓﺎﻨﺼﺭﻓﺕ ﻜل ﻓﺭﻗﺔ ﻤﻨﻬﻡ ﺇﻟﻰﺍﻟﺘﻅﺎﻫﺭ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭﻟﻭ ﻜﺎﻥ ﺫﻟﻙ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺎﺏ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻟﺴﻠﻴﻡ ﻭﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ ﺍﻟﺤﻘﺔ .ﻭﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﺨﺼﺼﻪﻟﻠﻤﻭﻀﻭﻉ \" ﺍﻟﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﻤﻨﺎﻫﺞ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻓﻲ ﻋﻘﺎﺌﺩ ﺍﻟﻤﻠﺔ \" ،ﻴﺫﻫﺏ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺸﻜﻼﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﺭﻗﺕﺒﻴﻥ ﺍﻷﺸﻌﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ،ﺃﺸﻬﺭ ﻓﺭﻗﺘﻴﻥ ﻜﻼﻤﻴﺘﻴﻥ ،ﻤﺸﻜﻼﺕ ﻤﺯﻴﻔﺔ ،ﻭﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﻟﻭ ﻋﻭﻟﺠﺕ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔﻋﻠﻤﻴﺔ ﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ﺒﻌﻴﺩﺓ ﻋﻥ ﺭﻭﺡ ﺍﻟﺘﻌﺼﺏ ﻟﻤﺎ ﻭﺠﺩ ﻫﺅﻻﺀ ﻤﺎ ﻴﻭﺠﺏ ﺍﻟﺨﻼﻑ ﺒﻴﻨﻬﻡ ،ﺃﻭ ﻤﺎ ﻴﺩﻋﻭﻫﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺭﺍﺸﻕ ﺒﺎﻟﻜﻔﺭ.ﻴﻘﻭل ﺍﻟﻤﻐﻔﻭﺭ ﻟﻪ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﻭﺩ ﻗﺎﺴﻡ \" :ﻟﻘﺩ ﺍﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ﻭﺍﻟﺼﻠﺔﺒﻴﻨﻬﺎ ﻭﺒﻴﻥ ﺫﺍﺕ ﺍﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ،ﻜﻤﺎ ﺍﺨﺘﻠﻔﻭﺍ ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺠﻬﺔ ،ﻭﻓﻲ ﺇﻤﻜﺎﻥ ﺃﻭ ﺍﺴﺘﺤﺎﻟﺔ ﺭﺅﻴﺔ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻓﻲﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻷﺨﺭﻯ ،ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﻭﺍﻟﻘﺒﻴﺢ ،ﻭﻟﻡ ﻴﺘﻔﻘﻭﺍ ﻓﻲ ﻤﺴﺎﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل ﻭﺍﻟﺠﻭﺭ ﻭﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺩﺭ ﺇﻟﺦ .ﻓﺄﺭﺍﺩ ﺍﺒﻥﺭﺸﺩ ﺃﻥ ﻴﺒﻴﻥ ﻟﻬﺅﻻﺀ ﺠﻤﻴﻌﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻘﺎﺌﺩ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﻤﻁﺎﺒﻘﺔ ﻟﻠﻌﻘل ،ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﻓﻠﻴﺱ ﻫﻨﺎﻙ ﻤﺎ ﻴﻭﺠﺏ ﺍﻟﺨﻼﻑ ﺒﻴﻨﻬﻡ\".ﺜﻡ ﻴﻘﻭل ﻓﻲ ﻤﻭﻀﻊ ﺁﺨﺭ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺘﺼﺩﻴﻪ ﻟﺘﻬﻤﺔ ﻤﻔﻜﺭﻱ ﺃﻭﺭﻭﺒﺎ ﻭﺍﻟﻤﺴﺘﺸﺭﻗﻴﻥ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺃﻭ ﺒﻌﻀﻬﻡﻻﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺒﺎﻹﻟﺤﺎﺩ ﺃﻨﻬﻡ ﺃﺴﺎﺀﻭﺍ ﻓﻬﻤﻪ ،ﺤﻴﺙ ﺍﺴﺘﻨﺘﺠﻭﺍ ﻤﻥ ﻨﻘﺩﻩ ﻟﻠﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﺃﻨﻪ ﻤﻌﺎﺩ ﻟﻸﺩﻴﺎﻥ ﻋﺎﻤﺔ ،ﻭﻫﺫﺍﻤﺤﺎل \" :ﻟﻡ ﻴﻔﻁﻨﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﻤﻭﻗﻑ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻫﺎﺠﻡ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ .ﺫﻟﻙ ﺃﻨﻪ ﻓﻌل ﺫﻟﻙ ﻟﻤﺎ ﺭﺁﻩ ﻤﻥﻋﻘﻡ ﻁﺭﻴﻘﺘﻬﻡ ﺍﻟﺠﺩﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺌﺩ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﺃﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺭﻫﻨﺔ ﻋﻠﻴﻬﺎ .ﻟﻘﺩ ﻓﻁﻥ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻜﻤﺎ ﻓﻁﻥﺍﻹﻤﺎﻡ ﺍﻟﻐﺯﺍﻟﻲ ﻤﻥ ﻗﺒل ،ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﺠﺩل ،ﻭﻤﺎ ﻴﺘﺒﻌﻬﺎ ﻤﻥ ﺇﺜﺎﺭﺓ ﻟﻠﺘﻌﺼﺏ ﻭﺍﻟﻌﻨﺎﺩ ،ﻜﺎﻨﺕ ﺃﻜﺜﺭ ﻀﺭﺭﺍ
ﻤﻨﻬﺎ ﻨﻔﻌﺎ .ﻓﻘﺩ ﺍﻨﻘﺴﻡ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﻁﻭﺍﺌﻑ ﺘﺩﻋﻲ ﻜل ﻁﺎﺌﻔﺔ ﺃﻨﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻕ ﻭﺤﺩﻫﺎ ،ﻤﻊ ﺃﻨﻬﺎ ﺃﺒﻌﺩ ﻤﻥ ﺃﻥﺘﻌﺘﻤﺩ ﺠﻤﻴﻌﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﻋﻘﻠﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻌﻴﺎﺭﺍ ﻟﻠﺘﻔﺭﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻭﺍﻟﻜﺫﺏ .ﻓﺈﻨﻙ ﻟﻭ ﻋﺭﻀﺕ ﻋﻠﻰﺃﺤﺩ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﻋﺭﻀﺎ ﻴﻘﻨﻌﻪ ،ﺜﻡ ﻗﻠﺕ ﻟﻪ ﺇﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻫﻭ ﺭﺃﻱ ﺍﻷﺸﻌﺭﻴﺔ ﻟﻌﺎﺩ ﻭﺍﺴﺘﻨﻜﺭ ﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﻟﻪﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻡ ﺒﻪ .ﻭﻟﻭ ﺃﻨﻙ ﻗﻠﺕ ﻟﻸﺸﻌﺭﻱ ﺇﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺘﺤﺴﻨﻪ ﺇﻨﻤﺎ ﻫﻭ ﺭﺃﻱ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻟﻌﺎﺩ ﻴﺴﺘﻘﺒﺢ ﻭﻴﺴﺘﻬﺠﻥ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻴﺴﺘﺤﺴﻨﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل\".ﺜﻡ ﻴﻘﻭل \" :ﻭﻤﻤﺎ ﻴﺩﻋﻭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺠﺏ ﺃﻥ ﺭﺠﺎل ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻓﻲ ﺃﻭﺭﻭﺒﺎ ،ﻓﻲ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻋﺸﺭ ،ﻗﺩﺍﺘﻔﻘﻭﺍ ﻤﻊ ﺨﺼﻭﻤﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﻨﺴﺒﺔ ﺠﻤﻴﻊ ﺒﺩﻉ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻐﺭﺒﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ\" .ﻭﻟﺤﺴﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﻴﻨﺒﻐﻲﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﻜﺘﺎﺏ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﺨﺼﺼﻪ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻷﻤﺭ ﻭﺤﺴﻤﻪ ﻓﻴﻪ ،ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻥ ﻴﻘﺼﺩ ﺒﻪ ﺘﺼﺤﻴﺢ ﻤﻭﻗﻑﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻭﺘﺼﻭﻴﺏ ﺃﺨﻁﺎﺌﻬﻡ ،ﻭﻫﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﺃﻨﺴﺏ ﺭﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻔﺘﺭﻴﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﻤﻥ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻴﻴﻥ ،ﺴﻭﺍﺀ ﻤﻨﻬﻡ ﺃﻫلﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻋﺸﺭ ﺍﻟﻤﻴﻼﺩﻱ ،ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﺸﺭﻗﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﻴﻥ ﻟﻠﻐﺯﻭ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻱ ،ﻭﺍﻟﺫﻴﻥ ﻗﺎﻤﻭﺍ ﻓﻲ ﻤﻌﻅﻤﻬﻡﺒﺩﻭﺭ ﺍﻟﻐﺯﻭ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻱ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ،ﻭﺭﺍﺤﻭﺍ ﻴﺸﻭﻫﻭﻥ ﺜﻘﺎﻓﺎﺕ ﺍﻟﺸﻌﻭﺏ ،ﺘﺼﺤﻴﺢ ﺨﻁﺄ ﻫﺅﻻﺀ ﺠﻤﻴﻌﺎ ،ﻴﻭﺠﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ،ﺃﻱ \" ﺍﻟﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﻤﻨﺎﻫﺞ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻓﻲ ﻋﻘﺎﺌﺩ ﺍﻟﻤﻠﺔ \".ﻟﻜﻥ ﻟﻨﻌﺩ ﺇﻟﻰ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﻭﻓﻴﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﺃﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭﺍﻟﻌﻘل ﻜﻤﺎ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻨﻬﺎ ﺍﻟﺒﻌﺽ ،ﺃﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﻭﺍﻟﻨﻘل ﻜﻤﺎ ﻴﺩﻋﻭﻫﺎ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﺍﻵﺨﺭ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺃﺒﺭﻉ ﺍﻟﻤﺘﺼﺩﻴﻥ ﻟﻬﺎ ﺒﻨﺠﺎﺡ ﻜﺒﻴﺭ،ﻭﺴﻨﺤﺎﻭل ﺘﻠﺨﻴﺹ ﺃﻫﻡ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻀﻬﺎ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﻜﻤﺎ ﻭﺭﺩﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻵﻨﻑ ﺍﻟﺫﻜﺭ: 1ـ ﺃﺩﻟﺔ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﷲ :ﻗﺎل ﻓﺭﻴﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻫﻡ \"ﺃﻫل ﺍﻟﻅﺎﻫﺭ\" ﺇﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﻋﺎﺠﺯ ﻋﻥ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ،ﻓﻴﻨﺒﻐﻲ ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻡ ﺒﻬﺎ ﻜﻤﺎ ﻭﺭﺩﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻥ ﻫﺅﻻﺀ ﻴﻤﺜﻠﻭﻥ ﺃﻏﻠﺏ ﻤﻔﻜﺭﻱ ﺍﻷﻨﺩﻟﺱﻭﺒﻼﺩ ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ﻓﻲ ﻋﻬﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻭﻫﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺘﺴﺒﺒﻭﺍ ﻓﻲ ﻤﺤﻨﺘﻪ ﻭﻨﻜﺒﺘﻪ ،ﻭﻨﻜﺒﺔ ﺍﻟﻌﻘل ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭﺍﻟﻔﻜﺭﺍﻟﻤﺘﻔﺘﺢ ﺍﻟﻤﺒﺩﻉ ﺍﻟﺤﺭ ﻤﻌﻪ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻷﻨﻪ ﺴﺨﺭ ﻤﻨﻬﻡ ﻭﺃﻓﺤﻤﻬﻡ ،ﻭﻗﺩ ﻗﺎل ﺒﺸﺄﻨﻬﻡ :ﺇﻨﻪ ﻤﺘﻰ ﻭﺠﺩ ﺠﻤﺎﻋﺔ ﻤﻥﺍﻟﻨﺎﺱ ﻴﻌﺠﺯﻭﻥ ﻋﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻋﻘﻭﻟﻬﻡ ﻓﻲ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﷲ ﻓﻤﺎ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺇﻻ ﺃﻥ ﻴﺅﻤﻨﻭﺍ ﺒﻪ ﺒﺎﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲﻴﺭﺘﻀﻭﻨﻬﺎ .ﻭﺭﺍﺡ ﻴﺴﺨﺭ ﻤﻨﻬﻡ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﺫﻜﺭ ﻟﻬﻡ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺩﻋﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﷲ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﻟﻰﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻭﺠﻭﺩﻩ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻌﻘل ،:ﻓﻘﺎل ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ \" :ﻭﻻ ﻴﻤﺘﻨﻊ ﺃﻥ ﻴﻭﺠﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﻥ ﺘﺒﻠﻎ ﻗﺩﺍﻤﺔ ﺍﻟﻌﻘلﻭﺒﻼﺩﺓ ﺍﻟﻘﺭﻴﺤﺔ ﺃﻥ ﻻ ﻴﻔﻬﻡ ﺸﻴﺌﺎ ﻤﻥ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺼﺒﻬﺎ ﺼﻠﻰ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺴﻠﻡ ﻟﻠﺠﻤﻬﻭﺭ ﻭﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﺃﻗل ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻭﺠﺩ ﻓﻔﺭﻀﻪ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﷲ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺍﻟﺴﻤﺎﻉ \".ﺃﻤﺎ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﻤﻥ ﺃﺸﻌﺭﻴﺔ ﻭﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ،ﻓﻘﺩ ﺯﻋﻤﻭﺍ ﺃﻨﻬﻡ ﻴﻌﺘﻤﺩﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻘل ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺭﻫﻨﺔ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﷲ، ﻭﺍﺴﺘﺨﺩﻤﻭﺍ ﻟﺫﻟﻙ ﺩﻟﻴﻠﻴﻥ ﻤﺸﻬﻭﺭﻴﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﺃﻭ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﺘﻭﺤﻴﺩ ،ﻫﻤﺎ:ﺍ ـ ﺩﻟﻴل ﺍﻟﺠﻭﻫﺭ ﺍﻟﻔﺭﺩ :ﻭﻤﻔﺎﺩﻩ ﺃﻥ ﺍﻷﺠﺴﺎﻡ ﺤﻴﺔ ﺃﻭ ﺠﺎﻤﺩﺓ ﺘﺘﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺃﺠﺯﺍﺀ ،ﻗﺎﺒﻠﺔ ﺒﺩﻭﺭﻫﺎ ﺇﻟﻰﺍﻟﻘﺴﻤﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﺠﺯﺍﺀ ،ﻭﺤﻴﺙ ﻴﺴﺘﺤﻴل ﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ﺍﻟﻘﺴﻤﺔ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻻ ﻨﻬﺎﻴﺔ ،ﻭﺠﺏ ﺍﻟﺘﻭﻗﻑ ﻋﻨﺩ ﺠﺯﺀ ﻻ ﻴﺘﺠﺯﺃ،ﻫﻭ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭ ﺍﻟﻔﺭﺩ ،ﻭﻜل ﺍﻟﺠﻭﺍﻫﺭ ﺍﻟﻔﺭﺩﺓ ﺘﻌﺭﺽ ﻟﻬﺎ ﺃﺤﻭﺍل ﻴﺴﻤﻭﻨﻬﺎ ﺍﻷﻋﺭﺍﺽ ،ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻷﻋﺭﺍﺽ ﺤﺎﺩﺜﺔ،
ﻷﻨﻬﺎ ﻤﺘﻐﻴﺭﺓ ،ﻭﻤﺎ ﺩﺍﻤﺕ ﺍﻟﺠﻭﺍﻫﺭ ﻻ ﺘﻨﻔﺼل ﻋﻥ ﺍﻷﻋﺭﺍﺽ ،ﻓﻬﻲ ﺤﺎﺩﺜﺔ ﻤﺜﻠﻬﺎ ﻷﻥ \" ﻤﺎ ﻻ ﻴﻨﻔﻙ ﻋﻥﺍﻟﺤﻭﺍﺩﺙ ﻓﻬﻭ ﺤﺎﺩﺙ\" ﺤﺴﺏ ﻤﺒﺩﺃ ﻤﺸﻬﻭﺭ ﻟﺩﻴﻬﻡ ،ﻭﻟﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺠﻭﺍﻫﺭ ﺤﺎﺩﺜﺔ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻷﺠﺴﺎﻡ ﺤﺎﺩﺜﺔ ،ﺜﻡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡﺤﺎﺩﺙ ،ﻭﻻ ﺒﺩ ﻟﻪ ﻤﻥ ﻤﺤﺩﺙ ،ﻭﻫﻭ ﺍﷲ .ﻭﻴﻨﺎﻗﺸﻬﻡ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻓﻴﺫﻜﺭ ﺃﻥ ﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ﻭﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻴﻌﺘﻤﺩﻭﻥ ﻋﻠﻰﻨﻅﺭﻴﺔ ﺇﻏﺭﻴﻘﻴﺔ ﻫﻲ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺫﺭﺓ ﻋﻨﺩ ﺩﻴﻤﻘﺭﻴﻁﺱ ،ﻟﻜﻥ ﺍﻹﻏﺭﻴﻕ ﻗﺩ ﺍﺴﺘﺨﺩﻤﻭﺍ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻟﻐﺭﺽﻤﻨﺎﻗﺽ ﻫﻭ ﺇﻨﻜﺎﺭ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﷲ ،ﻭﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻜﻭﻥ ﺘﻔﺴﻴﺭﺍ ﻤﺎﺩﻴﺎ ﺒﺤﺘﺎ .ﻭﻴﻨﺘﻬﻲ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺒﻌﺩ ﻗﻭﻟﻪ ﺒﺼﻌﻭﺒﺔﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ ﻋﻠﻰ ﺤﺩﻭﺙ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻷﻋﺭﺍﺽ ،ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻴﻌﺠﺯﻭﻥ ﻋﻥ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺤﺩﻭﺙﺍﻟﺯﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺒﻁﺭﻗﻬﻡ ﺍﻟﺠﺩﻟﻴﺔ .ﻭﺤﺘﻰ ﻟﻭ ﺴﻠﻤﻨﺎ ﺒﺤﺩﻭﺙ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﺘﺒﻘﻰ ﻗﺎﺌﻤﺔ ،ﺇﺫ ﻴﻁﺭﺡﺍﻟﺴﺅﺍل :ﻟﻤﺎﺫﺍ ﺤﺩﺙ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻓﻲ ﻟﺤﻅﺔ ﺩﻭﻥ ﺃﺨﺭﻯ؟ ﻫل ﻁﺭﺃ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ﺠﺩﻴﺩ؟\" ،ﻴﻘﻭل ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺩﻟﻴل ﻻ ﻫﻭ ﺒﺎﻟﺸﺭﻋﻲ ﻭﻻ ﻫﻭ ﺒﺎﻟﻔﻠﺴﻔﻲ .ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﺘﺭﻓﻀﻪ ﻋﻘﻭل ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﻭﺍﻟﻤﻔﻜﺭﻴﻥ،ﻷﻨﻪ ﻟﻴﺱ ﺒﺎﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻔﺭﺽ ﻨﻔﺴﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻘﻭل ﻓﺭﻀﺎ ،ﻭﻻ ﺘﻘﺒل ﺒﻪ ﻋﺎﻤﺔ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻷﻥ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻻ ﻴﺤﺘﻭﻱ ﻋﻠﻰ ﺩﻟﻴل ﺍﻟﺠﻭﻫﺭ ﺍﻟﻔﺭﺩ.ﺏ ـ ﺩﻟﻴل ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﻭﺍﻟﻭﺍﺠﺏ :ﺫﻫﺏ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺩﻟﻴل ﻗﺎﺌﻠﻴﻥ ﺒﺈﻤﻜﺎﻥ ﻭﺠﻭﺩ ﻜل ﺃﺸﻴﺎﺀ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡﻋﻠﻰ ﺼﻭﺭﺓ ﺃﺨﺭﻯ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺠﺩ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﺒل ﺇﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻜﻠﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺤﺘل ﻤﻜﺎﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺭﺍﻍ ﻏﻴﺭ ﻫﺫﺍﺍﻟﺫﻱ ﻴﻭﺠﺩ ،ﺜﻡ ﺇﻨﻪ ﻓﻲ ﺍﻹﻤﻜﺎﻥ ﺃﻥ ﻴﺨﻠﻕ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻋﺎﻟﻤﺎ ﺃﻓﻀل ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﻭﺩﻟﻴﻠﻬﻡ ﻫﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺠﺭﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺼﻌﺩ ﺇﻟﻰ ﺃﻋﻠﻰ ﺒﺩﻻ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻴﺴﻘﻁ ﺇﻟﻰ ﺃﺴﻔل ،ﻭﺃﻥ ﻟﻬﺏ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻬﺒﻁ ﺇﻟﻰ ﺃﺴﻔل ﻋﻭﺽﺃﻥ ﻴﺼﻌﺩ ﺇﻟﻰ ﺃﻋﻠﻰ ،ﺇﻟﻰ ﻏﻴﺭ ﻫﺫﺍ ﻭﺫﺍﻙ ﻤﻤﺎ ﺯﻋﻤﻭﺍ ،ﻭﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻷﻤﺭ ﻫﻜﺫﺍ ﻓﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺤﺎﺩﺙ ﻭﻻ ﺒﺩ ﻟﻪ ﻤﻥ ﻤﺤﺩﺙ ،ﻭﻗﺩ ﻅﻨﻭﺍ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺩﻟﻴل ﻗﻭﻱ ﻷﻨﻪ ﻴﺒﺭﻫﻥ ﻓﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﻋﻠﻰ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ.ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺩﻟﻴل ﻫﻭ ﺍﻵﺨﺭ ﻟﻴﺱ ﺒﻌﻘﻠﻲ ﻤﻨﻁﻘﻲ ،ﻭﻻ ﻫﻭ ﺒﺸﺭﻋﻲ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﻜﻤﺎ ﻴﺭﻯ ﺍﺒﻥﺭﺸﺩ .ﻓﻬﻭ ﻴﺨﺎﻟﻑ ﺍﻟﺒﺩﺍﻫﺔ ﺍﻟﺤﺴﻴﺔ ﻭﻴﺘﻨﺎﻓﻰ ﻤﻊ ﺭﻭﺡ ﺍﻟﻌﻠﻡ ،ﻓﺎﻟﻭﺍﻗﻊ ﻴﻜﺫﺒﻬﻡ ،ﻭﻫﻨﺎﻙ ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ﺃﻭﺩﻋﻬﺎ ﺍﷲ ﻓﻲﺍﻟﻜﻭﻥ ،ﻜﻤﺎ ﺠﻌل ﻟﻜل ﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﺼﻔﺎﺘﻪ ﻭﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ،ﻓﺎﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ﺒﻘﻭﻟﻬﻡ ﻫﺫﺍ ﻴﻨﻜﺭﻭﻥﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﻠﻘﻬﺎ ﺍﷲ .ﻅﺎﻨﻴﻥ ﺃﻨﻨﺎ ﺇﺫﺍ ﻜﻨﺎ ﻨﺠﻬل ﺴﺒﺏ ﺍﺘﺠﺎﻩ ﺤﺭﻜﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻤﺜﻼ ،ﻓﻤﻌﻨﻰ ﺫﻟﻙ ﺃﻥﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﻏﻴﺭ ﻤﻭﺠﻭﺩ .ﻓﺎﻟﺠﻬل ﺒﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻓﻲ ﻨﻅﺭ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻟﻴﺱ ﺩﻟﻴﻼ ﻋﻠﻰ ﻋﺩﻡ ﻭﺠﻭﺩﻫﺎ .ﻫﺫﺍﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺤﻴﺔ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ،ﺃﻤﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺤﻴﺔ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻓﺩﻟﻴل ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻫﺫﺍ ﻏﻴﺭ ﺸﺭﻋﻲ ﻓﻲ ﻨﻅﺭ ﺍﺒﻥﺭﺸﺩ ،ﻷﻨﻪ ﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺇﻨﻜﺎﺭ ﺤﻜﻤﺔ ﺍﷲ ﻭﻋﻨﺎﻴﺘﻪ ﺒﻤﺎ ﺨﻠﻕ .ﻟﻘﺩ ﺃﺭﺍﺩﻭﺍ ﺘﺄﻜﻴﺩ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻤﻁﻠﻘﺔ ﻓﻭﻗﻌﻭﺍ ﻓﻲﺇﻨﻜﺎﺭ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ .ﺜﻡ ﺇﻥ ﺇﻨﻜﺎﺭﻫﻡ ﻟﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﻤﺼﺎﺩﻓﺔ ،ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﻘﻭل ﺒﻪﺍﻟﻤﺎﺩﻴﻭﻥ ﺍﻟﻤﻠﺤﺩﻭﻥ .ﻴﻘﻭل ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻴﻨﺴﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﺍﻟﺠﻬل ﺒﻀﺭﻭﺭﺓ ﻭﺠﻭﺩ ﺃﺠﺯﺍﺀ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻤﻥﺍﻟﻤﺼﻨﻭﻋﺎﺕ ﺘﻘﺘﻀﻴﻪ ﻭﻅﺎﺌﻔﻬﺎ \" :ﻭﺃﻱ ﺤﻜﻤﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻟﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﺠﻤﻴﻊ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ﻭﺃﻋﻤﺎﻟﻪ ﻴﻤﻜﻥﺃﻥ ﺘﺘﺄﺘﻰ ﺒﺄﻱ ﻋﻀﻭ ﺍﺘﻔﻕ ﺃﻭ ﺒﻐﻴﺭ ﻋﻀﻭ ،ﺤﺘﻰ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻹﺒﺼﺎﺭ ﻤﺜﻼ ﻴﺘﺄﺘﻰ ﺒﺎﻷﺫﻥ ،ﻜﻤﺎ ﻴﺘﺄﺘﻰ ﺒﺎﻟﻌﻴﻥ،ﻭﺍﻟﺸﻡ ﺒﺎﻟﻌﻴﻥ ﻜﻤﺎ ﻴﺘﺄﺘﻰ ﺒﺎﻷﻨﻑ؟ ﻭﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﺇﺒﻁﺎل ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻤﻰ ﺒﻪ ﻨﻔﺴﻪ ﺤﻜﻴﻤﺎ ،ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻭﺘﻘﺩﺴﺕ ﺃﺴﻤﺎﺅﻩ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ\".
ﺜﻡ ﺇﻥ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ﺇﻟﻴﻬﺎ ،ﻻ ﺃﺴﺎﺱ ﻟﻬﺎ،ﻷﻥ ﺍﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻴﺭﻴﺩ ﻜل ﺸﻲﺀ ﻋﻥ ﻋﻠﻡ ﺘﻨﻜﺸﻑ ﻟﻪ ﺒﻪ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﻓﻲ ﺠﻤﻴﻊ ﻟﺤﻅﺎﺕ ﺍﻟﺯﻤﺎﻥ .ﻭﺇﺭﺍﺩﺘﻪﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﺍﻟﻨﺎﻗﺼﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺭﺩﺩ ﺒﻴﻥ ﺍﺤﺘﻤﺎﻻﺕ ﻋﺩﻴﺩﺓ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺠﻴﺩ ﻭﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺴﻴﺊ ،ﺒﺴﺒﺏ ﻨﻘﺹ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﻭﻋﺠﺯﻩ ﻋﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻤﺎ ﺴﻴﻘﻊ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒل.ﺜﻡ ﺇﻨﻪ ﺇﺫﺍ ﻭﻗﻊ ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻡ ﺒﺄﻥ ﺩﻟﻴﻠﻬﻡ ﻤﻨﻁﻘﻲ ﻭﻏﻴﺭ ﻤﺨﺎﻟﻑ ﻟﻠﺸﺭﻉ ،ﻓﺈﻨﻪ ﺴﻴﻭﺍﺠﻪ _ ﻓﻲ ﻨﻅﺭ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ _ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺼﻌﻭﺒﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺍﺠﻬﻬﺎ ﺍﻟﺩﻟﻴل ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ ،ﺤﻴﺙ ﻴﺒﺭﺯ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅل :ﻟﻤﺎﺫﺍ ﺃﺭﺍﺩ ﺍﷲ ﺃﻥ ﻴﺤﺩﺙ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﻓﻲ ﻟﺤﻅﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺯﻤﺎﻥ ﺩﻭﻥ ﻏﻴﺭﻫﺎ؟ ﻓﻠﻭ ﻓﺭﻀﻨﺎ ﺃﻨﻬﻡ ﺍﺴﺘﻁﺎﻋﻭﺍ ﺍﻟﺭﺩ ،ﻗﻴل ﻟﻬﻡ ﺇﻥ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻻ ﻴﺤﺘﻭﻱ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺩﻟﻴل ﺍﻟﻌﺎﺠﺯ ﻋﻥ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ.ﻭﻗﺩ ﺘﺼﺩﻯ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻜﺫﻟﻙ ﻟﺩﻟﻴل ﺍﻟﻤﺘﺼﻭﻓﺔ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﷲ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺩﻟﻴل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋل ﺍﻟﺫﻭﻕﺍﻟﺼﻭﻓﻲ ،ﻓﻘﺎل :ﺇﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ﻟﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻻ ﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻤﺜل ﺍﻟﺼﻭﻓﻴﺔ ،ﺜﻡ ﺇﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲﺘﺤﺙ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﺄﻤل ،ﺃﻜﺜﺭ ﺒﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺠﺘﻬﺩ ﺍﻟﻤﺘﺼﻭﻓﺔ ﻓﻲ ﺘﺄﻭﻴﻠﻬﺎ ﻟﺘﺘﻤﺎﺸﻰ ﻤﻊ ﻤﺫﻫﺒﻬﻡ، ﻭﻟﻴﺒﺭﻫﻨﻭﺍ ﺒﻬﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴل ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﺫﻫﺒﻭﺍ ﺇﻟﻴﻪ.ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻴﺎ ﺘﺭﻯ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﻀﻲ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ؟ ﺇﻨﻪ ﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺃﺩﻟﺔ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻫﻲ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﺃﺩﻟﺔ ﺍﻟﻌﻘل، ﻭﺘﺤﺩﺙ ﻋﻥ ﺩﻟﻴﻠﻴﻥ ﻫﻤﺎ:ﺍ ـ ﺩﻟﻴل ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ :ﺘﺜﺒﺕ ﺍﻟﺒﺩﺍﻫﺔ ﺍﻟﺤﺴﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﺃﻥ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﺃﻭﺃﻏﻠﺒﻬﺎ ﺘﻭﺠﺩ ﻭﻜﺄﻨﻤﺎ ﻫﻲ ﻤﺴﺨﺭﺓ ﻟﻔﺎﺌﺩﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭﻟﻴﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻼﺀﻤﺔ ﺍﻟﻜﻭﻥ ﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﻟﻴﺩﺓ ﺍﻟﻤﺼﺎﺩﻓﺔ .ﻨﻌﻡ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﻋﺘﺭﺍﻀﺎﺕ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻅﺭﺓ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺃﻏﻠﺏ ﺍﻟﻤﻔﻜﺭﻴﻥ ﻭﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﻴﺅﻜﺩﻭﻥ ﻭﺠﻭﺩ ﻋﻨﺎﻴﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻜﻭﻥ ،ﻭﻫﻲ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺃﺒﺩﺍ ﻭﻟﻴﺩﺓ ﺍﻟﺼﺩﻓﺔ.ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻓﻴﺅﻴﺩ ﻤﺎ ﺘﺸﻬﺩﻩ ﺍﻟﺤﻭﺍﺱ ،ﻭﺘﺫﻫﺏ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻨﻅﺭﺓ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﺍﻟﺴﻠﻴﻤﺔ ،ﻭﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺼﺩﺩ ﻴﺴﺘﺸﻬﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺒﺂﻴﺎﺕ ﻋﺩﻴﺩﺓ ﺘﺅﻜﺩ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ ﻫﺫﺍ.ﺏ ـ ﺩﻟﻴل ﺍﻻﺨﺘﺭﺍﻉ ﺃﻭ ﺍﻟﺴﺒﺒﻴﺔ :ﻭﻫﻭ ﻴﻤﺘﺎﺯ ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﺒﺩﺍﻫﺔ ﻭﺍﻟﻭﻀﻭﺡ .ﺤﻴﺙ ﺇﻥ ﻅﺎﻫﺭﺓ ﺍﻻﺨﺘﺭﺍﻉﻭﺍﻀﺤﺔ ﻓﻲ ﻜل ﺍﻟﻤﺨﻠﻭﻗﺎﺕ ،ﻤﻥ ﺤﻴﻭﺍﻥ ﻭﻨﺒﺎﺕ ﻭﻏﻴﺭﻫﻤﺎ ﻤﻥ ﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﻭﻅﻭﺍﻫﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻭﻥ ،ﻜل ﻅﻭﺍﻫﺭﺍﻟﻜﻭﻥ ﻤﺴﺨﺭﺓ ﻟﻭﻅﺎﺌﻑ ﻤﺤﺩﺩﺓ .ﻭﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺴﺨﺭ ﻻ ﺒﺩ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺨﻠﻭﻗﺎ ،ﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺤﻴﺔ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻴﺔ،ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺤﻴﺔ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻓﺈﻨﻨﺎ ﻨﺠﺩ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﻤﺘﻀﻤﻨﺎ ﻓﻲ ﺁﻴﺎﺕ ﻋﺩﻴﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ ،ﺒﻜل ﻭﻀﻭﺡ.ﻭﻤﻤﺎ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺼﻭﺍﺏ ﻨﻅﺭﺓ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻫﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﺠﻤﻊ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﻟﻴﻠﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺁﻴﺎﺘﻪ ﺍﻟﺒﻴﻨﺎﺕ. 2ـ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻟﻭﺤﺩﺍﻨﻴﺔ :ﺍﻋﺘﻤﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ﺍﻷﺸﻌﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻤﻌﺎ ﻋﻠﻰ ﻨﻔﺱ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻴﺔ ،ﻟﻠﺒﺭﻫﻨﺔ ﻋﻠﻰ ﻭﺤﺩﺍﻨﻴﺔ ﺍﷲﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ،ﻤﺜل ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ] :ﻟﻭ ﻜﺎﻥ ﻓﻴﻬﻤﺎ ﺁﻟﻬﺔ ﺇﻻ ﺍﷲ ﻟﻔﺴﺩﺘﺎ [ ،ﻭﻗﻭﻟﻪ ﺠﻠﺕ ﻜﻠﻤﺘﻪ ] :ﻤﺎ ﺍﺘﺨﺫ ﺍﷲ ﻤﻥ ﻭﻟﺩ
ﻭﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﻌﻪ ﻤﻥ ﺇﻟﻪ ﺇﺫﺍ ﻟﺫﻫﺏ ﻜل ﺇﻟﻪ ﺒﻤﺎ ﺨﻠﻕ ﻭﻟﻌﻼ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺒﻌﺽ ﺴﺒﺤﺎﻥ ﺍﷲ ﻋﻤﺎ ﻴﺼﻔﻭﻥ [ﻭﻗﻭﻟﻪ ﺠﻠﺕ ﻗﺩﺭﺘﻪ ] :ﻗل ﻟﻭ ﻜﺎﻥ ﻤﻌﻪ ﺁﻟﻬﺔ ﻜﻤﺎ ﻴﻘﻭﻟﻭﻥ ﺇﺫﺍ ﻻﺒﺘﻐﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺫﻱ ﺍﻟﻌﺭﺵ ﺴﺒﻴﻼ[ ،ﺇﻟﻰ ﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﻨﺒﻁﻭﺍ ﻤﻨﻬﺎ ﺩﻟﻴﻼ ﺠﺩﻟﻴﺎ ﻤﺸﻬﻭﺭﺍ ﻴﺴﻤﻰ ﺩﻟﻴل ﺍﻟﺘﻤﺎﻨﻊ ،ﻭﻫﻭﻏﻴﺭ ﻤﻘﻨﻊ ،ﻭﻻ ﻴﺼﻤﺩ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻨﻘﺩ.ﻭﻗﺩ ﺃﺒﻁل ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺩﻟﻴل ﺒﺤﺠﺔ ﺴﻭﺀ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻲ ﻟﻶﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﺩﻟﻭﺍ ﺒﻬﺎ ،ﻭﻗﺎﻡ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻨﻔﺱ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﺎ ﻤﻨﻁﻘﻴﺎ ﺼﺤﻴﺤﺎ ﻟﺘﺼﺒﺢ ﺒﺭﺍﻫﻴﻥ ﻜﺎﻓﻴﺔ ﻭﺴﻠﻴﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﺨﺎﻟﻕ ﺠلﺸﺄﻨﻪ ،ﻭﺒﻴﺎﻥ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺘﺤﺘﻭﻱ ﻋﻠﻰ ﻗﻴﺎﺱ ﺸﺭﻁﻲ ﻤﺘﺼل ،ﻭﻟﻡ ﻴﺩﺭﻙ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ،ﻓﺎﺴﺘﻌﻤﻠﻭﻫﺎﻋﻠﻰ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺤﺘﻭﻱ ﻋﻠﻰ ﻗﻴﺎﺱ ﺸﺭﻁﻲ ﻤﻨﻔﺼل ،ﻓﻭﻗﻌﻭﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺄ ،ﻭﻟﻡ ﻴﺴﺘﻁﻴﻌﻭﺍ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ،ﺃﻭ ﺒﺎﻷﺤﺭﻯ ﻋﺠﺯﻭﺍ ﻋﻥ ﺍﺴﺘﺨﺭﺍﺠﻪ ﻤﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻋﺘﻤﺩﻭﺍ ﻋﻠﻴﻬﺎ .ﻴﻘﻭل ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ:\"ﻭﻗﺩ ﻴﺩﻟﻙ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻟﻴل ﺍﻟﺫﻱ ﻓﻬﻤﻪ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻵﻴﺔ ﻟﻴﺱ ﻫﻭ ﺍﻟﺩﻟﻴل ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻀﻤﻨﺘﻪ ﺍﻵﻴﺔ ،ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺤﺎلﺍﻟﺫﻱ ﺃﻓﻀﻰ ﺇﻟﻴﻪ ﺩﻟﻴﻠﻬﻡ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﺤﺎل ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺩﻯ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺩﻟﻴل ﺍﻟﻤﺫﻜﻭﺭ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺤﺎل ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻓﻀﻰ ﺇﻟﻴﻪﺍﻟﺩﻟﻴل ﺍﻟﺫﻱ ﺯﻋﻤﻭﺍ ﺃﻨﻪ ﺩﻟﻴل ﻫﻭ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﻤﺤﺎل ﻭﺍﺤﺩ ،ﺇﺫ ﻗﺴﻤﻭﺍ ﺍﻷﻤﺭ ﺇﻟﻰ ﺜﻼﺜﺔ ﺃﻗﺴﺎﻡ ،ﻭﻟﻴﺱ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔﺘﻘﺴﻴﻡ .ﻓﺩﻟﻴﻠﻬﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺴﺘﻌﻤﻠﻭﻩ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺭﻓﻪ ﺃﻫل ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺒﺎﻟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﺸﺭﻁﻲ ﺍﻟﻤﻨﻔﺼل ،ﻭﺍﻟﺩﻟﻴل ﺍﻟﺫﻱ ﻓﻲﺍﻵﻴﺔ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺭﻑ ﻓﻲ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺒﺎﻟﺸﺭﻁﻲ ﺍﻟﻤﺘﺼل ،ﻭﻫﻭ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻨﻔﺼل .ﻭﻤﻥ ﻨﻅﺭ ﻓﻲ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ﺃﺩﻨﻰ ﻨﻅﺭ ﺘﺒﻴﻥ ﻟﻪ ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﻟﻴﻠﻴﻥ\". 3ـ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﻭﺍﻟﺼﻔﺎﺕ :ﻋﻤﺩ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺴﻭﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﻭﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ،ﺩﻓﻌﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺨﻭﻑ ﻤﻤﺎ ﻭﻗﻊ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻴﻭﻥ ﻤﻥﺘﻌﺩﺩ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻓﺭﻗﻭﺍ ﺒﻴﻥ ﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻭﺍﻟﻌﻠﻡ ﻭﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ،ﻭﺍﻋﺘﺒﺭﻭﺍ ﻜل ﺼﻔﺔ ﻤﻨﻬﺎ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﺒﺫﺍﺘﻬﺎ ،ﻓﺎﻟﻭﺠﻭﺩ ﻫﻭﺍﻷﺏ ،ﻭﺍﻟﻌﻠﻡ ﻫﻭ ﺍﻻﺒﻥ ،ﻭﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻫﻭ ﺭﻭﺡ ﺍﻟﻘﺩﺱ .ﻭﺫﻫﺏ ﺍﻷﺸﻌﺭﻴﺔ ﻜﺫﻟﻙ ﺇﻟﻰ ﻋﺩﻡ ﺍﻟﺘﺴﻭﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺫﺍﺕﻭﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ،ﻭﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ،ﻭﻫﻜﺫﺍ ﺒﻘﻴﺔ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ .ﻭﺍﻋﺘﺒﺭﻭﺍ ﺼﻔﺎﺕ ﺍﷲ ﺯﺍﺌﺩﺓﻋﻥ ﺫﺍﺘﻪ ﻭﻗﺎﺌﻤﺔ ﺒﻬﺎ ﻓﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻭﻗﺕ .ﻓﻠﻤﺎ ﺴﺌﻠﻭﺍ ﻋﻥ ﺍﻷﻤﺭ ،ﻜﻴﻑ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺯﺍﺌﺩﺓ ﻋﻥ ﺍﻟﺫﺍﺕ ،ﻭﻗﺎﺌﻤﺔﺒﻬﺎ ﻓﻲ ﺁﻥ ﻭﺍﺤﺩ ،ﻭﻤﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺘﺸﺒﻴﻪ ﻟﻠﺨﺎﻟﻕ ﺒﺎﻟﻤﺨﻠﻭﻕ ،ﺃﺠﺎﺒﻭﺍ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﻟﻴﺴﺕ ﻫﻲ \"ﺍﷲ\" ﻭﻟﻴﺴﺕﻫﻲ ﻏﻴﺭﻩ ،ﻓﻘﻴل ﻟﻬﻡ ﺇﻥ ﻓﻲ ﻤﺎ ﺫﻫﺒﺘﻡ ﺇﻟﻴﻪ ﺘﻨﺎﻗﺽ ،ﻓﻌﺠﺯﻭﺍ ﻋﻥ ﺍﻟﺠﻭﺍﺏ .ﻭﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﻤﺭ ﻗﻴل\" :ﻭﻟﺫﻟﻙﻴﺤﻜﻡ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻁﺎﺌﻔﺘﻴﻥ ﺒﺄﻨﻬﻤﺎ ﺍﺒﺘﺩﻋﺘﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻴﻥ ،ﻭﻓﺘﺤﺘﺎ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﻔﺘﻨﺔ ،ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﻤﻭﺠﺏ ﻴﺩﻋﻭ ﺇﻟﻰ ﻫﺫﺍﺍﻟﺸﺭ ﻜﻠﻪ ،ﻭﻻ ﺴﻴﻤﺎ ﺃﻥ ﻤﺤﻨﺔ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﻭﻟﻴﺩﺓ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﺍﻟﺠﺩﻟﻲ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﺭﻴﻘﻴﻥ ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ\".ﻭﻤﻥ ﻗﺒل ﺘﺴﺎﺀل ﺍﻹﻤﺎﻡ ﺍﻟﻐﺯﺍﻟﻲ :ﺇﺫﺍ ﻜﻨﺎ ﻻ ﻨﻌﺭﻑ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ،ﻓﻜﻴﻑ ﻨﺩﻋﻲ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ؟ﺜﻡ ﺠﺎﺀ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﷲ ﻭﺼﻔﺎﺘﻪ ﻻ ﺘﻘﺎﺱ ﺒﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻤﺨﻠﻭﻗﻴﻥ ،ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥﻴﻘﺎل ﻫﻲ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﺃﻭ ﺯﺍﺌﺩﺓ ﻋﻥ ﺍﻟﺫﺍﺕ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺫﻫﺏ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﻭﺃﻫل ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﻤﻘﺘﺩﺭﻴﻥ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺍﻤﺘﻨﻌﻭﺍ ﻋﻥﺍﻟﺨﻭﺽ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ،ﻷﻨﻪ ﻻ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻴﻪ ﺃﺼﻼ .ﺃﻤﺎ ﻤﺎ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻴﻌﻠﻤﻪ ﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ،
ﻓﻬﻭ ﻤﺎ ﺼﺭﺡ ﺒﻪ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻓﻘﻁ ،ﻭﻴﺤﺩﺩ ﺍﺒﻥ ﺸﺩ ﻤﻘﺼﺩﻩ ﻤﻥ ﻟﻔﻅ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺒﺎﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﻻ ﻴﺸﺘﻐﻠﻭﻥ ﺒﺎﻟﺼﻨﺎﺌﻊﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻨﻴﺔ ﺴﻭﺍﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﺃﻭ ﻏﻴﺭﻫﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻴﻘﺼﺩ ﻤﻥ ﻻ ﻴﺸﺘﻐﻠﻭﻥ ﺒﻌﻠﻡ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﻤﻥ ﻜﺎﻓﺔ ﺍﻟﻨﺎﺱ،ﻷﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻻ ﻴﺭﻗﻰ ﺇﻟﻰ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ،ﻓﺄﺠﻭﺩ ﻤﺭﺍﺘﺏ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡﻫﻲ ﺤﻜﻤﺔ ﺠﺩﻟﻴﺔ ،ﻟﻜﻨﻬﺎ ﻟﻴﺴﺕ ﺒﺭﻫﺎﻨﻴﺔ ،ﻭﻟﻴﺱ ﺒﺈﻤﻜﺎﻥ ﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺠﺩل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻪ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﺼل ﺇﻟﻰﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻓﻲ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﻭﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ،ﻭﺇﺫﻥ ﻓﻌﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻀﺎﺭ ﻭﻻ ﻓﺎﺌﺩﺓ ﺘﺭﺠﻰ ﻤﻨﻪ ،ﺇﺫ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﻨﺩﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺜﻼﺜﺔ ﻤﺭﺍﺘﺏ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﺒﺭﻫﺎﻨﻴﻭﻥ ﻭﻫﻡ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﻭﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ،ﻭﻫﻡ ﻻ ﻴﺤﺘﺎﺠﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﻋﻠﻡﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﻭﻻ ﻴﻜﻔﻲ ﻹﻗﻨﺎﻋﻬﻡ ،ﻭﺠﺩﻟﻴﻭﻥ ﻭﻫﻡ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻭﻥ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺠﺩﻟﻲ ﻟﺫﻟﻙ ﺍﻟﻌﻬﺩ،ﻭﻫﻭ ﻤﻨﻬﺞ ﻏﻴﺭ ﺒﺭﻫﺎﻨﻲ ،ﻭﺨﻁﺎﺒﻴﻭﻥ ﻭﻫﻡ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭﻫﺅﻻﺀ ﻻ ﻴﺒﺤﺜﻭﻥ ﻋﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل ﻓﻲﺍﻟﺩﻴﻥ ،ﻭﻻ ﻴﺤﺘﺎﺠﻭﻥ ﻷﻜﺜﺭ ﻤﻤﺎ ﺼﺭﺡ ﺒﻪ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﻭﻓﻲ ﺴﻨﺔ ﻨﺒﻴﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ،ﻭﻫﺅﻻﺀ ﺇﻥ ﺨﺎﻟﻁﻭﺍ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻭﺍﺴﺘﻤﻌﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺃﻫﻠﻪ ﻓﺴﺩﺕ ﻋﻘﺎﺌﺩﻫﻡ .ﻭﺇﺫﻥ ﻟﻤﻥ ﻴﻭﺠﻪ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ؟ ﻫلﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺒﻪ ﻫﻡ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ؟ ﻭﻤﺎ ﺤﺎﺠﺘﻬﻡ ﺇﻟﻴﻪ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻻ ﻴﻨﻔﻊ ﺃﺤﺩﺍ ﻏﻴﺭﻫﻡ؟ ﻭﻤﺎ ﺍﻟﻔﺎﺌﺩﺓ ﻤﻨﻪ؟ ﺒلﻟﻤﺎﺫﺍ ﻴﺼﺭﻭﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﻫﻭ ﺨﻁﺭ ﻋﻠﻰ ﻋﻘﺎﺌﺩ ﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﺇﻥ ﻫﻡ ﺍﻁﻠﻌﻭﺍ ﻋﻠﻴﻪ؟ ﻴﺘﻔﻕ ﻋﻠﻰ ﻋﺩﻡ ﺠﺩﻭﺍﻩﺍﻟﻐﺯﺍﻟﻲ ﻭﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻭﻏﻴﺭﻫﻤﺎ ،ﻭﻴﻭﺍﻓﻘﻬﻤﺎ ﺤﺘﻰ ﺒﻌﺽ ﻜﺒﺎﺭ ﺍﻟﻤﺘﺼﻭﻓﺔ ،ﻤﺜل ﺍﺒﻥ ﻋﺭﺒﻲ ،ﺤﻴﺙ ﺍﻋﺘﺒﺭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻋﻠﻰ ﺫﺍﺕ ﻴﺠﻬﻠﻬﺎ ﻤﻥ ﺃﺼﺩﺭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ،ﺃﻱ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ \" ﺠﻬل ﻋﻅﻴﻡ \". 4ـ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﻭﺍﻟﺠﺴﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺭﺅﻴﺔ :ﺫﻫﺏ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﷲ ﺠﺴﻡ ﻻ ﻴﺸﺒﻪ ﺍﻷﺠﺴﺎﻡ ،ﻭﻟﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻤﻥ ﺃﺸﺎﻋﺭﺓ ﻭﻤﻌﺘﺯﻟﺔﻨﻔﻭﺍ ﺍﻟﺠﺴﻡ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻷﺸﻌﺭﻱ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺸﺒﻬﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﻤﻨﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ .ﺃﻤﺎ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﻘﺩﺍﻟﺘﺯﻡ ﺒﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﺒﻪ ﺍﻟﺸﺭﻉ ،ﻭﺒﻌﺩﻡ ﺍﻟﺘﺼﺭﻴﺢ ﻟﻠﺠﻤﻬﻭﺭ ﻻ ﺒﺈﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﺠﺴﻤﻴﺔ ﻭﻻ ﺒﻨﻔﻴﻬﺎ ،ﻴﻘﻭل ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﻭﺩﻗﺎﺴﻡ ،ﺜﻡ ﺇﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﺠﺴﻤﻴﺔ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﻭﺠﻭﺩ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺠﻬﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ \" :ﻭﺘﻠﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺇﺤﺩﻯﺍﻟﻤﺸﻜﻼﺕ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺜﺭ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ \".ﻟﻜﻥ ﻟﻜل ﺠﻭﺍﺩ ﻜﺒﻭﺓ ،ﻭﻴﻜﻔﻲ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻋﺒﻘﺭﻴﺘﻪ ﻭﺇﺒﺩﺍﻋﺎﺘﻪﺍﻟﻤﺘﻨﻭﻋﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻘﻪ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭﺍﻟﻌﻠﻡ ﻭﺍﻟﻁﺏ ،ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﻤﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭﺍﻟﻔﻜﺭ ﻭﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ .ﺜﻡ ﻴﻀﻴﻑﻨﻔﺱ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻔﻜﺭ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ \" :ﻭﻤﻬﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﺘﻨﻔﻲ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﻷﻨﻬﺎ ﻨﻔﺕ ﺍﻟﺠﺴﻤﻴﺔ ،ﻓﻲ ﺤﻴﻥ ﺃﻥﺍﻷﺸﻌﺭﻴﺔ ﺘﻨﻔﻲ ﺍﻟﺠﺴﻤﻴﺔ ﻭﺘﺅﻜﺩ ﺍﻟﺠﻬﺔ ،ﻤﻤﺎ ﺩﻋﺎ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻷﺸﻌﺭﻴﺔ ﻟﺠﺄﻭﺍ ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺎﻟﺔ ﺃﻴﻀﺎ ،ﺇﻟﻰ ﺤﺠﺞ ﺴﻭﻓﺴﻁﺎﺌﻴﺔ\".ﺃﻤﺎ ﺤﺠﺞ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻨﻔﻲ ﺍﻟﺠﺴﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺠﻬﺔ ،ﻓﻘﺎﻟﻭﺍ ﺒﺄﻥ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﻘﻭلﺒﺄﻨﻪ ﻓﻲ ﻤﻜﺎﻥ ﻤﻌﻴﻥ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻴﺅﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺠﺴﻴﻡ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﻋﻤﺩ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﺇﻟﻰ ﺘﺄﻭﻴل ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻭﺍﻷﺤﺎﺩﻴﺙﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺤﺩﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﺠﻬﺔ ،ﺃﻭ ﺘﺩل ﻋﻠﻴﻬﺎ .ﺃﻤﺎ ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ ،ﺭﺅﻴﺔ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﺓ ،ﻭﻫﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺠﻬﺔ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻴﻨﻔﻭﻨﻬﺎ ،ﻷﻥ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ ﺍﻟﺒﺼﺭﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻷﺠﺴﺎﻡ ،ﻭﺍﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻟﻴﺱ ﺒﺠﺴﻡ،ﻭﺫﻫﺒﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺘﺄﻭﻴل ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺜﺒﺕ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ .ﻟﻜﻥ ﺍﻷﺸﻌﺭﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺎل ﺒﺎﻟﺠﻬﺔ ،ﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ ﻤﻨﺴﺠﻤﺎ ﻤﻊ ﻤﻭﻗﻔﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻬﺔ .ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﻓﺈﻥ ﺍﻹﻤﺎﻡ \"ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺒﺩﻩ\" ﻴﺠﻤل ﺍﻟﻘﻭل ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﻀﻠﺔ:
\" ﺇﻥ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﻗﺩ ﺍﺘﻔﻘﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﻨﻔﻲ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ ﺒﺎﻟﻭﺠﻪ ،ﻷﻨﻬﻡ ﻴﻌﺘﺭﻓﻭﻥ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻤﺨﺎﻟﻑ ﻟﻠﺤﻭﺍﺩﺙ\".ﺃﻤﺎ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﻘﺩ ﻨﻘﺩ ﻤﻭﻗﻑ ﺍﻷﺸﻌﺭﻱ ،ﻭﺍﻗﺘﺭﺏ ﻤﻥ ﺭﺃﻱ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ،ﻭﻟﻭ ﺃﻨﻪ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ﺍﺘﺒﺎﻋﺎﻟﻅﺎﻫﺭ ﺍﻟﺸﺭﻉ ،ﻴﻘﻭل ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ \" :ﻷﻨﻪ ﺇﺫﺍ ﻗﻴل :ﺇﻨﻪ ﻨﻭﺭ ،ﻭﺇﻥ ﻟﻪ ﺤﺠﺎﺒﺎ ﻤﻥ ﻨﻭﺭ ،ﻜﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥﻭﺍﻟﺴﻨﻥ ﺍﻟﺜﺎﺒﺘﺔ ،ﺜﻡ ﻗﻴل ﺇﻥ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﻴﺭﻭﻨﻪ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﺓ ،ﻜﻤﺎ ﺘﺭﻯ ﺍﻟﺸﻤﺱ ،ﻟﻡ ﻴﻌﺭﺽ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﻜﻠﻪ ﺸﻙ،ﻭﻻ ﺸﺒﻬﺔ ﻓﻲ ﺤﻕ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ،ﻭﻻ ﻓﻲ ﺤﻕ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺃﻨﻪ ﺘﺒﺭﻫﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﺃﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺤﺎل ﻤﺯﻴﺩ ﻤﻥﻋﻠﻡ ،ﻟﻜﻥ ﻤﺘﻰ ﺼﺭﺡ ﻟﻬﻡ ﺒﻪ ،ﺃﻋﻨﻲ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ،ﺒﻁﻠﺕ ﻋﻨﺩﻫﻡ ﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ ﻜﻠﻬﺎ ،ﺃﻭ ﻜﻔﺭﻭﺍ ﺍﻟﻤﺼﺭﺡ ﻟﻬﻡ ﺒﻬﺎ. ﻓﻤﻥ ﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﻤﻨﻬﺎﺝ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻓﻘﺩ ﻅل ﻋﻥ ﺴﻭﺍﺀ ﺍﻟﺴﺒﻴل\". 5ـ ﺍﻟﻌﺩل ﻭﺍﻟﺠﻭﺭ ﻭﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺩﺭ :ﻫﺫﻩ ﻗﻀﻴﺔ ﻫﺎﻤﺔ ،ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻲ ﻓﺭﻗﺕﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻭﺍﺸﺘﺩ ﺍﻟﺨﺼﺎﻡ ﻓﻴﻬﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻭﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ،ﺒﺩﻭﻥ ﺴﺒﺏ ﻭﺠﻴﻪ ،ﻴﻘﻭل ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﻭﺩ ﻗﺎﺴﻡ:\"ﻴﺼﻑ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﺍﷲ ﺒﺎﻟﻌﺩل ﻭﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ،ﻭﺃﻨﻪ ﺨﺒﻴﺭ ﻟﻁﻴﻑ ﺒﻌﺒﺎﺩﻩ ،ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺘﺘﺴﻕ ﻤﻊ ﻨﻅﺭﻴﺘﻬﻡ ﺍﻟﻘﺎﺌﻠﺔﺒﺄﻥ ﺍﷲ ﻻ ﻴﺭﻴﺩ ﺍﻟﺸﺭ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ .ﻓﻤﺫﻫﺒﻬﻡ ﻤﺫﻫﺏ ﺘﻔﺎﺅل ﻨﺠﺩ ﺁﺜﺎﺭﻩ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻭﻤﺤﻴﻰ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺒﻥ ﻋﺭﺒﻲ.ﻭﺭﺒﻤﺎ ﻏﻠﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻁﺎﺌﻔﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻗﺎﻟﺕ ﺒﺄﻨﻪ ﻴﺠﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﷲ ﺃﻥ ﻴﻔﻌل ﺍﻟﺼﻼﺡ ﻭﺍﻷﺼﻠﺢ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ ،ﻭﺭﺒﻤﺎ ﺃﺨﺫﻋﻠﻴﻬﻡ ﺃﻨﻬﻡ ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﻭﻥ ﻫﻨﺎ ﻜﻠﻤﺔ ﺘﺩل ﻋﻠﻰ ﻋﺩﻡ ﺍﻟﺘﺄﺩﺏ ﻓﻲ ﺤﻘﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻭﺠﺒﻭﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻌﻼ ﻤﻥﺍﻷﻓﻌﺎل .ﻭﻤﻬﻤﺎ ﻴﻜﻥ ﻤﻥ ﺃﻤﺭ ،ﻓﺈﻨﻬﻡ ﻴﻘﺭﺭﻭﻥ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻻ ﻴﺭﻴﺩ ﺍﻟﺸﺭ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ ،ﻭﺇﻻ ﻟﻜﺎﻥ ﻅﺎﻟﻤﺎ .ﺜﻡ ﺍﺴﺘﺩﻟﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭﻫﻡ ﺒﺂﻴﺎﺕ ﻋﺩﻴﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ\".ﺃﻤﺎ ﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ﻓﺫﻫﺒﻭﺍ ﻤﺫﻫﺒﺎ ﻤﻀﺎﺩﺍ ،ﻭﻗﺎﻟﻭﺍ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﺨﻀﻊ ﻟﺸﺭﻴﻌﺔ ﺃﻭ ﻷﻱ ﻤﻌﻴﺎﺭ ﺇﻨﺴﺎﻨﻲ ﻋﻘﻠﻲ ﺃﻭ ﻏﻴﺭﻩ .ﻤﻌﺘﻤﺩﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺁﻴـﺎﺕ ﻜﺭﻴﻤﺔ ،ﻤﻨﻬﺎ] ﻻ ﻴﺴﺄل ﻋﻤﺎ ﻴﻔﻌل ﻭﻫﻡ ﻴﺴﺄﻟﻭﻥ [ ،ﻭﻜﺄﻨﻬﻡ ﻴﻨﺯﻋﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺘﺸﺒﻴﻪ ﺍﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﺒﺎﻟﻤﻠﻙ ﺍﻟﻤﺴﺘﺒﺩ .ﻴﻘﻭل ﻤﺤﻤﻭﺩﻗﺎﺴﻡ \" :ﺃﻤﺎ ﺍﻷﺸﻌﺭﻱ ﻓﻴﺭﻯ ﺃﻥ ﷲ ﻴﺨﻠﺩ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻭﺍﻟﻜﻔﺎﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻨﺔ ،ﻭﻟﻭ ﻓﻌل ﺫﻟﻙ ﻟﻜﺎﻥ ﻋﺎﺩﻻ،ﻷﻥ ﺇﺭﺍﺩﺘﻪ ﻤﻁﻠﻘﺔ \".ﻭﻤﻥ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﻭﻗﻬﺎ ﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﺫﻫﺒﻭﺍ ﺇﻟﻴﻪ ﻫﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻴﺤﺘﻭﻱ ﻋﻠﻰﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭ ﻤﻥ ﺃﻭﺒﺌﺔ ﻭﻜﻭﺍﺭﺙ ﻭﺤﺭﻭﺏ ﻭﻓﺘﻥ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻭﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻟﺸﺭ ﻤﻭﺠﻭﺩﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻓﺎﷲ ﻫﻭﺍﻟﺫﻱ ﺃﺭﺍﺩﻩ ﻓﻲ ﻨﻅﺭ ﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻴﺩ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﻟﻠﻜﻔﺎﺭ ،ﻜﻤﺎ ﻴﺅﻴﺩ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻟﻠﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ،ﺃﻱ ﺃﻨﻪ ﻻ ﺤﺭﻴﺔ ﻭﻻ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺭﻴﺩﻩ ﺍﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻟﻪ ،ﻭﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ،ﻭﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﻌﺼﻴﺎﻥ.ﺃﻤﺎ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﺭﻓﺽ ﺭﺃﻱ ﺍﻷﺸﻌﺭﻴﺔ ﻷﻨﻪ ﻤﻨﺎﻑ ﻟﻠﻌﻘل ﻭ ﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﺸﺭﻉ ،ﻭﺇﻻ ﻓﻤﺎ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺜﻭﺍﺏﻭﺍﻟﻌﻘﺎﺏ؟ ﻭﻜﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺠﺎﺀﺕ ﻤﺅﻴﺩﺓ ﻟﻠﻌﻘل ﻭﺍﻟﺤﺱ ﺍﻟﺴﻠﻴﻡ؟ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻗﻭﻟﻪ ﻋﺯ ﻭﺠل ] :ﻭﻤﺎ ﺭﺒﻙ ﺒﻅﻼﻡ ﻟﻠﻌﺒﻴﺩ [ ،ﻭﻗﻭﻟﻪ: ] ﺇﻥ ﺍﷲ ﻻ ﻴﻅﻡ ﻤﺜﻘﺎل ﺫﺭﺓ ﻭﺇﻥ ﺘﻙ ﺤﺴﻨﺔ ﻴﻀﺎﻋﻔﻬﺎ ﻭﻴﺅﺕ ﻤﻥ ﻟﺩﻨﻪ ﺃﺠﺭﺍ ﻋﻅﻴﻤﺎ[ﻭﻴﺫﻫﺏ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻭﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ﻤﻌﺎ ﺃﺜﺎﺭﻭﺍ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﺠﺩﻭﺍ ﻟﻬﺎ ﺤﻼ ،ﻓﺎﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﻠﻕ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭﺍﻟﺸﺭ ،ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻴﺨﻠﻕ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭﻴﺨﻠﻕ ﺍﻟﺸﺭ ﻤﻥ ﺃﺠل ﻤﺎﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭ .ﻴﻘﻭل ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ \" :ﻓﻠﻡ ﻴﻜﻥ ﺒﺩ ،ﺒﺤﺴﺏ ﻤﺎ ﺘﻘﺘﻀﻴﻪ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ،ﻤﻥ ﺃﺤﺩ ﺃﻤﺭﻴﻥ ،ﺇﻤﺎ ﺃﻻ
ﻴﺨﻠﻕ ﺍﻷﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺠﺩ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺸﺭﻭﺭ ﻓﻲ ﺍﻷﻗل ﻭﺍﻟﺨﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻷﻜﺜﺭ ،ﻓﻴﻌﺩﻡ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻟﺸﺭﺍﻷﻗل .ﻭﻤﻌﻠﻭﻡ ﺒﻨﻔﺴﻪ ﺃﻥ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﻤﻊ ﺍﻟﺸﺭ ﺍﻷﻗل ،ﺃﻓﻀل ﻤﻥ ﺇﻋﺩﺍﻡ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﻟﻤﻜﺎﻥ ﻭﺠﻭﺩﺍﻟﺸﺭ ﺍﻷﻗل .ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ،ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺨﻔﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ،ﺤﻴﻥ ﻗﺎل ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﺤﻜﺎﻴﺔ ﻋﻨﻬﻡ ،ﺤﻴﻥﺃﺨﺒﺭﻫﻡ ،ﺃﻨﻪ ﺠﺎﻋل ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ﺨﻠﻴﻔﺔ ] :ﻗﺎﻟﻭﺍ ﺃﺘﺠﻌل ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﻴﻔﺴﺩ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﻴﺴﻔﻙ ﺍﻟﺩﻤﺎﺀ ﻭﻨﺤﻥ ﻨﺴﺒﺢﺒﺤﻤﺩﻙ [ ﺇﻟﻰ ﻗﻭﻟﻪ ] :ﺇﻨﻲ ﺃﻋﻠﻡ ﻤﺎﻻ ﺘﻌﻠﻤﻭﻥ [ ،ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺨﻔﻲ ﻋﻨﻬﻡ ﻫﻭ ﺃﻨﻪ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻭﺠﻭﺩ ﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺍﺕ ﺨﻴﺭﺍ ﻭﺸﺭﺍ ،ﻭﻜﺎﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺃﻏﻠﺏ ﻋﻠﻴﻪ ،ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺇﻴﺠﺎﺩﻩ ﻻ ﺇﻋﺩﺍﻤﻪ.ﺃﻤﺎ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺩﺭ ،ﻓﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﻘﻀﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩل ﻭﺍﻟﺠﻭﺭ ،ﻓﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﺸﺭﻁ ﻓﻲ ﺍﻟﺜﻭﺍﺏﻭﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ،ﺃﻤﺎ ﺍﻷﺸﻌﺭﻴﺔ ﻓﻴﻘﻭﻟﻭﻥ ﺒﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻜﺴﺏ ،ﻭﻫﻲ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻏﺎﻤﻀﺔ ﺘﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻴﺨﻠﻕﻟﻠﻌﺒﺩ ﻗﺩﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﺤﻅﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺭﻴﺩ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻔﻌل ،ﻭﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﺍﻟﻜﺴﺏ ﻋﻨﺩﻫﻡ ،ﻭﻫﻭ ﻟﻴﺱ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭﻻ ﻫﻭ ﺒﺎﻟﺠﺒﺭﻴﺔ ،ﻟﻜﻨﻬﻡ ﻴﺒﺭﺭﻭﻥ ﺒﻪ ﻜﺫﻟﻙ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﺜﻭﺍﺏ ﻭﺍﻟﻌﻘﺎﺏ.ﺃﻤﺎ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﻴﺭﻯ ﺃﻥ ﻜﻼ ﺍﻟﻔﺭﻴﻘﻴﻥ ﺍﻫﺘﺩﻯ ﺇﻟﻰ ﺠﺎﻨﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﺫﺍﺘﻪﻴﺘﻀﻤﻥ ﺁﻴﺎﺕ ﺘﺩل ﺼﺭﺍﺤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﺒﺭ ،ﻭﺁﻴﺎﺕ ﺃﺨﺭﻯ ﺘﺼﺭﺡ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﺒﻜل ﻭﻀﻭﺡ .ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻤﻥ ﻤﺜل ﻗﻭﻟﻪﺘﻌﺎﻟﻰ ] :ﺇﻨﺎ ﻜل ﺸﻲﺀ ﺨﻠﻘﻨﺎﻩ ﺒﻘﺩﺭ [ ﻭﻗﻭﻟﻪ ] :ﻤﺎ ﺃﺼﺎﺏ ﻤﻥ ﻤﺼﻴﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ﻭﻻ ﻓﻲ ﺃﻨﻔﺴﻜﻡ ﺇﻻ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺏ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺃﻥ ﻨﺒﺭﺃﻫﺎ ﺇﻥ ﺫﻟﻙ ﻋﻠﻰ ﺍﷲ ﻴﺴﻴﺭ[ .ﻭﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻤﻥ ﻤﺜل ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ] :ﻤﺎ ﺃﺼﺎﺒﻙ ﻤﻥ ﺤﺴﻨﺔ ﻓﻤﻥ ﺍﷲ ﻭﻤﺎ ﺃﺼﺎﺒﻙ ﻤﻥ ﺴﻴﺌﺔ ﻓﻤﻥ ﻨﻔﺴﻙ [ﻭﻗﻭﻟﻪ ﺠﻠﺕ ﻜﻠﻤﺘﻪ ] :ﺇﻥ ﺍﷲ ﻻ ﻴﻐﻴﺭ ﻤﺎ ﺒﻘﻭﻡ ﺤﺘﻰ ﻴﻐﻴﺭﻭﺍ ﻤﺎ ﺒﺄﻨﻔﺴﻬﻡ [ .ﻭﻻ ﻴﻭﺠﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﺽﺍﻟﻅﺎﻫﺭﻱ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻭﺤﺩﻫﺎ ،ﺒل ﻴﻭﺠﺩ ﻜﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﻴﺨﻠﻕ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ﻴﺘﻨﺎﻗﺽﻤﻊ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﺨﺎﻟﻕ ﻜل ﺸﻲﺀ ،ﻭﻓﻴﻪ ﺍﻨﺘﻘﺎﺹ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ .ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻜﺱ ﻓﺎﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﷲﺨﺎﻟﻕ ﻜل ﺸﻲﺀ ﻴﺘﻌﺎﺭﺽ ﻤﻊ ﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﻁﻴﻊ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺫﻨﺏ .ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﺒﺏ ﺍﻟﺨﻼﻑ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻭﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ﻤﻤﺎ ﺠﻌل ﻜﻼ ﻤﻨﻬﻡ ﻴﻜﻔﺭ ﺍﻵﺨﺭ.ﻴﺫﻫﺏ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺼﻭﺍﺏ ﻫﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺤﺭﺓ ،ﻟﻜﻨﻬﺎ ﺒﺎﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔﺍﻟﺘﻲ ﺨﻠﻘﻬﺎ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻭﻥ ،ﻓﻼ ﺍﻟﺠﺒﺭ ﺘﺎﻤﺎ ﻭﻻ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﻤﻁﻠﻘﺎ ،ﺒل ﺇﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺠﺒﺭ ﻓﻲ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭﻩ ﻓﻲ ﺃﻏﻠﺏﺍﻷﺤﻴﺎﻥ ،ﻷﻨﻪ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻓﻲ ﺤﺩﻭﺩ ﻤﺎ ﺨﻠﻕ ﺍﷲ ،ﻓﻠﻭ ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻟﻁﻴﺭﺍﻥ ﻟﻤﺎ ﺍﺴﺘﻁﺎﻉ ﻷﻨﻪ ﻻ ﻴﻤﻠﻙ ﺍﻷﺠﻨﺤﺔﺒﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻪ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﺫﻟﻙ ﻤﺘﻰ ﺍﻋﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﻭﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﻭﺍﻋﺘﻤﺩ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻋﻠﻰﺼﻨﺎﻋﺔ ﻤﺎ ﺒﻪ ﻴﻁﻴﺭ ﻭﻓﻘﺎ ﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻤﺜل ﺍﻟﻁﺎﺌﺭﺓ ،ﺇﻨﻪ ﻴﻁﻴﺭ ﺒﺂﻟﺔ ﺼﻨﻌﻬﺎ ﻭﻓﻘﺎ ﻟﻸﺴﺒﺎﺏ ﻭﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ .ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﻭﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻭﻥ ،ﻭﻓﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻫﻲ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﻓﻲ ﻨﻅﺭﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ \"ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺩﺭ\" .ﻴﻘﻭل ﻓﻴﻠﺴﻭﻑ ﻗﺭﻁﺒﺔ\" :ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻤﻨﺴﻭﺒﺔ ﺇﻟﻴﻨﺎ ﺃﻴﻀﺎ ﻴﺘﻡ ﻓﻌﻠﻬﺎ ﺒﺈﺭﺍﺩﺘﻨﺎ ﻭﻤﻭﺍﻓﻘﺔﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺨﺎﺭﺝ ﻟﻬﺎ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻤﻌﺒﺭ ﻋﻨﻬﺎ ﺒﻘﺩﺭ ﺍﷲ .ﻭﻟﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺨﺎﺭﺝ ﺘﺠﺭﻱ ﻋﻠﻰﻨﻅﺎﻡ ﻤﺤﺩﻭﺩ ...ﻭﻟﻴﺱ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺭﺘﺒﺎﻁ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﻌﺎﻟﻨﺎ ﻭﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺨﺎﺭﺝ ﻓﻘﻁ ،ﺒل ﺒﻴﻨﻬﺎ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏﺍﻟﺘﻲ ﺨﻠﻕ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺩﺍﺨل ﺃﺒﺩﺍﻨﻨﺎ .ﻭﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻤﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﺔ ﻭﺍﻟﺨﺎﺭﺠﺔ ،ﺃﻋﻨﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ
ﺘﺨل ،ﻫﻭ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺩﺭ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺘﺒﻪ ﺍﷲ ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺎﺩﻩ ،\".ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻗﺩ ﺍﻜﺘﺸﻑ ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻤﻨﺫ ﺃﻤﺩ ﺒﻌﻴﺩ ،ﻗﺒل ﺃﻥ ﺘﺼﻴﺭ ﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺃﺘﻭﺍ ﻤﻥ ﺒﻌﺩ ﺒﻘﺭﻭﻥ ﻋﺩﻴﺩﺓ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺇﺒﺩﺍﻉ ﻋﺒﻘﺭﻱ. 6ـ ﺒﻌﺙ ﺍﻟﺭﺴل :ﻟﻡ ﻴﺫﻫﺏ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻤﺫﻫﺏ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻭﻻ ﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻤﻌﺠﺯﺍﺕ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ﺩﻟﻴﻼ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺒﻭﺓ.ﻓﻴﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﺠﺯﺍﺕ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻴﺔ ﻤﺜل ﺍﻨﻘﻼﺏ ﺍﻟﻌﺼﺎ ﺤﻴﺔ ﺘﺼﻠﺢ ﻹﻗﻨﺎﻉ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺼﺩﻕ ﻤﻥ ﻴﺄﺘﻲﺒﺎﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﺨﺎﺭﻗﺔ ﻟﻠﻌﺎﺩﺓ .ﺃﻤﺎ ﺍﻹﻋﺠﺎﺯ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﺃﻭ ﻤﺎ ﻴﺴﻤﻴﻪ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﺒﺎﻹﻋﺠﺎﺯ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻲ ،ﻓﻬﻭﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﺎﺀﺕ ﺒﻪ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﻤﻘﺩﺴﺔ ،ﻭﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ ،ﺇﻟﻰ ﺠﺎﻨﺏ ﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻨﺒﻭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﺴﺩﺕ ﻓﻲ ﺃﺼﺤﺎﺏ ﺍﻟﺭﺴﺎﻻﺕ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﻴﺔ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺍﻟﺴﻼﻡ.
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﳊﺪﻳﺜﺔ )ﻫﻴﺠﻞ(. ) (George Wilhelm Hegel ١٨٣-١٧٧٠ﻭﻟﺩ ﻓﻲ ﺸﺘﻭﺘﺠﺎﺭﺕ ﻓﻲ ﺃﻟﻤﺎﻨﻴﺎ ،ﻭﻴﻌﺩ ﻭﺍﺤﺩﺍ ﻤﻥ ﺃﻋﻅﻡ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺘﺄﺜﻴﺭﺍ ﻓﻲ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻌﺼﻭﺭ .ﻭﻤﻨﺫﻭﻓﺎﺘﻪ ﺘﻨﻜﺭ ﻟﻪ ﻤﻥ ﺠﺎﺀﻭﺍ ﺒﻌﺩﻩ ،ﻭﻟﻡ ﻴﻜﺩ ﻴﻤﺭ ﻗﺭﻥ ﻋﻠﻰ ﺭﺤﻴﻠﻪ ﺤﺘﻰ ﺍﻨﻔﺽ ﺍﻷﺘﺒﺎﻉ ﻤﻥ ﺤﻭﻟﻪ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﻓﻜﺭﻩ ﺍﺴﺘﻭﻋﺒﻪ ﺨﺼﻭﻤﻪ .ﻭﻟﻜﻲ ﻴﻜﺘﺴﺏ ﺍﻟﻤﺭﺀ ﺸﻴﺌﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻨﻅﻭﺭ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ﻋﻥ )ﻜﻴﺭﻜﻭﺠﺎﺭﺩ(ﺯﻋﻴﻡ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩﻴﺔ ﻭﻋﻥ )ﻤﺎﺭﻜﺱ( ﻭﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻴﺔ ﻭﻋﻥ ﺍﻟﺒﺭﺍﻏﻤﺎﺘﻴﺔ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻠﻴﺔ ،ﻭﻋﻥ ﺍﻟﻨﺯﻋﺔﺍﻟﻨﻘﺩﻴﺔ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ...ﻓﻲ ﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺠﺎﺀﺕ ﺒﻌﺩ ﻫﻴﺠل ﻴﻭﺠﺩ ﻫﻴﺠل ﻜﻭﺍﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺅﺜﺭﺍﺕ ﺍﻟﺭﺌﻴﺴﻴﺔ ﻓﻴﻬﺎ.ﺒﻠﻐﺕ ﻤﺅﻟﻔﺎﺕ ﻫﻴﺠل ﻨﺤﻭ ٢٠ﻤﺠﻠﺩﺍ ،ﻨﺸﺭ ﻤﻌﻅﻤﻬﺎ ﻤﻥ ﺒﻌﺩﻩ ،ﺃﻤﺎ ﻫﻭ ﻓﻠﻡ ﻴﻨﺸﺭ ﺴﻭﻯ ﺃﺭﺒﻌﺔ ﻤﻨﻬﺎ ﻫﻲ \" ﻋﻠﻡ ﻅﻭﺍﻫﺭ ﺍﻟﺭﻭﺡ\" ﻭ \" ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ\" ﻭ \"ﻤﻭﺴﻭﻋﺔ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ\" ﻭ \"ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ\". ﻴﻤﻜﻥ ﺘﻘﺴﻴﻡ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻫﻴﺠل ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﺘﺒﺴﻴﻁ ﺇﻟﻰ ﺜﻼﺙ ﻤﺭﺍﺤل: ﺃ -ﺘﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻗﺒل ﻨﺸﺭﻩ ﻟﻜﺘﺎﺒﻪ ﺍﻷﻭل. ﺏ -ﻭ ﻴﻤﺜل ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻜﺘﺎﺒﻪ \" ﺍﻟﻔﻴﻨﻭﻤﻴﻨﻭﻟﻭﺠﻴﺎ\".ﺝ -ﻭ ﺘﻤﺘل ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻤﺅﻟﻔﺎﺘﻪ ﺍﻟﻤﺘﺄﺨﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﺩﺃ ﺒﻜﺘﺎﺒﻪ \"ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ\" .ﻭﻗﺩ ﺃﺜﺎﺭﺕ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻫﺘﻤﺎﻤﺎ ﺃﺸﺩ ﻤﻤﺎ ﺃﺜﺎﺭﺘﻪ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻓﻲ ﺃﻟﻤﺎﻨﻴﺎ ﻭ ﻓﺭﻨﺴﺎ ﺨﺎﺼﺔ.ﺃﺴﻠﻭﺏ ﻫﻴﺠل ﺒﻠﻴﻎ ﻏﻨﻲ ،ﻭﻓﻲ ﻤﻘﺎﻻﺘﻪ \"ﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻲ\" ،ﻨﻘﺩ ﺍﻟﻜﻨﻴﺴﺘﻴﻥ ﺍﻟﻜﺎﺜﻭﻟﻴﻜﻴﺔﻭﺍﻟﺒﺭﻭﺘﻴﺴﺘﺎﻨﺘﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻨﻔﺴﻪ ،ﻭﻜﺎﻥ ﻨﻘﺩﻩ ﻻﺫﻋﺎ ﻓﻲ ﺃﻏﻠﺏ ﺍﻷﺤﻴﺎﻥ .ﻭﻫﻭ ﻴﻌﺎﺭﺽ ﻤﻌﺎﺭﻀﺔﺸﺩﻴﺩﺓ ﻜل ﻋﻘﻴﺩﺓ ﻤﺘﺤﺠﺭﺓ ﺃﻭ ﺃﻱ ﻨﺯﻋﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺴﻠﻁ .ﻭﻫﻭ ﻻ ﻴﻌﺎﺭﺽ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺠﻤﻠﺔ ،ﺒل ﻴﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻴﺔﺘﺘﻌﺎﺭﺽ ﻤﻊ ﺍﻟﻌﻘل ﻭﺍﻟﻜﺭﺍﻤﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﻭﻗﺩ ﺒﺤﺙ ﺇﻤﻜﺎﻥ ﻗﻴﺎﻡ ﺩﻴﻥ ﻤﻌﻘﻭل ﺘﻤﺎﻡ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭﻟﻴﺔ ﻴﺴﺎﻋﺩ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﺭﺒﻴﺔ ﺸﺨﺼﻴﺘﻪ ﻤﻨﺴﺠﻤﺔ ،ﻭﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﻋﺎل ﻤﻥ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ.ﻴﻌﻠﻥ ﻫﻴﺠل ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ،ﻓﻲ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﻨﻀﺞ ،ﺃﻨﻪ ﻴﻬﺩﻑ ﺒﺎﻟﺴﻤﻭ ﺒﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺇﻟﻰ ﻤﺭﺘﺒﺔ ﺍﻟﻌﻠﻡ ،ﻭﻴﺼﺒﻭ ﺇﻟﻰﺍﺴﺘﺒﺩﺍل ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻴﺔ ﺒﻨﻅﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﺘﺤﺫﻑ ﻜل ﻤﺎ ﻴﺘﻨﺎﻓﻰ ﻤﻊ ﺍﻟﻌﻘل ﻭﺍﻟﻜﺭﺍﻤﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﻤﻊﺍﻻﺤﺘﻔﺎﻅ ﺒﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﺼﺤﻴﺢ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ،ﻭﻓﻲ ﺘﻔﻜﻴﺭ ﻤﺸﺎﻫﻴﺭ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺠﻤﻴﻌﺎ .ﻭﻴﺭﻯ ﺃﻨﻪ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﻓﻬﻡﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﻭﻟﻴﺱ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ .ﻭﻫﻭ ﺃﻭل ﻤﻥ ﺠﻌل ﺘﺎﺭﻴﺦﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺫﺍ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺭﺌﻴﺴﻴﺔ ،ﻷﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻴﺒﻴﻥ ﻤﺩﻯ ﺍﻟﺘﻜﺎﻤل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﻭﺘﻌﺎﻭﻨﻬﻡ ﻓﻲ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ،ﻭﺇﻥ ﻅﻬﺭ ﻟﻨﺎ ﺃﻨﻬﻡ ﻴﺘﻨﺎﻗﻀﻭﻥ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﻡ ﻭﻴﺘﺼﺎﺭﻋﻭﻥ ،ﻓﺎﻟﺫﻱ ﻴﺤﺩﺙ ﻫﻭ ﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻻ ﻴﻜﻑ ﻋﻥﺍﻟﻨﻤﻭ ﻭﺍﻻﺘﺴﺎﻉ ﺒﻔﻀل ﻤﺠﻬﻭﺩﺍﺕ ﻜل ﺍﻟﻤﺴﺎﻫﻤﻴﻥ ﻓﻴﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ .ﻭﻤﻬﻤﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﻨﻅﺭ ﻫﻴﺠل ﻫﻲﺍﻟﻨﻅﺭ ﻓﻴﻤﺎ ﻫﻭ ﻜﺎﺌﻥ ،ﻭﻟﻴﺱ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒل ﺘﻔﻜﻴﺭﺍ ﺘﺄﻤﻠﻴﺎ .ﻭﻗﺩ ﻭﻗﻊ ﻫﻴﺠل ﻓﻲ ﺨﻁﺄ ﻟﻡ ﻴﻨﺞ ﻤﻨﻪ ﺃﻏﻠﺏﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﻜﻠﻬﻡ ،ﺃﻭ ﺃﻏﻠﺒﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗل ،ﻭﻫﻭ ﻗﻭﻟﻪ ﺒﺄﻥ ﻤﺫﻫﺒﻪ ﻭﻓﻠﺴﻔﺘﻪ ﻫﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤﺔ ،ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗل ﺇﻟﻰ ﻏﺎﻴﺔ
ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﻓﻴﻪ ﻨﺸﺎﻁﻪ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ .ﻭ ﻜﺎﻥ ﻴﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺎﺵ ﻓﻴﻬﺎ ﻗﺩﺒﻠﻐﺕ ﻓﻲ ﻓﻜﺭﻩ ﺭﺒﻤﺎ ﺃﻭ ﻓﻲ ﺠﻤﻴﻊ ﻤﻨﺎﺤﻴﻬﺎ ،ﻤﺭﺤﻠﺘﻬﺎ ﺍﻟﻨﻬﺎﺌﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ .ﻭﻫﻲ ﻨﻔﺱ ﺩﻋﻭﻯ ﺍﻟﻐﺭﻭﺭ ﺍﻟﺘﻲﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﻵﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻔﻜﺭﻴﻥ ﺍﻷﻤﺭﻴﻜﻴﻴﻥ ،ﺤﻴﺙ ﻴﻌﺘﺒﺭﻭﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻗﺩ ﺒﻠﻎ ﻨﻬﺎﻴﺘﻪ ﻓﻲ ﺤﻀﺎﺭﺘﻬﻡ ،ﻭﻻ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﺤﺩﻭﺙ ﺃﻱ ﺘﻁﻭﺭ ﺁﺨﺭ ﻟﻠﺤﻀﺎﺭﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ .ﻴﺭﻯ ﻫﻴﺠل ﺃﻥ ﺍﻟﺭﻭﺡ ﻻ ﺘﺒﻠﻎ ﻭﻋﻴﻬﺎ ﺒﺫﺍﺘﻬﺎ ﺇﻻ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭﻫﻲ ﻻ ﺘﻌﺭﻑ ﺇﻻ ﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ.ﺃﻤﺎ ﻤﺴﺎﻫﻤﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ )ﻭﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﺨﻁﺎﺌﻪ ﻭﻫﺫﺍ ﻁﺒﻴﻌﻲ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﻋﺩﻡ ﻭﺠﻭﺩ ﻓﻜﺭ ﻤﻁﻠﻕﺍﻟﺼﻭﺍﺏ( ﻓﺈﻥ ﻤﻨﻁﻕ ﻫﻴﺠل ﻫﻭ ﺃﻁﻭل ﺍﻟﻤﺤﺎﻭﻻﺕ ﺒﻘﺎﺀ ﻤﻨﺫ ﺃﺭﺴﻁﻭ .ﻭﻗﺩ ﻭﻗﻊ ﻗﺭﺍﺀ ﻫﻴﺠل ﻓﻲ ﺨﻁﺄ ﻨﺠﻡﻋﻥ ﺘﻭﻗﻔﻬﻡ ﻋﻨﺩ ﺤﺩﻭﺩﻩ ﺍﻟﺜﻼﺜﺔ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ \"ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻭﺍﻟﻌﺩﻡ ﻭﺍﻟﺼﻴﺭﻭﺭﺓ \"ﻜﻤﺎ ﺍﻓﺘﺭﻀﻭﺍ ﺨﻁﺄ ﺃﻥ ﻫﻴﺠل ﺃﻭ ﻓﻜﺭ ﻫﻴﺠل ﻜﻠﻪ ﻴﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﻁﻭﺍﺕ ﺍﻟﺜﻼﺜﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ \"ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ \" ﻭ \" ﻨﻘﻴﺽ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ \"ﻭ \" ﺍﻟﻤﺭﻜﺏ ﻤﻨﻬﻤﺎ \" .ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺇﻥ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺸﺎﻤﻠﺔ ﻭﺍﻟﺩﻗﻴﻘﺔ ﻟﻔﻜﺭ ﻫﻴﺠل ﺘﺘﻨﺎﻓﻰ ﺘﻤﺎﻤﺎ ﻤﻊ ﻤﺎ ﺫﻫﺏ ﺇﻟﻴﻪﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻓﻲ ﻓﻬﻡ ﻫﻴﺠل ﻓﻬﻤﺎ ﺴﻁﺤﻴﺎ ﻤﺸﻭﻫﺎ .ﻓﻼ ﺘﺤﻠﻴﻼﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﻭﻻ ﺠﺩﻟﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺭﺩﻫﻤﺎ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙﺍﻟﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﻤﺜﻠﺙ ﺍﻟﺨﻁﻭﺍﺕ ﻜﻤﺎ ﺯﻋﻤﻭﺍ ،ﻓﺒﻌﺩ ﺍﻟﺼﻴﺭﻭﺭﺓ ﻴﻨﺎﻗﺵ ﻫﻴﺠل ﺃﻭ ﻴﺘﻨﺎﻭل ﺃﻓﻜﺎﺭﺍ ﺃﺨﺭﻯ ﻤﺜل ﻤﺎ ﻫﻭ \"ﺫﻭ ﻭﺠﻭﺩ ﻭﺍﻗﻊ \" ﺜﻡ ﻤﺎ ﻫﻭ \"ﺫﻭ ﻭﺠﻭﺩ ﻟﺫﺍﺘﻪ ﺃﻭ ﺒﺫﺍﺘﻪ\" ،ﻜﻤﺎ ﺘﺼﺩﻯ ﻫﻴﺠل ﻟﻠﻜﻤﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﻟﺼﺔ ،ﻭﺍﻟﻜﻡ، ﻭﺍﻟﺩﺭﺠﺔ ،ﻭﺍﻟﻘﺩﺭ ،ﻭﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻹﺨﺘﻼﻑ ،ﻭ ﺍﻷﺴﺎﺱ ،ﻭ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ ،ﻭﺍﻟﺸﻲﺀ...ﺇﻟﺦ ﻴﻘﺴﻡ ﻫﻴﺠل ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺇﻟﻰ ﻤﺭﺍﺤل ﺜﻼﺙ : • ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﺭﻕ ﺍﻟﻘﺩﻴﻡ ،ﺤﻴﺙ ﻻ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺤﺭﺍ ﺇﻻ ﺍﻟﺸﺨﺹ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ. • ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﻭﺭﻭﻤﺎ ،ﻴﺘﻤﺘﻊ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ. • ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﺤﻴﺙ ﻴﻌﺩ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ﺃﺤﺭﺍﺭﺍ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗل.ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺘﻨﺎﻭﻟﻭﻥ ﻫﻴﺠل ﺘﻨﺎﻭﻻ ﺴﻁﺤﻴﺎ ﻴﻔﻬﻤﻭﻥ ﺍﻟﻤﺭﺍﺤل ﺍﻟﺜﻼﺙ ﻓﻲ ﻜل ﻤﻭﻀﻭﻉ ﻤﻨﺴﻭﺏ ﺇﻟﻰﻫﻴﺠل ،ﻭﻴﺅﻜﺩﻭﻥ ﻓﻜﺭﺘﻬﻡ ﺍﻟﺨﺎﻁﺌﺔ ﺍﻟﺘﻰ ﺘﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻫﻴﺠل ﻴﻔﺴﺭ ﻜل ﺸﻲﺀ ﺘﻔﺴﻴﺭﺍ ﺁﻟﻴﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺭﺍﺤل ﺍﻟﺜﻼﺙ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻭ ﻓﻲ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻷﻤﺭ ﻴﻨﺒﺫﻫﺎ ،ﺃﻭ ﻻ ﻴﺠﻌﻠﻬﺎ ﺁﻟﻴﺔ ﻜﻤﺎ ﻴﺯﻋﻤﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗل. ﺘﺤﺘﻭﻱ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻫﻴﺠل ﺇﻟﻰ ﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﻭﺍﻟﺭﻭﺡ ﻋﻠﻰ ﺃﺠﺯﺍﺀ ﻫﺎﻤﺔ ﺃﺨﺭﻯﻫﻲ ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺒﺄﻗﺴﺎﻤﻬﺎ :ﺍﻟﻤﻴﻜﺎﻨﻴﻜﺎ ﻭﺍﻟﻔﻴﺯﻴﻘﺎ ﻭﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻌﻀﻭﻴﺔ .ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺭﻭﺡ ﻓﺘﺸﺘﻤل ﻓﻠﺴﻔﺘﻪ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﻠﻰ - :ﺍﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ ﻭﺘﺘﻨﺎﻭل ﺍﻷﻨﺘﺭﻭﺒﻭﻟﻭﺠﻴﺎ )ﻋﻠﻡ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ( ،ﻭﻓﻴﻨﻭﻤﻴﻨﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﺍﻟﺭﻭﺡ ،ﻭﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ – .ﺍﻟﺭﻭﺡﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ﻭﺘﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭﻗﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ،ﻭﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ .ﻭﻴﺼل ﻤﺫﻫﺏ ﻫﻴﺠل ﻗﻤﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ،ﻭﻴﺤﺘﻭﻱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻥ ،ﻭﺩﻴﻥ ﺍﻟﻭﺤﻲ ،ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﺘﺒﺭﻫﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﻘﻤﺔ.ﻭﻴﺘﻨﺎﻭل ﻫﻴﺠل ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﺒﻌﺩ ﺒﺤﺜﻪ ﻟﻸﺴﺭﺓ ﻭﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ .ﻭﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻋﻨﺩﻩ ﺘﻨﺘﻤﻲﺍﻟﻰ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ – ﺃﻱ ﺍﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﻤﺘﺠﺴﺩﺓ ﻓﻲ ﻨﻅﻡ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ – ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﻜﻠﻪ ﻫﻭ ﺍﻷﺴﺎﺱﺍﻟﺫﻱ ﻴﻨﻤﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻔﻥ ﻭﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ .ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻋﻅﻤﺎﺀ ﺍﻟﺭﺠﺎل ﻗﺩ ﻜﻭﻨﻭﺍ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ﺒﻤﻔﺭﺩﻫﻡ ،ﻓﺈﻨﻬﻡ ﻻ
ﻴﺴﺘﻁﻴﻌﻭﻥ ﺒﻠﻭﻍ ﺍﻟﻤﺭﺍﺘﺏ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﺘﺒﺭﻭﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﻅﻤﺎﺀ ﺇﻻ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻴﺘﻤﺜﻠﻭﺍ ﻤﺎ ﺼﻨﻌﺘﻪ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻭﻤﺎ ﺃﻨﺠﺯﺘﻪ. ﺃﻤﺎ ﺃﺘﺒﺎﻉ ﻫﻴﺠل ،ﻓﻘﺩ ﺍﻨﻘﺴﻤﻭﺍ : ﺇﻟﻰ* ﻴﻤﻴﻥ :ﺍﺴﺘﻐل ﻻﻫﻭﺕ ﻫﻴﺠل ﺃﻗﺼﻰ ﺍﺴﺘﻐﻼل ،ﻭﺤﺎﻭل ﺃﻥ ﻴﺒﺙ ﺤﻴﺎﺓ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺭﻭﺘﻴﺴﺘﺎﻨﺘﻴﺔ.ﻭﺇﻟﻰ* ﻴﺴﺎﺭ :ﻭﻫﻡ ﺍﻟﻤﺩﻋﻭﻭﻥ ﺍﻟﻬﻴﺠﻠﻴﻭﻥ ﺍﻟﺸﺒﺎﻥ ،ﻭﻤﻥ ﺃﺒﺭﺯﻫﻡ ﻜﺎﺭل ﻤﺎﺭﻜﺱ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺨﺫ ﻋﻥ ﻫﻴﺠلﺍﻫﺘﻤﺎﻤﻪ ﺒﺎﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻭﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﻟﻜﻨﻪ ﺯﻋﻡ ﺃﻥ ﻫﻴﺠل ﺠﻌل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﻘﻑ ﻋﻠﻰ ﺭﺃﺴﻪ ﺒﺠﻌﻠﻪ ﺍﻟﺭﻭﺡ ﻭﺍﻷﻓﻜﺎﺭﺃﻤﻭﺭﺍ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ .ﻭﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﻋﻨﺩ ﻤﺎﺭﻜﺱ ﻫﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ ،ﺃﻭ ﻫﻲ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﺜﻡ ﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﻋﺎﻤﺔ ﻟﻡ ﻴﻔﻌﻠﻭﺍ ﺴﻭﻯ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻤﻬﻡ ﻫﻭ ﺘﻐﻴﻴﺭﻩ.ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺩﺍﻨﻤﺎﺭﻙ ﺍﺤﺘﺞ \"ﻜﻴﺭﻜﻭﺠﺎﺭﺩ\" )ﺃﺏ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩﻴﺔ ﻜﻤﺎ ﻴﻠﻘﺏ( ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻼﻫﻭﺘﻴﻴﻥ ﻤﻥ ﺃﻨﺼﺎﺭ ﻫﻴﺠل ﻓﻲﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﻠﺩ .ﻭﻗﺩ ﺃﺨﺫ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻋﻥ ﻫﻴﺠل ،ﻟﻜﻨﻪ ﺍﺴﺘﻨﻜﺭ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺤﺩﻭﺩ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ،ﺒل ﺍﺴﺘﻨﻜﺭﻤﺠﺭﺩ ﺍﻹﺤﺎﻁﺔ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﺒﺎﻟﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ،ﻭﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ﻏﻴﺭ ﻤﻌﻘﻭﻟﺔ ،ﻭﺭﻏﻡ ﺫﻟﻙ ﻴﺠﺏ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻬﺎ.ﻭﻗﺩ ﺍﺴﺘﻨﻜﺭ \"ﻜﻴﺭﻜﻭﺠﺎﺭﺩ\" ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﺍﻹﺤﺘﻤﺎﺀ ﺒﺄﻱ ﻤﺫﻫﺏ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻫﺭﻭﺒﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺸﻜﻼﺕ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻴﻁ ﺒﺎﻹﻨﺴﺎﻥ.ﻭﻗﺩ ﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﺘﻤﺭﺩ ﻋﻠﻰ ﻫﻴﺠل ﻭ ﺘﺘﺎﺒﻌﺕ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﻋﻠﻰ ﺃﺘﺒﺎﻋﻪ ﺤﺘﻰ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ .ﻓﺜﺎﺭ ﻋﻠﻰﺃﺘﺒﺎﻋﻪ ﻓﻲ ﺒﺭﻴﻁﺎﻨﻴﺎ \"ﺒﺭﺘﺭﺍﻨﺩ ﺭﺍﺴل\" ﻓﻲ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ ،ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻭﻻﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ﺍﻷﻤﺭﻴﻜﻴﺔ ﺘﻤﺭﺩ\"ﻭﻴﻠﻴﺎﻡ ﺠﻴﻤﺱ\" ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻬﻴﺠﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻋﺘﻨﻘﻬﺎ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺍﻷﻤﺭﻴﻜﻴﻴﻥ ﻤﻥ ﻗﺒﻠﻪ ،ﻭﻜﺎﻥ ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑﺍﻷﻤﺭﻴﻜﻲ ﺍﻟﺸﻬﻴﺭ \"ﺠﻭﻥ ﺩﻴﻭﻱ\" ﻫﻴﺠﻠﻴﺎ ﻓﻲ ﺸﺒﺎﺒﻪ .ﻭﻓﻲ ﻓﺭﻨﺴﺎ ﻴﻌﺘﻤﺩ \"ﺠﺎﻥ ﺒﻭل ﺴﺎﺭﺘﺭ\" ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ \"ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻭ ﺍﻟﻌﺩﻡ\" ﻋﻠﻰ ﻫﻴﺠل ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﺒﻌﻴﺩ.ﻭﺃﺨﻴﺭﺍ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻥ ﻭﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭﺍﻷﺩﺏ ،ﻴﺩﻴﻥ ﺇﻟﻰ ﻫﻴﺠل ﺒﺼﻭﺭﺓ ﻻ ﺘﻘل ﻋﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔﺒﻜﺜﻴﺭ ،ﻭﺭﺒﻤﺎ ﻻ ﻨﺒﺎﻟﻎ ﺇﺫﺍ ﻗﻠﻨﺎ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻴﺎﺩﻴﻥ ﻜﻠﻬﺎ ﺸﻬﺩﺕ ﺘﺄﺜﻴﺭﺍ ﻜﺒﻴﺭﺍ ﻟﻬﻴﺠل ﻓﻴﻬﺎ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻟﻡ ﺘﺸﻬﺩ ﻗﻁ ﻤﻥ ﺃﻱ ﻤﻔﻜﺭ ﺁﺨﺭ ﻏﻴﺭﻩ.
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ)ﺴﺎﺭﺘﺭ(ﻓﻴﻠﺴﻭﻑ ﻭﺃﺩﻴﺏ ﻓﺭﻨﺴﻲ ،ﺍﺸﺘﻬﺭ ﺒﻜﺘﺎﺒﺔ ﺍﻟﺭﻭﺍﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ،ﻭﺒﻔﻠﺴﻔﺘﻪ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩﻴﺔ .ﻫﻭ ﺨﺭﻴﺞ ﺍﻟﻤﺩﺭﺴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎﻟﻸﺴﺎﺘﺫﺓ ،ﺘﻭﻟﻰ ﺍﻟﺘﺩﺭﻴﺱ ﻓﻲ ﻤﺩﻴﻨﺔ \"ﻟﻭﻫﺎﻑ\" ، Le Havreﺜﻡ ﻓﻲ ﺒﺎﺭﻴﺱ ﻤﺴﻘﻁ ﺭﺃﺴﻪ .ﺒﺩﺃﺕ ﺸﻬﺭﺘﻪ ﻤﻨﺫﻋﺎﻡ ،١٩٤٤ﻭﻫﻭﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻔﺭﻍ ﻓﻴﻪ ﻟﺯﻋﺎﻤﺔ ﺍﻟﻤﺫﻫﺏ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩﻱ Existentialismeﻓﻲ ﻓﺭﻨﺴﺎﺨﺎﺼﺔ ،ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻜﺎﻥ ﻤﺘﺄﺜﺭﺍ ﺒﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻅﻭﺍﻫﺭﻴﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻔﺴﺭ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﺒﻅﻭﺍﻫﺭﻫﺎ .ﻭﻓﻲ ﺫﺍﺕﺍﻟﻌﺎﻡ ﺃﺴﺱ ﻤﺠﻠﺘﻪ ﺍﻟﺸﻬﻴﺭﺓ \"ﺍﻷﺯﻤﻨﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ .\" Temps Modernesﻭﺴﺎﺭﺘﺭ ﺃﺩﻴﺏ ﻭﻓﻴﻠﺴﻭﻑ ،ﻜﺘﺏﺍﻟﺭﻭﺍﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ،ﻭﺍﺸﺘﻐل ﺒﺎﻟﻨﻘﺩ ﺍﻷﺩﺒﻲ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ،ﻤﻨﺤﺕ ﻟﻪ ﺠﺎﺌﺯﺓ ﻨﻭﺒل ﻋﺎﻡ ١٩٦٤ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻪ ﺭﻓﻀﻬﺎ.ﺍﺸﺘﻬﺭ ﺴﺎﺭﺘﺭ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺒﺎﻟﻭﺠﻭﺩﻴﺔ .ﻭﺒﺎﻟﻀﺒﻁ ﺒﺎﻟﻭﺠﻭﺩﻴﺔ ﺍﻟﻤﻠﺤﺩﺓ ،ﺤﻴﺙ ﺇﻥ ﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﺔ ﻴﺘﺯﻋﻤﻪ ﺍﻟﺩﺍﻨﻤﺎﺭﻜﻲ \"ﻜﻴﺭﻜﻭﺠﺎﺭﺩ\".ﻭﻴﻌﺘﺒﺭ ﺴﺎﺭﺘﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻫﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻌﻁﻭﻥ ﻟﻠﻌﺎﻟﻡ ﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﻤﻥ ﻨﻅﺎﻡ ﻭﻤﻌﻨﻰ ،ﻭﻭﺍﺠﺏ ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﻓﻲﻨﻅﺭﻩ ﻫﻭ ﻤﺴﺎﻋﺩﺘﻬﻡ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻴﺤﺭﺭﻭﺍ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ،ﻭﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﻨﺠﺩ ﻗﺭﺍﺒﺔ ﺒﻴﻥ ﻤﻨﻬﺞ ﺴﺎﺭﺘﺭﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﻨﻔﺴﻲ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻤﻭﺍﻀﻴﻊ ﺃﺨﺭﻯ ﻴﻅﻬﺭ ﻓﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﺃﻤﺭ ﻤﺨﻴﻑ ،ﻴﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺏﺀﺍﻟﺫﻱ ﺘﻠﻘﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﻋﺎﺘﻕ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭﻫﻭ ﻋﺏﺀ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺄﺘﻲ ﻤﻀﺎﺩﺓ ﻟﻠﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ .ﻭﻨﻅﺭﺓﺴﺎﺭﺘﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﺩﺍﺌﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﻨﻤﻁ ﻭﺍﺤﺩ ،ﻓﺄﺤﻴﺎﻨﺎ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﺤﺎﻟﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻔﺎﻓﻴﺔ ﻭﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﻓﻲﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ،ﺘﺼﺩﺭ ﻋﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺩﺍﺌﻤﺎ ﻋﻥ ﺴﻠﻭﻜﻪ ﺍﻟﺨﻠﻘﻲ ،ﻭﺘﻐﺭﻴﻪ ﺒﺎﻟﺘﻘﺭﺏ ﻤﻨﻬﺎ .ﻭﻓﻲ ﺃﺤﻴﺎﻥ ﺃﺨﺭﻯ ﺘﻜﻭﻥﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﺍﻟﻌﻨﺼﺭ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭﻱ ﻟﻠﻭﺠﻭﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﺍﻟﻤﺘﻤﻴﺯ .ﻭﻷﻥ ﺍﻟﻜﻭﻥ ﻻ ﺨﺎﻟﻕ ﻟﻪ ﻟﺩﻯ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﺍﻟﻤﻠﺤﺩ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻫﻡ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻟﻤﺎ ﻴﺤﺩﺙ ﻟﻬﻡ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺘﻬﻡ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭﻟﻴﺴﻭﺍ ﺃﺴﺒﺎﺒﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺭﺠﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ،ﺇﻨﻬﻡ ﺃﺤﺭﺍﺭ ﺤﺭﻴﺔ ﻤﻁﻠﻘﺔ ﻓﻲ ﺭﺴﻡ ﻅﺭﻭﻑ ﺤﻴﺎﺘﻬﻡ.ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻨﺩ ﺴﺎﺭﺘﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﻠﻕ ﻤﺎﻫﻴﺘﻪ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ،ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﻓﻬﻭ ﻤﺴﺅﻭل ﻋﻤﺎ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻥ ﺫﻟﻙﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ ﻤﻁﻠﻘﺔ .ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻟﻪ ﻤﺎﻫﻴﺘﺎﻥ ،ﻤﺎﻫﻴﺔ ﻋﺎﻤﺔ ﺘﺴﺒﻕ ﻭﺠﻭﺩﻩ ،ﻭﻫﺫﻩ ﻻ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﻟﻪ ﻓﻴﻬﺎ،ﻭﺘﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻹﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻭﻤﺎ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﻤﻤﺎ ﻫﻭ ﺴﺎﺒﻕ ﻟﻭﺠﻭﺩﻩ ﻭﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻟﻪ ﺩﺨل ﻓﻲﺍﺨﺘﻴﺎﺭﻫﺎ .ﺃﻤﺎ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺒﻠﻎ ﺴﻥ ﺍﻟﺭﺸﺩ ،ﻓﺈﻨﻪ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺼﻨﻊ ﺤﻴﺎﺘﻪ ﺒﻜل ﺘﻔﺎﺼﻴﻠﻬﺎ ،ﻭﻴﻘﺭﺭ ﻤﺎ ﻴﺸﺎﺀ ﻤﻥﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﻭﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ،ﻭﺘﻠﻙ ﻫﻲ ﻤﺎﻫﻴﺘﻪ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ،ﺃﻭ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﻴﺵ ﺒﻬﺎ ﻭﻴﻔﻜﺭ ﻭﻴﺘﺼﺭﻑ ،ﻓﻬﻭ ﺤﺭ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻁﻠﻕ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ،ﻭﻤﺴﺅﻭل ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻜل ﺍﻟﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ.ﻟﻡ ﻴﺒﺤﺙ ﺴﺎﺭﺘﺭ ﺒﺤﺜﺎ ﻓﻠﺴﻔﻴﺎ ﻨﻘﺩﻴﺎ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﻌﻘﻭل ﺍﻷﺨﺭﻯ ،ﻏﻴﺭ ﻋﻘل ﺍﻟﺸﺨﺹ ﺍﻟﻔﺭﺩ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻓﻜﺭﻩ ﻴﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﺤﺴﺎﺴﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﻤﺘﺎﻫﺎﺕ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﻟﺒﺸﺭﻱ ﻭﺘﻌﻘﻴﺩﺍﺘﻪ .ﻭﻴﻤﻴل ﺴﺎﺭﺘﺭ ﺩﺍﺌﻤﺎ ﺇﻟﻰﻤﺫﻫﺏ ﺍﻷﻨﺎ ﺍﻟﻤﻔﺭﺩ ،ﺃﻭ ﺍﻨﺤﺼﺎﺭ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﻓﻲ ﻨﻔﺴﻬﺎ ،ﺃﻭ ﺍﻟﻌﺯﻟﺔ ﻭﺍﻻﻨﻌﺯﺍل ،ﻓﻬﻭ ﻴﺠﺩ ﺼﻭﺭ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺒﻴﻥﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻤﺼﺎﺩﺭ ﺘﻬﺩﺩ ﻜﻴﺎﻥ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ،ﻓﻬﻲ ،ﺃﻱ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﺘﻌﻁﻲ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ﻓﺭﺼﺎ ﺨﺩﺍﻋﺔ ﻭ ﻓﺭﺼﺎ ﻭﺭﺍﺀ ﺍﻟﻘﻨﺎﻉ.
ﺇﻥ ﺒﺤﺙ ﺴﺎﺭﺘﺭ ﻟﻠﻌﻼﻗﺎﺕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻴﺘﺨﺫ ﻁﺎﺒﻌﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺸﺎﺅﻡ ﺘﺒﺩﻭ ﻓﻲ ﻜل ﺭﻭﺍﻴﺎﺘﻪ ﻭﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺘﻪﻭﻤﺅﻟﻔﺎﺘﻪ ﻋﻤﻭﻤﺎ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﻤﻌﻪ \"ﺇﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺠﺤﻴﻡ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ\" ،ﻓﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﻤﻬﺩﺩﺓ ﺩﻭﻤﺎ ﺒﻭﺠﻭﺩ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ\" ،ﺇﻥ ﺍﻟﺠﺤﻴﻡ ﻫﻭ ﺍﻵﺨﺭﻭﻥ\".ﺘﺸﻬﺩ ﺭﻭﺍﻴﺔ ﺴﺎﺭﺘﺭ \"ﺴﺒل ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ\" ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﻐﺭﺍﻗﻪ ﺍﻟﻌﻤﻴﻕ ﻓﻲ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭﺨﺼﻭﺼﺎ ﻤﺴﺄﻟﺔﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻴﺔ ،ﻜﻤﺎ ﻅﻬﺭﺕ ﻟﻠﻤﻔﻜﺭﻴﻥ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﻴﻥ .ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻔﻜﺭﻴﻥ ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻴﻴﻥ ﻗﺩ ﻨﻘﺩﻭﺍ ﺃﺴﺎﻟﻴﺏﺍﻟﻭﺠﻭﺩﻴﻴﻥ ﻨﻘﺩﺍ ﻻﺫﻋﺎ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺴﺎﺭﺘﺭ ﻨﻔﺴﻪ ﺍﻨﺤﺎﺯ ﺇﻟﻰ ﺍﻹﺭﺘﻜﺎﺯ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻲ ،ﻭﻅل ﺜﺎﺒﺘﺎ ﻤﻠﺘﺯﻤﺎﺒﺎﻟﺤﺯﺏ ﺇﻟﻰ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻨﻌﻘﺎﺩ ﺍﻟﻤﺅﺘﻤﺭ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ ﻟﻠﺤﺯﺏ ،ﻭﻭﻗﻭﻉ ﺍﻟﻤﺄﺴﺎﺓ ﺍﻟﻤﺠﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﻋﺎﻡ ،١٩٥٦ﺤﻴﺙ ﻏﺯﺕ ﺍﻟﺠﻴﻭﺵ ﺍﻟﺴﻭﻓﻴﺎﺘﻴﺔ ﺍﻟﻤﺠﺭ ﻭﺍﺤﺘﻠﺘﻪ.ﻟﻘﺩ ﺘﻌﺭﺽ ﺍﺘﺠﺎﻩ ﺴﺎﺭﺘﺭ ﺇﻟﻰ ﻨﻘﺩ ﺤﺎﺩ ﻤﻥ ﺯﻤﻴل ﺴﺎﺒﻕ ﻟﻪ ﻭﺩﺍﺭﺱ ﻤﻤﺘﺎﺯ ﻟﻠﻤﺎﺭﻜﺴﻴﺔ ﻫﻡ \"ﻤﻴﺭﻟﻭﺒﻭﻨﺘﻲ\"ﺍﻟﺫﻱ ﻋﻘﺏ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻠﻴل ﺴﺎﺭﺘﺭ ﻟﻸﺨﻼﻕ ﺍﻟﺴﺘﺎﻟﻴﻨﻴﺔ ﺘﺤﺕ ﻋﻨﻭﺍﻥ \"ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﻔﺯﻉ\" .ﻋﻘﺏ ﻋﻠﻴﻪﻤﻴﺭﻟﻭﺒﻭﻨﺘﻲ ﺒﻤﻘﺎل ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺩل ﺒﻌﻨﻭﺍﻥ \"ﻤﻐﺎﻤﺭﺍﺕ ﺍﻟﺠﺩل\" ،ﻭﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻨﻪ ﺍﺴﺘﻬﺩﻑ ﺴﺎﺭﺘﺭ ﺒﻜل ﻭﻀﻭﺡ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﺃﻀﺎﻑ ﺇﻀﺎﻓﺔ ﻗﻴﻤﺔ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﻨﺎﺴﺒﺔ ،ﻭﺴﺎﻫﻡ ﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﻫﺎﻤﺔ ﻓﻲ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﺠﺩل ﻭﺩﻭﺭﻩ ،ﻭﻓﻲ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻴﺔ ﻭﺘﻁﺒﻴﻘﻬﺎ.ﻭﻴﺒﺩﻭ ﺒﻭﻀﻭﺡ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﺯﺩﻭﺍﺠﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﻭﻗﻑ ﺴﺎﺭﺘﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻲ ،ﻓﻔﻲ ﺘﺄﻴﻴﺩﻩ ﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﺤﺯﺏﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻲ ،ﺃﺭﺍﺩ ﺃﻥ ﻴﺤﺭﺭ ﻨﻔﺴﻪ ﻤﻥ ﺨﺩﺍﻉ ﺍﻟﺫﺍﺕ \"ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺍﻟﺭﺩﻱﺀ\" ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻋﺘﻘﺩ ﺃﻨﻪ ﺩﺍﺀ ﻤﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻴﺔ .ﺒﺎﻹﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﻓﺈﻨﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻴﺔ ﺍﻟﻠﻴﻨﻴﻨﻴﺔ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺠﺒﺭﻴﺔ ،ﻓﺈﻥﻟﻴﻨﻴﻥ ﺃﻅﻬﺭ ﻨﻔﺴﻪ ﻓﻲ ﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﻤﺅﻴﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺘﺯﺤﺯﺡ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻴﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻜﺸﻑ ﻓﻲ ﻤﺠﺎلﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺜﻭﺭﻱ ﻋﻥ ﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﺎﺕ ﺍﻟﻬﺎﺌﻠﺔ ﻟﻠﻔﻌل ﺍﻟﺤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﻀﻌﺕ ﺨﻁﺘﻪ ﻭﺘﻡ ﺇﻨﺠﺎﺯﻩ ﺒﻌﺯﻡﻭﺘﺼﻤﻴﻡ .ﻟﻘﺩ ﻤﺯﺝ ﺴﺎﺭﺘﺭ ﻤﺯﺠﺎ ﻋﺠﻴﺒﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﺴﺘﺒﻁﺎﻥ ﺍﻟﻤﺘﻁﺭﻑ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﺍﻟﺒﺎﻁﻨﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻻﻴﻬﺘﻡ ﺒﺎﻟﻌﻭﺍﻤل ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻴﺔ ،ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﻔﻌﻴﺔ ﺍﻟﺼﺭﻴﺤﺔ ،ﻭﺒﻴﻥ ﺘﺄﻜﻴﺩﻩ ﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺍﻟﺒﺎﻁﻨﻴﺔ ،ﻭﺜﻘﺘﻪ ﺜﻘﺔ ﻋﻤﻴﺎﺀ ﻓﻲ ﺇﻤﻜﺎﻨﺎﺕ ﺍﻹﺒﺘﻜﺎﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ .ﺇﻥ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺸﺨﺹ ﻋﻨﺩ ﺴﺎﺭﺘﺭ ﻤﻬﺩﺩﺓ ﺩﻭﻤﺎ ﺒﻭﺠﻭﺩ ﺍﻵﺨﺭ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﻭﺠﻭﺩ ﺍﻵﺨﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﺠﺤﻴﻡ ﺒﻌﻴﻨﻪ،ﻓﻬﺫﺍ ﺍﻵﺨﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺭﻗل ﺤﺭﻴﺘﻲ ﺒﻨﻅﺭﺍﺘﻪ ﻭﺒﻤﺠﻤل ﺘﺼﺭﻓﺎﺘﻪ ﻭﻤﻭﺍﻗﻔﻪ ﻨﺤﻭﻱ ﻭﺘﺼﻭﺭﺍﺘﻪ ﻟﻲ ،ﻭﻫﻜﺫﺍﻓﺈﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﺴﺎﺭﺘﺭﻴﺔ ﻤﺅﺴﺴﺔ ﻋﻠﻰ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﺅﻭل ﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ ﻜﺎﻤﻠﺔ ﻋﻥ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ،ﺒل ﻫﻭ ﻤﺴﺅﻭلﻋﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺠﻤﻌﺎﺀ ،ﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﻗﺎﺩﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻴﻔﻌل ﻤﺎ ﻴﺸﺎﺀ ،ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻪ ﻴﺨﺘﺎﺭ ﺒﺈﺭﺍﺩﺘﻪ ﺍﻟﺤﺭﺓ ﻟﻶﺨﺭﻴﻥ ﺒﻤﻔﺭﺩﻩ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺯﺍﻤﺎﺘﻪ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ.ﻟﻘﺩ ﻅل ﺴﺎﺭﺘﺭ ﻤﻨﺫ ﺴﻨﻭﺍﺕ ﺍﻷﺭﺒﻌﻴﻨﺎﺕ ﻤﺘﻤﺴﻜﺎ ﻜل ﺍﻟﺘﻤﺴﻙ ﻭ ﻤﻠﺘﺯﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻭﺍﻡ ﺒﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﺘﺤﺭﺭ،ﺍﻟﺘﻲ ﺒﺩﺕ ﻟﻪ ﺠﺩﻴﺭﺓ ﺒﻨﻤﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ .ﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ،ﻤﺜل ﻤﻨﺎﻫﻀﺔ ﺍﻹﺴﺘﻌﻤﺎﺭﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺤﺎﺯﺕ ﺘﺄﻴﻴﺩ ﺴﺎﺭﺘﺭ .ﻟﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﺴﺎﺭﺘﺭ ﻤﻠﺘﺯﻤﺎ ﺒﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡﺃﺠﻤﻊ ،ﻤﺘﻰ ﻜﺎﻨﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﺤﻘﻴﻘﻴﺔ .ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﻓﺈﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﺘﺭﺩﺩ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺒﺩﺍ ﻟﻪ ﺍﻟﺨﻁﺄ ﺍﻟﺠﺴﻴﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺭﺘﻜﺒﻪ
ﺍﻹﺘﺤﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻓﻴﺎﺘﻲ ﺒﺎﺴﻡ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﻭ ﺍﻟﺜﻭﺭﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﻏﺯﻭﻩ ﺍﻟﻤﺩﻤﺭ ﻟﻠﻤﺠﺭ ﻋﺎﻡ ، ١٩٥٦ﻟﻡ ﻴﺘﺭﺩﺩ ﺴﺎﺭﺘﺭ ﺒﺴﺒﺏﺫﻟﻙ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺸﻨﻴﻊ ﺍﻟﻤﻨﺎﻫﺽ ﻟﻠﺤﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺤﺭﺭ ﻓﻲ ﺍﻻﺴﺘﻘﺎﻟﺔ ﻤﻥ ﻤﻨﺼﺒﻪ ﻜﻨﺎﺌﺏ ﻟﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔﺍﻟﺴﻭﻓﻴﺎﺘﻴﺔ .ﻟﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﺴﺎﺭﺘﺭ ﻤﺜﺎل ﺍﻟﻤﺜﻘﻑ ﺍﻟﻤﻠﺘﺯﻡ ﻓﻲ ﻋﺼﺭﻩ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻫﻭ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﻌل ﺃﺘﺒﺎﻋﻪ ﻜﺜﻴﺭﻴﻥﻓﻲ ﻓﺭﻨﺴﺎ ﻭﻓﻲ ﺠﻤﻴﻊ ﺃﻨﺤﺎﺀ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ .ﺇﻨﻬﺎ ﺜﻤﺎﺭ ﺍﻹﻟﺘﺯﺍﻡ ﺒﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺤﺭﺭ ،ﻭﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﻌﺎﺩﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺒﺄﺴﺭﻩ.ﻭﺒﺼﻔﺔ ﻋﺎﻤﺔ ،ﻓﺴﺎﺭﺘﺭ ﻫﻭ ﺃﺸﻬﺭ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩﻴﻴﻥ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ ،ﻭﻫﻭ ﻴﻌﺭﻑ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩﻴﺔﺒﺄﻨﻬﺎ ﻤﺫﻫﺏ ﺇﻨﺴﺎﻨﻲ ،ﻭﻴﻠﺢ ﻓﻲ ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﻨﻭﺍﺤﻲ ﺍﻟﺒﺸﻌﺔ ﻤﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﻗﺼﺹ ﻭﺭﻭﺍﻴﺎﺕ ﺘﻠﻘﻰ ﺭﻭﺍﺠﺎﻜﺒﻴﺭﺍ .ﻭﻫﻭ ﻤﺎﺩﻱ ﻤﻠﺤﺩ ﻴﻅﻥ ﺃﻥ ﺍﻹﻟﺤﺎﺩ ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺴﺎﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺎﻫﻴﺔ ،ﻭﺫﻟﻙﻤﻥ ﻤﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ ،ﺃﺴﺎﺱ ﻤﺫﻫﺒﻪ .ﻴﻭﺠﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻭﻻ ،ﺜﻡ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﺩﺩ ﻤﺼﻴﺭﻩﺒﺤﺭﻴﺔ ﻤﻁﻠﻘﺔ .ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﻭﺠﺩ ﺃﻭﻻ ﺜﻡ ﻴﻌﺭﻑ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ،ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﻭﺠﺩ ﺇﻻﻩ ﻴﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻤﺎﻫﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔﻓﻲ ﻨﻅﺭﻩ ،ﺜﻡ ﻴﺤﻘﻘﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻴﻔﻌل ﺍﻟﺼﺎﻨﻊ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻜﺭﺴﻲ ﻓﻲ ﺫﻫﻨﻪ ،ﺜﻡ ﻴﻨﺠﺯﻩ ﻓﻲﺍﻟﻭﺍﻗﻊ .ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻴﻘﻭل ﺒﻭﺠﻭﺏ ﺍﻟﺒﺩﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﻋﻨﺩ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﺃﻱ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﻜﻤﺎ ﻴﻭﺠﺩ ﻓﻲ ﺒﻴﺌﺔﻤﻌﻴﻨﺔ ،ﻭﻓﻲ ﺯﻤﺎﻥ ﻤﺤﺩﺩ ،ﻷﻨﻪ ﻻ ﻭﺠﻭﺩ ﻟﻤﺎﻫﻴﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﺘﻐﻨﻲ ﻋﻥ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ،ﻓﻼ ﻭﺠﻭﺩﻟﻠﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻜﻠﻲ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺎﻫﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺴﺎﻭﻯ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺴﻭﺍﺀ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻓﻘﺭﺍﺀ ﺃﻭ ﺃﺜﺭﻴﺎﺀ ،ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺃﻭﺠﻬﻠﺔ ،ﻓﻲ ﺍﻟﺭﻴﻑ ﺃﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﻜﻠﻬﻡ ﺘﺠﻤﻌﻬﻡ ﻤﺎﻫﻴﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﻫﻲ ﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺎﻫﻴﺔ ﻻ ﻭﺠﻭﺩ ﻟﻬﺎ ﻋﻨﺩ ﺴﺎﺭﺘﺭ .ﻓﺎﻟﻤﺎﻫﻴﺔ ﻫﻲ ﻤﺎﻫﻴﺔ ﻜل ﻓﺭﺩ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺼﻨﻌﻬﺎ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﺒﻨﻔﺴﻪ.ﻭﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺴﺎﺒﻘﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺎﻫﻴﺔ ،ﻓﻲ ﻨﻅﺭ ﺴﺎﺭﺘﺭ ،ﻓﺈﻨﻪ ﻻ ﺸﻲﺀ ﻴﺤﺩﺩ ﺴﻠﻭﻜﻪ ﻭﻴﺤﺩﺤﺭﻴﺘﻪ .ﻓﻬﻭ ﺤﺭ ﻜل ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ،ﻴﻌﻤل ﻤﺎ ﻴﺸﺎﺀ ﻭﻻ ﻴﺘﻘﻴﺩ ﺒﺄﻱ ﺸﻲﺀ ،ﻭﻻ ﻭﺠﻭﺩ ﻷﻱ ﻋﻼﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺭﺽﺘﺭﺸﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻘﻭﻴﻡ ،ﻷﻨﻪ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻔﺴﺭ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﺒﻨﻔﺴﻪ ﻜﻤﺎ ﻴﺸﺎﺀ ،ﻭﺃﻨﻪ ﻤﺤﻜﻭﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥﻴﺨﺘﺭﻉ ﻓﻲ ﻜل ﻟﺤﻅﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻱ ﺫﺍﺘﻪ .ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺼﻨﻊ ﻨﻔﺴﻪ ،ﻭﻴﺭﻴﺩ ﻨﻔﺴﻪ ،ﻭﻴﺘﺼﻭﺭ ﻨﻔﺴﻪ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ.ﻴﻅﻥ ﺴﺎﺭﺘﺭ ﺃﻨﻪ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻪ ﺇﻨﻘﺎﺫ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ،ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻴﺼﻑ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩﻴﺔ ﺒﺄﻨﻬﺎ ﻤﺫﻫﺏ ﺘﻔﺎﺅل، ﺒﺴﺒﺏ ﻭﻀﻌﻬﺎ ﻟﻤﺼﻴﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﻴﻥ ﻴﺩﻴﻪ ،ﺠﺎﻋﻠﺔ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻤﻤﻜﻨﺔ.
ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺗﺼﻤﻴﻢ ﺍﻟﺪﺭﺱ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﻋﻨﺪ ﺍﻹﻏﺮﻳﻖ. ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﻋﻨﺪ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ. ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﰲ ﺍﻟﻌﺼﺮ ﺍﳊﺪﻳﺚ. ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﰲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﳌﻌﺎﺻﺮﺓ.
ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻹﻏﺭﻴﻕ:ﺃﻭل ﻤﻥ ﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﺤﺜﺎ ﻓﻠﺴﻔﻴﺎ ﻤﻌﻤﻘﺎ ﻫﻭ\" ﺒﺭﻤﻨﻴﺩﺱ\" ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﺨﺎﻤﺱ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﻴﻼﺩ .ﺫﻟﻙ ﺃﻨﻪﻭﺠﺩ \"ﻫﻴﺭﺍﻗﻠﻴﻁﺱ\" ﻴﻘﻭل ﺇﻥ ﻜل ﺸﻲﺀ ﻤﺘﻐﻴﺭ ﻭﻻ ﻭﺠﻭﺩ ﻟﺸﻲﺀ ﺜﺎﺒﺕ ،ﻭﺤﺘﻰ ﺍﻷﻀﺩﺍﺩ ﻴﺘﺤﻭل ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺇﻟﻰﺒﻌﺽ .ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ﻻ ﻭﺠﻭﺩ ﺇﻻ ﻟﻠﺘﻐﻴﺭ .ﻓﺠﺎﺀ \"ﺒﺭﻤﻨﻴﺩﺱ\" ﻭﺃﻜﺩ ﻋﻜﺱ ﺫﻟﻙ ﺘﻤﺎﻤﺎ ،ﻓﺭﺃﻯ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻐﻴﺭﻤﺘﻨﺎﻗﺽ ،ﻭﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻭﺤﺩﻩ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ،ﻭﺍﻟﺘﻐﻴﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﺩﻡ .ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻓﻭﺍﺤﺩ ﺜﺎﺒﺕ ﺩﺍﺌﻡ ،ﻓﻼ ﺸﻲﺀ ﻫﻨﺎﻙﺴﻭﻯ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ،ﻓﺈﻟﻰ ﺃﻱ ﺸﻲﺀ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﻐﻴﺭ ،ﺤﻴﺙ ﻻ ﻴﻭﺠﺩ ﺴﻭﺍﻩ ،ﺇﻨﻪ ﻟﻥ ﻴﺘﻐﻴﺭ .ﻭﺇﺫﺍ ﺤﺼل ﺃﻥ ﺘﻐﻴﺭﻓﺈﻨﻪ ﻴﺘﻐﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺫﺍﺘﻪ ﺃﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺫﺍﺘﻪ .ﺇﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻤﻭﺠﻭﺩ ،ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻌﺩﻡ ﻓﻼ ﺸﻲﺀ ﻭﻻ ﻭﺠﻭﺩ .ﻭﺼﻔﺎﺕﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻫﻲ ﺇﺫﻥ :ﺃﻨﻪ ﻭﺍﺤﺩ ﻭ ﺃﻨﻪ ﻫﻭ ﻨﻔﺴﻪ ،ﻭﺃﻨﻪ ﻀﺭﻭﺭﻱ \" ﺃﻱ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺨﻼﻑ ﻤﺎ ﻫﻭﻜﺎﺌﻥ \" ،ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺇﻻ ﻫﻭ .ﻭﺃﻨﻪ ﺩﺍﺌﻡ ﺃﺒﺩﻱ ،ﻭﺃﻨﻪ ﻤﺘﺼل ،ﻭﻤﺘﺠﺎﻨﺱ ،ﻭﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻭﺍﻟﻔﻜﺭ ﺸﻲﺀ ﻭﺍﺤﺩ.ﺤﺎﻭل ﺴﻘﺭﺍﻁ ﻭﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﺍﻟﺘﻭﻓﻴﻕ ﺒﻴﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﺽ ﺒﻴﻥ ﺴﺎﺒﻘﻴﻬﻤﺎ ،ﻓﻘﺎﻻ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺠﺯﺌﻲ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺘﻐﻴﺭ ،ﺃﻤﺎﺍﻟﻜﻠﻲ )ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ( ﻓﻬﻭ ﺜﺎﺒﺕ ،ﻭﻗﺎل ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﺇﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ﺃﻥ ﻨﻘﺭﺭ ﻤﺒﺩﺃﻴﻥ :ﻤﺒﺩﺃ ﻫﻭﻴﺔ ﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﻜل ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺍﺕ ،ﻭﻤﺒﺩﺃ ﻤﻘﺎﺒل ﻟﻪ ﻫﻭ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺘﻨﻭﻉ ﻭ ﺍﻟﺘﻐﻴﺭ .ﻭﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻴﻘﺎﺒﻠﻪ ﺍﻟﻌﺩﻡ ﺃﻭ ﺍﻟ ﹼﻼﻭﺠﻭﺩ.ﺃﻤﺎ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﺭﺃﻯ ﺃﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻻ ﻴﺩﺭﻙ ﺒﻤﻌﻨﻰ ﻭﺍﺤﺩ .ﻭﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻟﻴﺱ ﺠﻨﺴﺎ ،ﺒل ﻫﻭ ﻓﻭﻕ ﻜلﺍﻷﺠﻨﺎﺱ \"ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ \" .ﻭﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺸﺘﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺃﻭ ﺍﻟﻼﻭﺠﻭﺩ ،ﻷﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺤﺎﻟﺘﻴﻥ ﻟﻠﻭﺠﻭﺩ :ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ )ﺍﻹﻤﻜﺎﻥ( ﻭﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﻭﺍﻟﺘﻐﻴﺭ ﻫﻭ ﺍﻹﻨﺘﻘﺎل ﻤﻥ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺇﻟﻰ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻔﻌل .ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺭﺍﺸﺩ ﻜﺎﻥ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﻜﺫﻟﻙ )ﺃﻱ ﻜﺎﻥ ﺭﺍﺸﺩﺍ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﻭﻫﻭ ﺼﺒﻲ( ﺜﻡ ﺼﺎﺭ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺒﻠﻎ ﺴﻥ ﺍﻟﺭﺸﺩ.
ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ :ﻜل ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺴﻴﻨﺎ :ﺇﻤﺎ ﻭﺍﺠﺏ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﺫﺍﺘﻪ ،ﺃﻭ ﻤﻤﻜﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﺫﺍﺘﻪ .ﻭﻗﺩ ﺍﺒﺘﺩﺃ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻤﻥﺍﻷﺸﺭﻑ ﻓﺎﻷﺸﺭﻑ ﺤﺘﻰ ﺍﻨﺘﻬﻰ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻬﻴﻭﻟﻰ ،ﺜﻡ ﻋﺎﺩ ﻤﻥ ﺍﻷﺒﺴﻁ ﻓﺎﻷﺒﺴﻁ ،ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺸﺭﻑ ﻓﺎﻷﺸﺭﻑ ،ﺤﺘﻰ ﺒﻠﻎ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﻨﺎﻁﻘﺔ ﻭﺍﻟﻌﻘل .ﻭﻭﺍﺠﺏ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﺫﺍﺘﻪ ﻴﺘﻀﺢ ﻓﻰ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻷﻟﻭﻫﻴﺔ ،ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻭﺍﺠﺏ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﺫﺍﺘﻪ ،ﻭﻟﻴﺱﺒﻐﻴﺭﻩ ،ﻓﻬﻭ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻷﻭل ،ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺘﺴﺒﺒﺎ ﻋﻥ ﺸﻲﺀ ﻏﻴﺭﻩ ،ﻓﻬﻭ ﻭﺍﺠﺏ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻭﺠﻭﺏ ﻨﺎﺒﻊﻤﻥ ﺫﺍﺘﻪ ،ﺃﻱ ﺃﻨﻪ ﻫﻭ ﺴﺒﺏ ﻭﺠﻭﺩ ﻨﻔﺴﻪ ،ﻭﻫﻭ ﻭﺠﻭﺩ ﻀﺭﻭﺭﻱ ﺒﻁﺒﻌﻪ ﻤﺒﺩﺌﻴﺎ ،ﻭﻟﻤﺎ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﻨﺘﺎﺌﺞ ﻻﺯﻤﺔ ﻟﻪ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻭﻟﻠﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻭﻗﻑ ﻜل ﺸﻲﺀ ﻓﻴﻪ ﻋﻠﻴﻪ .ﻭﺃﻤﺎ ﻤﻤﻜﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﺫﺍﺘﻪ ،ﻓﻴﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﺨﻠﻭﻗﺎﺕ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻜﻠﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺎﺕ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻻﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻥ ﻋﺩﻤﻬﺎ ﺃﻱ ﻤﺸﻜل ،ﻻ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺎ ،ﺃﻭ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻤﺎ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻥ ﻋﺩﻤﻬﺎ ﻤﻥﻨﺘﺎﺌﺞ ،ﻓﺎﻟﻤﻤﻜﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ،ﻴﻤﻜﻥ ﺘﺼﻭﺭﻩ ﻤﻭﺠﻭﺩﺍ ﺍﻭ ﻤﻌﺩﻭﻤﺎ ،ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻥ ﺫﻟﻜﺄﻱ ﺨﻠل ﺃﻭ ﻀﺭﺭ ﻻ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻜﺎﺌﻥ ،ﺃﻭ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻐﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﻭﺍﻟﻅﻭﺍﻫﺭ.
ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ :ﺒﺩﺃﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﻤﺤﺴﻭﺱ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ،ﺤﺘﻰ ﺒﻠﻐﺕ ﺍﻟﺨﻠﻁ ﺒﻴﻥﻓﻜﺭﺓ \"ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻭﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ\" ،ﻭﻨﺘﺞ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﺨﺘﻼﻁ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﻓﻨﺠﺩﻋﻨﺩ ﻜﺎﻨﻁ ﻤﻘﻭﻟﺘﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﻭﺍﻟﻜﻴﻨﻭﻨﺔ ،ﺘﺘﻌﻠﻕ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺒﺎﻟﺤﻜﻡ ﺒﻭﺼﻔﺔ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﻋﻘﻠﻴﺔ ،ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻜﻴﻨﻭﻨﺔ ﻓﺘﻌﻨﻲ ﺃﻥﺍﻟﻅﻭﺍﻫﺭ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻤﻌﻁﺎﺓ ،ﺃﻱ ﺃﻨﻬﺎ ﻟﻴﺴﺕ ﻤﻥ ﺼﻨﻊ ﺍﻟﻌﻘل ،ﻭﻗﺩ ﻅل ﻜﺎﻨﻁ ﻴﺅﻤﻥ ﺒﻭﺠﻭﺩ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻬﺎ،ﺃﻱ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﺒﻨﻔﺴﻬﺎ ﺨﺎﺭﺝ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺃﻭ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻭﻟﻰ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﺃﻭ ﺨﺎﺭﺝ ﺍﻟﻌﻘل ،ﻭﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﻫﺎﺠﻡﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻴﺔ ،ﻭﺠﺎﺀ ﻤﻥ ﺒﻌﺩ ﻜﺎﻨﻁ ﻤﻥ ﺘﺼﺩﻭﺍ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻓﻜﺭﺓ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻬﺎ ،ﻭﻗﺎﻟﻭﺍ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻤﻥ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﺍﻟﻌﺎﺭﻓﺔ.
ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ :ﺍﺯﺩﻫﺭﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ ﺍﻟﻤﺒﺎﺤﺙ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻟﻭﺠﻭﺩ ،ﻭﺒﺭﺯ ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻔﺭﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩﻭﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ،ﻭﻭﻗﻌﺕ ﺘﻁﻭﺭﺍﺕ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﻤﺎﻀﻲ ﺍﻨﺘﻬﺕ ﺒﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺒﺤﺜﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ﻋﻠﻰﺃﺴﺎﺱ ﺃﻨﻪ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻌﻁﻰ ﺍﻷﻭل ﻭﺃﺴﺎﺱ ﻜل ﺒﺤﺙ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺠﺎل ،ﻭﺫﻫﺏ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻫﻤﻴﺔﻟﻠﻭﺠﻭﺩ ﻭﻟﻴﺱ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ،ﻭﺍﻋﺘﺒﺭ ﺃﻥ ﺒﺭﻤﻨﻴﺩﺱ ﻭﺤﺩﻩ ،ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﻀﻊ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭﻫﺎ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ .ﺃﻤﺎ ﻤﻥ ﺒﻌﺩﻩ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ﺭﻜﺯﺕ ﺍﻫﺘﻤﺎﻤﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ﻭﺃﻫﻤﻠﺕ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ .
ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔﺗﺼﻤﻴﻢ ﺍﻟﺪﺭﺱ ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺪ ﺍﻹﻏﺮﻳﻖ. ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺪ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ. ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺪ ﺍﶈﺪﺛﲔ. ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺪ ﺍﳌﻌﺎﺻﺮﻳﻦ.
ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻟﺩﻯ ﺍﻹﻏﺭﻴﻕ :ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺒﺼﻔﺔ ﻋﺎﻤﺔ ﻫﻲ ﻤﻁﺎﺒﻘﺔ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻟﻠﻭﺍﻗﻊ ﻓﺈﺫﺍ ﻗﻠﺕ ﺇﻥ ﺍﻟﺸﻤﺱ ﻁﺎﻟﻌﺔ ،ﻫﺫﺍ ﺤﻜﻡ ﺼﺩﺭ ﻋﻥﺍﻟﻌﻘل ،ﻟﻜﻥ ﻤﺎ ﻴﻔﻴﺩﻩ ﻤﻥ ﺸﻤﺱ ﻁﺎﻟﻌﺔ :ﻫل ﻫﻭ ﻤﻥ ﺼﻨﻊ ﺍﻟﻌﻘل ﻭﻻ ﻴﻭﺠﺩ ﺇﻻ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻘل ﺃﻡ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﻤﺼﺩﺭﻫﺎ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ ؟ ﺃﻴﻬل ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﺘﺼﻭﺭﻩ ﺍﻟﻌﻘل ﻫﻭ ﻓﻌﻼ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺨﺎﺭﺝ ﺍﻟﻌﻘل؟ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻫﻜﺫﺍ ،ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻁﺎﺒﻘﺔ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ ﻟﻠﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﺍﻟﺨﺎﺭﺝ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻘل ،ﻫﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ.ﻭﻟﻜﻥ ﻫل ﻫﻨﺎﻙ ﻭﺠﻭﺩ ﺨﺎﺭﺝ ﺍﻟﻌﻘل ﻤﺴﺘﻘﻼ ﻋﻨﻪ؟ ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻓﺘﺭﺍﻀﺎ ،ﻓﻬل ﻴﻤﻜﻥ ﺇﺩﺭﺍﻜﻪ ﻭﺒﻤﺎﺫﺍ؟ ﻫﺫﻩﻤﺸﻜﻠﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﻭﻫﻲ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺘﺼﺩﻯ ﻟﻬﺎ ﻓﻲ ﻤﻭﻀﻊ ﺁﺨﺭ .ﻭﺃﻱ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻤﻥ ﻭﺠﻭﺩﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺨﺎﺭﺝ ﺍﻟﻌﻘل ،ﻓﺈﻥ ﻟﻬﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﻤﻌﺎﻨﻲ ﻤﻨﻬﺎ ،ﻤﻁﺎﺒﻘﺔ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺃﻭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻟﻠﻭﺍﻗﻊ ،ﺃﻱ ﻤﻁﺎﺒﻘﺔﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﻟﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻌﺒﺭ ﻋﻨﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﺎﺭﺝ ،ﺍﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ .ﻭﻤﻥ ﻤﻌﺎﻨﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺎﻫﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺫﺍﺕ،ﻓﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﻫﻲ ﻤﺎﻫﻴﺘﻪ ،ﺃﻭ ﻫﻲ ﻤﺎ ﺒﻪ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﻫﻭ ﻫﻭ ،ﻤﺜل ﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﺃﻱ ﻤﺎﻫﻴﺘﻪ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻥﺍﻟﻨﺎﻁﻕ ،ﻭﻫﻲ ﺨﻼﻑ ﺍﻟﻜﺎﺘﺏ ﺃﻭ ﺍﻟﻀﺎﺤﻙ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺘﺼﻭﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﺩﻭﻨﻬﺎ ،ﺇﺫ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺠﻬل ﺍﻟﻜﺘﺎﺒﺔﺃﻭ ﻴﻤﺘﻨﻊ ﻋﻥ ﺍﻟﻀﺤﻙ ﻭﻴﺒﻘﻰ ﺇﻨﺴﺎﻨﺎ ،ﺤﻴﺙ ﺇﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻜﺘﺎﺒﺔ ،ﺍﻟﻀﺤﻙ ﺇﻟﺦ ...ﻫﻲ ﺼﻔﺎﺕ ﻋﺭﻀﻴﺔ، ﻻ ﺘﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺎﻫﻴﺔ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻻ ﺘﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ.ﻫﻨﺎﻙ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﺼﻭﺭﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ،ﺤﻴﺙ ﺇﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﺼﻭﺭﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺍﻟﻌﻘل ﻤﻊﻨﻔﺴﻪ ﺒﻼ ﺘﻨﺎﻗﺽ ،ﻭﺘﻠﻙ ﻫﻲ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺼﻭﺭﻱ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ .ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ،ﻓﻬﻲ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺍﻟﻌﻘلﻤﻊ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ،ﺃﻭ ﻤﻊ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﻔﺴﻲ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺜل ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻔﻴﺯﻴﺎﺌﻴﺔ )ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺃﻭ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭﺍﻟﺘﻲ ﺘﺅﻟﻑ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻔﻴﺯﻴﺎﺀ( ،ﻭﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ )ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﻭﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺅﻟﻑ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ( ،ﻭﻫﺫﻩ ﻭﻤﺎ ﺸﺎﺒﻬﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻘﺎﺌﻕ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ،ﻫﻲ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ.ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﺫﻫﺏ ﺍﻟﺸﻙ ﺃﻭ ﺍﻟﺭﻴﺏ Scepticismeﻴﻨﻔﻲ ﻭﻴﻨﻜﺭ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺘﻤﺎﻤﺎ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻤﺫﻫﺏ ﺍﻟﺫﻱﻋﺭﻑ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﺒﺎﺴﻡ \" ﺍﻟﺒﻴﺭﻭﻨﻴﺔ \"Pyrrhonismeﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻰ ﺯﻋﻴﻤﻪ \" ﺒﻴﺭﻭﻥ \" Pyrrhonﺍﻟﺫﻱ ﻋﺎﺵﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﺭﺍﺒﻊ )ﻗﺒل ﺍﻟﻤﻴﻼﺩ( ،ﻭﻫﻭ ﻤﺫﻫﺏ ﺭﻴﺒﻲ ﻤﻁﻠﻕ ،ﻴﻨﻔﻲ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻨﻔﻴﺎ ﺘﺎﻤﺎ ﻷﺴﺒﺎﺏ ﺨﻤﺴﺔ ﻫﻲ : -١ﺘﻨﺎﻗﺽ ﺃﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﻌﻘل -٢.ﻨﺴﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ -٣ .ﺘﺴﻠﺴل ﺍﻟﺒﺭﺍﻫﻴﻥ. -٤ﻋﺠﺯ ﺍﻟﻌﻘل ﻋﻥ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺸﺭﻋﻴﺔ ﻗﻭﺍﻨﻴﻨﻪ. -٥ﺍﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﻔﺎﺴﺩ ) ،(Cercle vicieuxﻭﻤﻌﻨﺎﻩ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﺎ ﻴﺒﺭﻫﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺒﺸﻲﺀ ﺁﺨﺭ ﻻﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺇﻻ ﺒﺎﻷﻭل ،ﻭﻫﻜﺫﺍ ﺘﺴﺘﻤﺭ ﺍﻟﺤﻠﻘﺔ ﺍﻟﻤﻔﺭﻏﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺩﻭﺭ ﻭﺍﻟﺘﺴﻠﺴل ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻻ ﻨﻬﺎﻴﺔ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﻤﻌﻨﻰ ﻗﻭﻟﻬﻡ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﺠﺩل ﺍﻟﺒﻴﺯﻨﻁﻲ \"ﻫل ﺍﻟﺩﺠﺎﺠﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻟﺩﺕ ﺍﻟﺒﻴﻀﺔ ﺃﻭﺍﻟﻌﻜﺱ؟\".
ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ :ﻗﺎل ﺍﺒﻥ ﺴﻴﻨﺎ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ \"ﺍﻟﺸﻔﺎﺀ\" \" :ﺇﻥ ﻟﻜل ﺸﻲﺀ ﻤﺎﻫﻴﺔ ﻫﻭ ﺒﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ\" ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻫﻲﺍﻟﻤﺎﻫﻴﺔ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭﻴﺔ ﻟﻠﺸﻲﺀ .ﻜﻤﺎ ﻗﺎل ﺍﻟﻔﺎﺭﺍﺒﻲ \" :ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ ﻋﻠﻰ ﺤﻘﺎﺌﻕ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻟﻴﺱ ﻓﻲ ﻗﺩﺭﺓﺍﻟﺒﺸﺭ :ﻭﻨﺤﻥ ﻻ ﻨﻌﺭﻑ ﻤﻥ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﺇﻻ ﺍﻟﺨﻭﺍﺹ ﻭﺍﻟﻠﻭﺍﺯﻡ ﻭﺍﻷﻋﺭﺍﺽ ،ﻭﻻ ﻨﻌﺭﻑ ﺍﻟﻔﺼﻭل ﺍﻟﻤﻘﻭﻤﺔ ﻟﻜلﻤﻨﻬﺎ\" .ﻟﻘﺩ ﺴﺒﻕ ﻟﻨﺎ -ﻓﻲ ﺩﺭﻭﺱ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ – ﺃﻥ ﺘﻌﺭﻀﻨﺎ ﻟﻠﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻟﺠﺎﻤﻊ ﺍﻟﻤﺎﻨﻊ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺃﻜﻤلﺍﻟﺘﻌﺎﺭﻴﻑ ،ﻟﻜﻥ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻓﻴﻪ ﻫﻲ ﺃﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﻨﻭﻋﻲ ﻨﺎﺩﺭﺓ )ﻤﺜل ﺍﻟﻨﻁﻕ ﺃﻭ ﺍﻟﻌﻘل ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ(ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ،ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﻨﻀﻁﺭ ﺇﻟﻰ ﺘﻌﻭﻴﻀﻪ ﺒﺎﻟﻌﺭﺽ ﺍﻟﺨﺎﺹ )ﺍﻟﻜﺘﺎﺒﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻀﺤﻙ ﻤﺜﻼ( ﺃﻭ ﺒﺎﻟﻌﺭﺽﺍﻟﻌﺎﻡ )ﺍﻟﻤﺸﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻐﺫﻴﺔ ﻤﺜﻼ( ،ﻭﻫﻲ ﺼﻔﺎﺕ ﻻ ﺘﻌﻁﻲ ﺤﻘﻴﻘﺘﻪ ﻷﻨﻬﺎ ﻟﻴﺴﺕ ﺠﻭﻫﺭﻴﺔ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﺼﻤﻴﻡ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﺃﻭ ﻀﺒﻁ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻭﺘﺼﻭﺭﻫﺎ.
ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ : -١ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﺸﻙ ﺍﻟﻤﻨﻬﺠﻲ ﻋﻨﺩ \"ﺩﻴﻜﺎﺭﺕ ،(١٦٥٠-١٥٩٦) \"Decartesﺃﻭ ﺍﻟﺸﻙ ﻓﻲ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ،ﻫﻭ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﺒﺤﺙ .ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ ﻟﺩﻴﻪ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﺜل ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﻌﻠﻡ ﻭﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ :ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﺫﻱﻴﻬﺒﻁ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﻯﺀ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ،ﺃﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻠﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﺯﺌﻲ ،ﻓﻬﻭ ﻋﻠﻡ ﺍﺴﺘﻨﺘﺎﺠﻲ ﺍﺴﺘﻨﺒﺎﻁﻲ ﻤﺜل ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ.ﻭﻓﻲ ﻨﺯﻭل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﻯﺀ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ،ﻴﺒﻴﻥ ﺴﺒﺏ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ﻓﻲ ﻤﺒﺎﺩﺌﻬﺎ ،ﻭﻴﺤﺭﺯ ﺍﻟﻤﻭﺍﻓﻘﺔ ﺍﻟﺘﺎﻤﺔﻟﻠﻌﻘل .ﻭﻗﺩ ﺒﺎﻟﻎ ﺩﻴﻜﺎﺭﺕ ﻓﻲ ﻁﻠﺏ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭﻟﻴﺔ ،ﻭﺃﺭﺍﺩ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻋﻠﻤﻨﺎ ﻜﻠﻪ ﺍﺴﺘﻨﺒﺎﻁﻴﺎ ﺃﻭ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ،ﻓﺠﻌلﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ،ﻋﻠﻰ ﻋﻜﺱ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﻋﻠﻤﺎ ﺭﻴﺎﻀﻴﺎ ﺒﺤﺘﺎ .ﻭﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻓﺘﺭﺍﺽ ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﻜﺎﻥ ﻴﻌﻠﻡ ﻋﺩﻡﻤﻁﺎﺒﻘﺘﻬﺎ ﻟﻠﻭﺍﻗﻊ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻪ ﺍﻓﺘﺭﻀﻬﺎ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺇﺨﻀﺎﻉ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻟﻠﻔﺤﺹ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻲ .ﻟﻜﻥ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕﻫﻭ ﺍﻷﻋﺩﺍﺩ ﻭﺍﻷﺸﻜﺎل ،ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺭﺠﻌﻨﺎ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻲ ،ﺼﺎﺭﺕ ﺍﻷﺠﺴﺎﻡ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺃﺸﻜﺎﻻﻫﻨﺩﺴﻴﺔ ،ﻭﺃﺼﺒﺤﺕ ﺃﻓﻌﺎﻟﻬﺎ ﺤﺭﻜﺎﺕ ﺁﻟﻴﺔ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻨﻬﺎ ﺒﺄﻋﺩﺍﺩ ،ﺴﻭﺍﺀ ﻜﺎﻨﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﻷﺤﻴﺎﺀ ﺃﻭ ﻟﺠﻤﺎﺩﺍﺕ،ﺭﻏﻡ ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺍﻟﺸﺎﺴﻊ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ .ﻭﻤﻌﻨﻰ ﻫﺫﺍ ﺃﻥ ﺍﻹﺤﺴﺎﺱ ﺫﺍﺘﻲ ﻭﻻ ﻋﻼﻗﺔ ﻟﻪ ﺒﺄﺴﺒﺎﺒﻪ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻴﺔ ،ﻭﻻ ﺸﺒﻪ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﻻ ﺩﻭﺭ ﻟﻺﺤﺴﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻭﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺨﺎﻟﻑ ﻟﻠﻌﻠﻡ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ.ﺒﻬﺫﺍ ﻴﺭﻓﺽ ﺩﻴﻜﺎﺭﺕ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺼﻭﺭﻱ ﺍﻟﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻭﺩ ﻤﺎﻫﻴﺎﺕ ﻟﻸﺸﻴﺎﺀ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻴﺔ،ﻭﻴﻨﺘﺞ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺇﺒﻁﺎل ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﺇﻟﻰ ﺃﺠﺴﺎﻡ ﻭﺃﻨﻭﺍﻉ ،ﻭﻴﺤل ﻤﺤل ﺫﻟﻙ ﺘﺤﻠﻴﻠﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﺠﺯﺍﺀﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻤﺜل ﺃﺠﺯﺍﺀ ﺍﻵﻟﺔ .ﻓﻼ ﻨﻘﻭل \"ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺤﻴﻭﺍﻥ ﻨﺎﻁﻕ\" ،ﺒل ﻨﻘﻭل \"ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻨﻔﺱ ﻭﺠﺴﻡ \" .ﻭﻫﻜﺫﺍﻴﺭﻓﺽ ﺩﻴﻜﺎﺭﺕ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺍﻟﻤﺅﻟﻑ ﻤﻥ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﻭﻤﺤﻤﻭل ،ﺃﻭ ﻤﻥ ﺇﺴﻨﺎﺩ ﻤﺤﻤﻭل ﺇﻟﻰ ﻤﻭﻀﻭﻉ ،ﺃﻭﻤﻥ ﻭﺼﻑ ﺸﻲﺀ ﺒﺸﻲﺀ .ﻭﻴﺴﺘﺒﺩل ﺩﻴﻜﺎﺭﺕ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺒﺎﻋﺘﻘﺎﺩ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻓﻲ ﻭﺠﻭﺩ ﺸﻲﺀ ﺨﺎﺭﺠﻲﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﻓﻜﺭﺓ ﻤﺎ .ﻭﻜﺄﻥ ﺩﻴﻜﺎﺭﺕ ﺒﻬﺫﺍ ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺴﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﻠﻘﺒﻴﻥ ﺒﺎﻹﺴﻤﻴﻴﻥ ،ﻭﻫﻡ ﻓﻼﺴﻔﺔ ﺤﺴﻴﻭﻥﻅﻬﺭﻭﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﺭﺍﺒﻊ ﻋﺸﺭ ﻤﻴﻼﺩﻱ ،ﻭﻜﺎﻨﻭﺍ ﺃﻭل ﺍﻟﻤﺘﻤﺭﺩﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ .ﻓﺎﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ ﻋﻨﺩﺩﻴﻜﺎﺭﺕ ﺃﺴﻤﺎﺀ ﺠﻭﻓﺎﺀ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺜل ﺇﻨﺴﺎﻥ ﻭﺤﻴﻭﺍﻥ ﻭﻤﻌﺩﻥ ﻭﻨﺒﺎﺕ ﺇﻟﺦ ...ﻭﻴﺴﺘﺒﺩﻟﻬﺎ ﺒﻤﺎ ﻴﺴﻤﻴﻪ ﺍﻟﻁﺒﺎﺌﻊ ﺍﻟﺒﺴﻴﻁﺔ ،ﻜﻤﺎ ﻴﺴﺘﺒﺩل ﻤﻨﻁﻕ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺒﺎﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻲ.ﻭﻴﻠﺯﻡ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺤﺴﻴﻴﻥ ،ﻋﺩﻡ ﻭﺠﻭﺩ ﺤﻘﺎﺌﻕ ﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ،ﻭﺒﻬﺫﺍ ﻴﻨﺸﺄ ﺴﺒﺏ ﺁﺨﺭ ﻟﻠﺸﻙﻓﻲ ﺍﻟﻌﻘل ﺸﻜﺎ ﺤﻘﻴﻘﻴﺎ ﻻ ﻤﻨﻬﺠﻴﺎ ﻜﻤﺎ ﻴﺯﻋﻡ ﺩﻴﻜﺎﺭﺕ ،ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺤﻴﻨﺌﺫ ،ﺇﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻜﻠﻬﺎ ﻤﺜل ﺩﻴﻜﺎﺭﺕ ﺇﺴﻤﻴﺔ. -٢ﺇﻴﻤﺎﻨﻭﻴل ﻜﺎﻨﻁ ) : Emmanuel Kant (١٨٠٤-١٧٢٤ﻫﻭ ﻓﻴﻠﺴﻭﻑ ﺃﻟﻤﺎﻨﻲ ﺸﻬﻴﺭ ،ﻋﺭﻑ ﺒﻔﻠﺴﻔﺘﻪﺍﻟﻨﻘﺩﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺭﻀﺕ ﻟﻠﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭﺍﻟﻌﻘل ﻭﺍﻟﺤﺱ ﺒﺎﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﻤﻌﻤﻕ ،ﺤﺘﻰ ﺃﻨﻪ ﺴﻴﻁﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﺒﺭﻤﺘﻪ ﻁﻭﺍل ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﺘﺎﺴﻊ ﻋﺸﺭ ﺍﻟﻤﻴﻼﺩﻱ ،ﻭﻟﻡ ﺘﺒﺩﺃ ﺍﻟﻌﻘﻭل ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺤﺭﺭ ﻤﻥ ﺴﻁﻭﺘﻪ ﺇﻻ ﻤﻨﺫ ﻋﻬﺩ ﻗﺭﻴﺏ .ﻓﻘﺩ ﻭﻀﺢ ﻜﺎﻨﻁ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ \"ﻨﻘﺩ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺨﺎﻟﺹ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﻅﺭﻱ\" ،ﻜﻴﻑ ﺘﺘﻁﺎﺒﻕ ﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﻌﻘل ﺃﻭ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻤﻊﻤﺩﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﺤﺱ ،ﻭﺇﻟﻰ ﺃﻱ ﻤﺩﻯ ﻴﺼل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻁﺎﺒﻕ .ﻭﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻻ ﺘﺴﺘﻨﺘﺞ ﻤﻥ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻜﻤﺎﺯﻋﻡ ﺍﻟﺤﺴﻴﻭﻥ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻻ ﺘﺴﺘﻨﺘﺞ ﻤﻥ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻜﻤﺎ ﺯﻋﻡ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﻭﻥ .ﺒل ﺇﻥ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻫﻲ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ
ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ﻟﺤﺼﻭل ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺤﺴﻴﺔ .ﻓﻔﻜﺭﺘﺎ ﺍﻟﺯﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﺘﻁﺒﻘﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺤﺴﻭﺴﺔ ،ﻓﺘﺠﻌﻼﻥﻤﻨﻬﺎ ﻅﻭﺍﻫﺭ ،ﻭﻟﻴﺱ ﺍﻟﺯﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﺸﻴﺌﻴﻥ ﻤﺤﺴﻭﺴﻴﻥ .ﻭﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﻫﺎﺘﻴﻥ ﺍﻟﻔﻜﺭﺘﻴﻥ ﺘﻭﺠﺩ ﺍﺜﻨﺘﺎ ﻋﺸﺭ ﻓﻜﺭﺓﺘﺴﻤﻰ ﺍﻟﻤﻘﻭﻻﺕ ،ﺘﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻅﻭﺍﻫﺭ ،ﻓﺘﺠﻌل ﻤﻨﻬﺎ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﻋﻠﻤﻴﺔ ،ﺃﻱ ﻤﻌﺎﺭﻑ ﻜﻠﻴﺔ ﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ،ﻭﻟﻴﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺠﺭﺒﺔ ﻜﻠﻴﺔ ﻭﻀﺭﻭﺭﺓ.ﻭﻫﻨﺎﻙ ﺃﻓﻜﺎﺭ ﺃﺨﺭﻯ ﺜﻼﺜﺔ ،ﻫﻲ :ﺍﷲ ﻭﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻭﺍﻟﻨﻔﺱ ،ﻟﻴﺱ ﻟﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺠﺭﺒﺔ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺘﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻴﻪ،ﻭﻜل ﻤﺎ ﻴﺩﻋﻲ ﺍﻟﻌﻘل ﺇﺜﺒﺎﺘﻪ ﺒﺸﺄﻨﻬﺎ ﻏﻠﻁ .ﺜﻡ ﺇﻥ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ ﻤﺘﻀﻤﻥ ﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﻭﺇﻥ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀﺘﺩﻭﺭ ﺤﻭﻟﻪ ﻟﻜﻲ ﺘﺼﻴﺭ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﻭﻋﻠﻡ ،ﻭﻻ ﻴﺩﻭﺭ ﻫﻭ ﺤﻭﻟﻬﺎ ﻜﻤﺎ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﻌﺘﻘﺩﻭﻥ ﻤﻥ ﻗﺒﻠﻪ ،ﻭﻫﺫﻩﻫﻲ \"ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﻜﻭﺒﻴﺭﻨﻴﻜﻴﺔ\" ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺤﺩﺜﻬﺎ ﻜﺎﻨﻁ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻔﻜﺭ ،ﻭﺸﺒﻬﻬﺎ ﻫﻭ ﻨﻔﺴﻪ ﺒﺎﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺤﺩﺜﻬﺎ \"ﻜﻭﺒﻴﺭﻨﻴﻙ\" ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻔﻠﻙ.
ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﻴﻥ :ﺍﻟﺤﻘﺎﺌﻕ ﺍﻷﺒﺩﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺤﻘﺎﺌﻕ ﺃﻭ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﻁﻠﻘﺔ ﺍﻟﻤﺤﻴﻁﺔ ﺒﻜل ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺍﺕ .ﻭﻫﻲ ﺘﻔﻴﺽ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻘلﺍﻹﻟﻬﻲ ﻭ ﺘﻨﻌﻜﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ،ﻓﺘﻘﺭﺒﻪ ﻤﻥ ﺍﷲ .ﻗﺎل ﺩﻴﻜﺎﺭﺕ \" :ﺇﻴﺎﻙ ﺃﻥ ﻴﺨﻁﺭ ﺒﺒﺎﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻘﺎﺌﻕﺍﻷﺒﺩﻴﺔ ﺘﺎﺒﻌﺔ ﻟﻠﻌﻘل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﺃﻭ ﻟﻭﺠﻭﺩ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ\"\" .ﺇﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﻘﺎﺌﻕ ﺘﺎﺒﻌﺔ ﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﷲ ،ﻓﻬﻭ ﻭﺤﺩﻩ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻥ ﺍﻟﺤﻘﺎﺌﻕ ﻭﺭﺘﺒﻬﺎ ﻤﻨﺫ ﺍﻷﺯل\".ﻫﺫﻩ ﻫﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻅﻠﺕ ﺴﺎﺌﺩﺓ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ ،ﻭﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﺃﻭ ﺒﺄﺨﺭﻯ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺴﺒﻘﻭﻫﻡ .ﺃﻤﺎﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﻭﻥ ،ﻓﻴﻜﺎﺩﻭﻥ ﻴﺠﻤﻌﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺘﻨﺤﺼﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺩﻭﻥ ﺴﻭﺍﻫﺎ ،ﺃﻭ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻋﺩﺍﻫﺎ ﻫﻭ ﻤﺠﺭﺩ ﻜﻼﻡ ﺃﺠﻭﻑ ﻻ ﻁﺎﺌل ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺌﻪ.ﻓﺎﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺩ \"ﺍﻟﺒﺭﺍﻏﻤﺎﺘﻴﻴﻥ\" ،ﻫﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﻨﺎﺠﺤﺔ ،ﺃﻭ ﺍﻟﻨﺎﻓﻌﺔ ،ﺃﻭ ﺍﻟﻔﺭﻀﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻘﻘﻬﺎ ﺍﻟﺘﺠﺭﺒﺔ.ﻭﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻴﻴﻥ ،ﻫﻲ ﻤﻁﺎﺒﻘﺔ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﻟﻠﺸﻲﺀ ،ﺃﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻤﻌﺒﺭﺓ ﻋﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ ،ﻭﺘﻘﺎﺱ ﻗﻴﻤﺔ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺩﻫﻡ ﺒﺩﺭﺠﺔ ﻤﻁﺎﺒﻘﺘﻬﺎ ﻟﻠﺤﺎﺠﺎﺕ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ،ﻭﻋﻠﻰ ﻗﺩﺭ ﻤﺎ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻤﻁﺎﺒﻘﺔ ﻟﻬﺎ ،ﺘﻜﻭﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﺜﺒﺎﺘﺎ ﻭﺼﺩﻗﺎ . ﻭﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩﻴﻴﻥ ﻫﻲ ﺘﺠﻠﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﻟﻠﻤﺩﺭﻙ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﻜﻤﺎ ﻴﺸﺎﺀ ،ﻓﻲ ﺤﺭﻴﺔ ﺘﺎﻤﺔ ،ﻭﺘﻜﻭﻥ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﺫﺍﺘﻴﺔ ﻭﻨﺴﺒﻴﺔ ﻭﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ .ﺃﻱ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻫﻲ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﻓﻌل ﺤﺭ ،ﻭﻻ ﻤﻌﻨﻰ ﻟﻬﺎ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﺭﺩ ،ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻜﻭﻨﻬﺎ ﺒﻨﻔﺴﻪ.
ﺭﺍﺒﻌﺎ :ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺍﻹﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺗﺼﻤﻴﻢ ﺍﻟﺪﺭﺱ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ. ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ. ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ.ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ.
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ: ﺃﻓﻼﻁـــــﻭﻥ ٣٤٧-٤٢٧)Platonﻕ.ﻡ(.ﻨﺄﺨﺫ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻤﺜﺎل ،ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻤﻥ ﺃﺸﻬﺭ ﻓﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ،ﻭﻤﻥ ﺃﺸﻬﺭ ﺍﻟﺫﻴﻥﺘﻨﺎﻭﻟﻭﺍ ﻤﻨﻬﻡ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻭﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻓﻠﺴﻔﻴﺎ ،ﻭﻗﺩ ﻭﻟﺩ ﻓﻲ ﺃﺜﻴﻨﺎ ﻭﻋﺎﺵ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻌﻅﻡ ﺴﻨﻭﺍﺘﻪ ﺍﻟﺜﻤﺎﻨﻴﻥ .ﻭﻗﺩﺍﺸﺘﻬﺭ ﻓﻲ ﺒﺎﺩﺉ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻟﻜﻭﻨﻪ ﻤﻥ ﺃﺴﺭﺓ ﺃﺭﺴﺘﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭﻻﻫﺘﻤﺎﻤﻪ ﺒﺸﺅﻭﻥ ﺍﻟﺤﻜﻡ .ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻪﺨﺼﺹ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﻤﻌﻅﻡ ﺤﻴﺎﺘﻪ ﻟﻠﺩﺭﺍﺴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺩﺭﻴﺱ ﻭﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ،ﻭﻤﻥ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺤﻭل ﻟﺩﻴﻪ ﻫﻭ ﻤﺎ ﺸﻌﺭ ﺒﻪﻤﻥ ﺴﺨﻁ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﻭﻀﻴﻊ ﺍﻟﺫﻱ ﺁﻟﺕ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻓﻲ ﻋﺼﺭﻩ ،ﺤﻴﺙ ﺍﻨﺘﺸﺭﺕ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ﺍﻟﻔﺎﺴﺩﺓﻭﺍﻟﻅﻠﻡ ﻭﺍﻷﻨﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺩﻤﺭﺓ ،ﻭﻟﻡ ﺘﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ ﺍﻟﺨﻴﺭﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ ﻓﻲ ﻭﺠﻬﻬﺎ ،ﻭﻗﺩ ﺭﺃﻯ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﺃﻥ ﺍﻷﻤل ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﻓﻲ ﺍﻹﺼﻼﺡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻫﻭ ﺇﻨﺸﺎﺀ ﻤﺩﺭﺴﺔ ﻴﺘﻜﻭﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﻨﻭﻉ ﺠﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ.ﺘﺭﺒﻴﺔ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺘﺒﺩﺃ ﺒﺎﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺒﺩﻨﻲ ،ﻓﻲ ﺠﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺩ ﻭﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻤﺤﻜﻡ ،ﻭﺍﻟﺠﺎﻨﺏﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻲ ﻤﻨﻬﺎ ،ﺘﻐﻠﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﺒﻐﺔ ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻴﺔ .ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻤﻲ ﻓﻴﻤﺘﺎﺯ ﺒﻐﻴﺎﺏ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻵﺭﺍﺀ ﻭﺍﻷﻓﻜﺎﺭﺍﻟﻔﺎﺴﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺍﻟﻤﻭﺴﻴﻘﻰ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻠﻘﻭﻨﻬﺎ ﻏﻴﺎﺒﺎ ﺘﺎﻤﺎ ،ﻓﻼ ﻴﺩﺭﺱ ﻟﻬﻡ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻬﺯﻟﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﺴﺎﺨﺭ ،ﻭﻻﺍﻟﻤﻭﺴﻴﻘﻰ ﺍﻟﺼﺎﺨﺒﺔ ﺍﻟﻤﺎﺠﻨﺔ .ﻭﺫﻟﻙ ﻷﻥ ﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﻐﺭ ،ﻴﺴﺭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﺭﻭﺡ ،ﻭﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﻤﻨﻪ ﺒﻀﺒﻁ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﻭﺇﻨﻜﺎﺭ ﺍﻟﺫﺍﺕ.ﺜﻡ ﺇﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺠﺘﺎﺯﻭﻥ ﺍﻻﻤﺘﺤﺎﻨﺎﺕ ﺒﻨﺠﺎﺡ ﺤﺘﻰ ﺴﻥ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﺩﺍﺭﺴﻴﻥ ،ﻴﻀﻤﻨﻭﻥ ﻷﻨﻔﺴﻬﻡﻤﻜﺎﻨﺎ ﻤﻌﻴﻨﺎ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﺤﺎﻜﻤﺔ ﻤﺩﻯ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ،ﺃﻤﺎ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﺃﻋﻠﻰ ﻤﻥ ﻤﺭﺘﺒﺔ ﺠﻨﺩﻱ ﻓﻲﺍﻟﺠﻴﺵ ،ﻓﻴﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠﻰ ﻨﺠﺎﺤﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﻭﺍﻟﺘﻤﺭﻴﻨﺎﺕ ﻭﺍﻻﻤﺘﺤﺎﻨﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻤﺱ ﻋﺸﺭﺓ ﺴﻨﺔ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﺒﻌﺩﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ .ﻭﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻤﻼﺌﻤﺔ ﻟﻠﻤﺭﺍﺘﺏ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻴﺵ ﻭﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﻭﻟﻠﺤﻜﺎﻡ ﻫﻲ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ﻟﻠﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ،ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﻭﻤﺎ ﺘﻌﻠﻕ ﻤﻨﻬﺎ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺜل ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ .ﻓﻬﺅﻻﺀ ﺍﻟﺩﺍﺭﺴﻭﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺠﺏ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺃﻥ ﻴﺤﺎﻓﻅﻭﺍ ﻋﻠﻰﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻓﺎﻀﻠﺔ ﺃﻱ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻔﺎﻀل ،ﻗﺩﺭ ﺍﻹﻤﻜﺎﻥ ،ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻌﺭﻓﻭﺍ ﻗﺒل ﻜل ﺸﻲﺀ ،ﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕﺍﻟﺨﺎﻟﺹ ﺫﺍﺘﻪ \"ﻤﺜﺎل ﺍﻟﻤﺜل ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺜل ﺍﻷﻋﻠﻰ\" ،ﻭﺫﻟﻙ ﺃﻤﺭ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻴﻪ ،ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻤﺴﺒﻭﻗﺎﺒﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻤﻌﻤﻘﺔ ،ﺤﻴﺙ ﺇﻥ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺯﻭﺩﻨﺎ ﺒﺎﻟﺠﺴﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﻌﺒﺭ ﻓﻭﻗﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﺤﺴﻭﺱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل .ﺇﻥ ﺃﻭﻟﺌﻙ ﺍﻟﺩﺍﺭﺴﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺘﻤﻜﻨﻭﻥ ﻤﻥ ﻤﻭﺍﺼﻠﺔ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﻲ ﻜﻠﻪ ،ﻫﻡ ﻭﺤﺩﻫﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺴﻭﻑﻴﺼﺒﺤﻭﻥ ﺤﻜﺎﻤﺎ ﻟﻤﺩﻴﻨﺘﻨﺎ ﺍﻟﻤﺜﻠﻰ ،ﺃﻱ ﺒﺘﻌﺒﻴﺭﻨﺎ ﺍﻟﺤﺎﻟﻲ ﻤﺠﺘﻤﻌﻨﺎ ﺍﻟﻔﺎﻀل ،ﻭﺴﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ،ﺒﻌﺩ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ،ﻗﺩﺒﻠﻐﻭﺍ ﺍﻟﺨﻤﺴﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗل .ﻭﺴﻭﻑ ﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﺤﻜﺎﻤﺎ ﻋﺎﺩﻟﻴﻥ ،ﻴﻌﺘﺭﻓﻭﻥ ﺒﻔﻀل ﻤﺩﻴﻨﺘﻬﻡ ﻋﻠﻴﻬﻡ ،ﺃﻭﻤﺠﺘﻤﻌﻬﻡ .ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﻴﺴﺘﻌﻤل ﻟﻔﻅ ﻤﺩﻴﻨﺔ ﻋﻭﺽ ﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻷﻥ ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ ،ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺤﺩﻭﺩﺓ ﺒﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔﺍﻟﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﻓﺎﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻋﻨﺩﻫﻡ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ .ﺇﺫﻥ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﺤﻜﺎﻡ ﻴﻌﺘﺭﻓﻭﻥ ﺒﻔﻀل ﻤﺠﺘﻤﻌﻬﻡ ﻋﻠﻴﻬﻡﻓﻲ ﺘﺭﺒﻴﺘﻬﻡ ﺘﺭﺒﻴﺔ ﺴﺎﻤﻴﺔ ،ﻭﻟﺫﻟﻙ ﺴﻭﻑ ﻴﺒﺫﻟﻭﻥ ﻤﺎ ﻴﺴﺘﻁﻴﻌﻭﻥ ﻤﻥ ﺠﻬﺩ ﻟﺭﺩ ﺍﻟﺠﻤﻴل ﻟﻤﺠﺘﻤﻌﻬﻡ ،ﻭﻓﻀﻼ ﻋﻥ
ﺫﻟﻙ ،ﺴﻴﻜﻭﻥ ﻟﻬﻡ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺭﺍﻍ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﺼﺼﻭﻨﻪ ﻟﻠﺘﻔﻠﺴﻑ ﺍﻟﺨﺎﻟﺹ .ﻭﻗﺩ ﻗﺎﻡ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﺒﺭﺴﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻟﻤﺜﻠﻰ ،ﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺨﺒﺭﺍﺀ ،ﻓﻲﻤﺤﺎﻭﺭﺘﻪ ﺃﻭ ﻜﺘﺎﺒﻪ ﺍﻟﺸﻬﻴﺭ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻋﻨﻭﺍﻨﻪ \"ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ\" .ﻭﻗﺩ ﻨﺸﺭ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﻤﺤﺎﻭﺭﺘﻴﻥ ﺃﺨﺭﻴﻴﻥ ﺃﻭ ﻜﺘﺎﺒﻴﻥﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ،ﺍﻅﻬﺭ ﻓﻴﻬﻤﺎ ﺘﻐﻴﺭﺍ ﻤﻠﺤﻭﻅﺎ ﻓﻲ ﺍﻫﺘﻤﺎﻤﺎﺘﻪ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻪ ﻅل ﺤﺭﻴﺼﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻫﻲﺍﻷﺴﺎﺱ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﻭﺍﻷﻭﺤﺩ ﻟﺘﻭﻟﻲ ﻤﻬﺎﻡ ﺍﻟﺤﻜﻡ .ﻭﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﻭﺠﻭﺏ ﺍﻻﺴﺘﻐﻨﺎﺀ ﻋﻥ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﻭﺍﻟﻌﻴﺵ ﻋﻠﻰﺍﻟﺸﻴﻭﻉ ،ﺃﻱ ﻓﻲ ﺸﻴﻭﻋﻴﺔ ﺘﺎﻤﺔ ،ﺤﻴﺙ ﻴﺸﺘﺭﻙ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﻜل ﺸﻲﺀ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻪ ﺍﻨﺘﻬﻰ ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﺤﺎﻟﺔ ﻗﻴﺎﻡﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻲ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﻓﻬﺫﺍﻥ ﺍﻟﺸﺭﻁﺎﻥ ﺃﺼﺒﺤﺎ ﻜﻤﺎ ﻻﺤﻅﻪ ﻓﻲ ﺤﻜﻡ ﺍﻟﻤﺴﺘﺤﻴل .ﻭﻋﻠﻴﻪﻓﻤﻥ ﺍﻷﻓﻀل ﺒﺫل ﺍﻟﺠﻬﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﺃﻓﻀل ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﻓﻲ ﻏﻴﺎﺒﻬﻤﺎ ﻹﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻓﻭﺠﺩ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﺃﻥ ﺃﻓﻀل ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﻓﻲ ﻏﻴﺎﺏ ﻫﺫﻴﻥ ﺍﻟﺸﺭﻁﻴﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﻠﺠﻭﺀ ﺇﻟﻰ ﺤﻜﻡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ.ﻓﺭﺠل ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺃﺩﻨﻰ ﻤﺭﺘﺒﺔ ﺒﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺠل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺭﻑ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﺃﻓﻀل ﺤﺎﻜﻡﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻴﻨﺎ ﻨﺤﻥ ﺍﻷﺸﺨﺎﺹ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﻥ ﺴﻴﺌﻲ ﺍﻟﻁﺒﻊ ،ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻴﺤﺘل ﺒﻴﻨﻨﺎ ﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﻘﺩﺍﺴﺔ .ﻟﻬﺫﺍ ﻨﺠﺩﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻭﻀﻊ ﺘﺼﻭﺭﺍ ﻓﻲ ﺃﻭﺍﺨﺭ ﺤﻴﺎﺘﻪ ﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻤﺜﺎﻟﻲ ،ﺃﻭ ﻤﺩﻴﻨﺔ ﻤﺜﻠﻰ ،ﺃﻁﻠﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﺴﻡ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔﺍﻟﻌﻅﻤﻰ ،ﺠﻌل ﺃﺴﺎﺱ ﺘﺼ ّﻭﺭﻩ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ،ﻭﺠﻌل ﻋﻨﻭﺍﻥ ﻜﺘﺎﺒﻪ ﺃﻭ ﻤﺤﺎﻭﺭﺘﻪ ﺍﻟﻤﺨﺼﺼﺔ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻟﻌﻅﻤﻰ )ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ(.ﻤﻼﺤﻅﺔ :ﻗﻴل ﺇﻥ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﺃﺭﺍﺩ ﺃﻥ ﻴﻔﺴﺭ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻓﻀﺎﻋﻔﻪ ،ﺤﻴﺙ ﺇﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻋﻨﺩﻩ ﻫﻭ ﻋﺎﻟﻡﺍﻟﻤﺜل ،ﺃﻭ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﺼﻭﺭ ،ﻭﻜل ﺸﻲﺀ ﻴﻭﺠﺩ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﻌﻴﺵ ﻓﻴﻪ ،ﻫﻭ ﻤﺠﺭﺩ ﻅل ﻟﻤﺜﺎﻟﻪ ﺃﻭ ﺼﻭﺭﺘﻪﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﺜل ،ﻭﻤﺜﺎل ﺍﻟﻤﺜل ﻫﻭ ﻤﺜﺎل ﺍﻟﺨﻴﺭ .ﻭﻁﺒﻌﺎ ﻓﺈﻥ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ، ﺭﺒﻤﺎ ﻻ ﻴﻭﺠﺩ ﺇﻻ ﻓﻲ ﻋﻘل ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﻓﻘﻁ .
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ : ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ٨٠٨-٧٣٢):ﻫـ ١٤٠٦-١٣٣٢ /ﻡ ( ﻫﻭ ﻭﻟﻲ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﺎﻥ ﺒﻥ ﻤﺤﻤﺩ ﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ،ﻭﻟﺩ ﺒﺘﻭﻨﺱ ﻭﺘﻭﻓﻲ ﺒﺎﻟﻘﺎﻫﺭﺓ.ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﻟﺘﺒﺴﻴﻁ ﻨﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻜﻤﺜﺎل ﻓﻲ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻋﻨﺩﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻭﻗﺩ ﻭﺼل ﺤﺩ ﺇﺒﺩﺍﻋﻪ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ ﺇﻟﻰ ﺩﺭﺠﺔ ﻭﻀﻊ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﻋﻠﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﻫﻭ ﺃﻭلﻤﺅﺴﺴﻴﻪ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻪ ﻫﻭ ﻤﺒﺩﻉ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ،ﻭﻫﻭ ﺃﻭل ﻤﻥ ﺩﺭﺱ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻋﻠﻤﻴﺔ ﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ .ﻭﻟﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻫﻭ ﺃﺠﺩﺭ ﻤﻥ ﻴﺘﻨﺎﻭل ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﺤﻥ ﺒﺼﺩﺩﻩ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ .ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ :ﺍﻋﺘﺒﺭ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻤﺎ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﻪ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﻫﻭ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻭﺇﺒﺩﺍﻉ ﻟﻌﻠﻡ ﺠﺩﻴﺩ ﻟﻡ ﻴﺨﻁﺭﻋﻠﻰ ﺒﺎل ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺫﺍﺘﻪ .ﻴﺭﻯ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﻻ ﻴﺴﺘﻁﻴﻌﻭﻥﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻭﻤﻌﺭﻓﺘﻨﺎ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﻌﻴﺵ ﻓﻴﻪ ﺃﻭﺜﻕ ﻤﻥ ﻤﻌﺭﻓﺘﻨﺎ ﺒﻤﺎ ﻴﻘﻭﻟﻭﻥ .ﻭﻨﺤﻥ ﻨﺴﺘﻁﻴﻊﺒﺎﻟﻤﻼﺤﻅﺔ ﻭﺒﻤﺎ ﻨﺸﺎﻫﺩﻩ ﻓﻲ ﻨﻔﻭﺴﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻌﺭﻑ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻴﻘﻴﻥ .ﻭﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻨﺠﺩﻭﻗﺎﺌﻊ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺒﺭﻫﺎﻨﻬﺎ ،ﻭﻴﻤﻜﻥ ﻜﺸﻑ ﺃﺴﺒﺎﺒﻬﺎ ،ﻭﺒﻘﺩﺭ ﻤﺎ ﻨﻨﺠﺢ ﻓﻲ ﺭﺩ ﺍﻟﺤﻭﺍﺩﺙ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺇﻟﻰﺃﺴﺒﺎﺒﻬﺎ ،ﻭﻤﻥ ﻜﺸﻑ ﻗﻭﺍﻨﻴﻨﻬﺎ ،ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﺃﻫﻼ ﻟﻴﺄﺨﺫ ﺍﺴﻡ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ،ﻭﻴﺼﺒﺢ ﺤﻴﻨﺌﺫ ﺠﺯﺀﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﺤﻴﺙ ﺇﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﻜﻠﻬﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺃﺠﺯﺍﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﻭﻻ ﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺨﺎﺭﺝ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ.ﻭﻫﻜﺫﺍ ﺘﺒﺭﺯ ﺒﻭﻀﻭﺡ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻓﻜﺭﺓ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻋﻠﻡ ﻤﺴﺘﻘل ﻋﻥ ﻏﻴﺭﻩ ﻜﺒﻘﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﺍﻟﻤﻌﺘﺒﺭﺓﻋﻠﻭﻤﺎ .ﻭﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻻ ﻴﻬﺘﻡ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﺴﻭﻯ ﺒﺎﻟﺤﻭﺍﺩﺙ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﻜﺸﻑ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻗﺘﺭﺍﻥﺍﻟﺴﺒﺏ ﺒﺎﻟﻤﺴﺒﺏ ،ﺃﻭ ﺍﻟﻌﻠﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﺒﺒﻴﺔ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻻﻜﺘﺸﺎﻑ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ ﺍﻟﻤﺠﺭﺩ ﻤﻥ ﺃﻱﻤﻴل ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺃﻭ ﻤﺫﻫﺒﻲ ﺃﻭ ﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺅﺜﺭﺍﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ .ﻭﺃﻜﺒﺭ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﻭﺃﻫﻤﻬﺎﻓﻲ ﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ﻫﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻭﺍﺩﺙ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺒﺒﻌﺽ ﺍﺭﺘﺒﺎﻁ ﺍﻟﻌﻠﺔ ﺒﺎﻟﻤﻌﻠﻭل ،ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺃﻥﺍﻟﻭﻗﺎﺌﻊ ﺍﻟﻤﺘﺸﺎﺒﻬﺔ ،ﻻﺒﺩ ﺃﻥ ﺘﻨﺸﺄ ﻋﻥ ﻅﺭﻭﻑ ﻤﺘﺸﺎﺒﻬﺔ ،ﺃﻭ ﺃﻨﻪ ﻓﻲ ﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﺍﻟﻤﺘﺸﺎﺒﻬﺔ ﺘﺤﺩﺙﻭﻗﺎﺌﻊ ﻤﺘﺸﺎﺒﻬﺔ .ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺎﺕ ﻻ ﺘﺘﻐﻴﺭ ﺒﻤﺭﻭﺭ ﺍﻟﺯﻤﺎﻥ ،ﺃﻭﺒﺎﻷﺤﺭﻯ ﻻ ﺘﺘﻐﻴﺭ ﺘﻐﻴﺭﺍ ﻜﺒﻴﺭﺍ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺤﺎﻀﺭ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺼﺤﻴﺤﺔ ،ﻫﻲ ﺨﻴﺭ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﺘﻌﻴﻥ ﻋﻠﻰﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻤﺎﻀﻲ ،ﻭﺍﻟﺤﻜﻡ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺃﻨﻨﺎ ﺇﺫﺍ ﻋﺭﻓﻨﺎ ﺸﻴﺌﺎ ﻗﺭﻴﺒﺎ ﻤﻨﺎ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺘﺎﻤﺔ ،ﺍﺴﺘﻁﻌﻨﺎ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻋﻠﻰﺍﻟﺤﻭﺍﺩﺙ ﺍﻟﻤﺎﻀﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻡ ﺘﺘﻜﺎﻤل ﻟﻨﺎ ﻤﻌﺭﻓﺘﻬﺎ ﺤﻜﻤﺎ ﺍﺴﺘﻨﺒﺎﻁﻴﺎ ،ﺒل ﺍﺴﺘﻁﻌﻨﺎ ﺃﻴﻀﺎ ﺘﺼﻭﺭ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒل ،ﺃﻭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻋﻠﻰ ﺃﻤﻭﺭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒل ،ﻭﻫﺫﻩ ﻫﻲ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻨﺒﺅ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﻴﻭﻡ.ﻴﻘﻭل ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻴﺠﺏ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻘﻴﺱ ﻤﺎ ﻴﺼل ﺇﻟﻴﻨﺎ ﻤﻥ ﺃﺨﺒﺎﺭ ﺍﻟﻤﺎﻀﻲ ﺒﻤﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﺤﺎﻀﺭ ،ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺨﺒﺭﻨﺎﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﺒﺸﻲﺀ ﻴﺴﺘﺤﻴل ﻭﻗﻭﻋﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺎﻀﺭ ،ﻓﻌﻠﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﺸﻙ ﻓﻲ ﺼﺤﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﺒﺭ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻤﺎﻀﻲ ﺃﺸﺒﻪﺒﺎﻟﺤﺎﻀﺭ ،ﻜﻤﺎ ﻴﺸﺒﻪ ﺍﻟﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﺎﺀ .ﻭﻻ ﺸﻲﺀ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﺼﺤﻴﺤﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﻭﺍﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﺃﻴﺩﺘﻪ ﺍﻟﻭﻗﺎﺌﻊ ﻭﺍﻟﺤﻭﺍﺩﺙ .
ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ :ﻤﻭﻀﻭﻋﻪ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭﻜل ﻤﺎ ﻴﺤﺩﺙ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﺤﻀﺎﺭﺓ ﻤﺎﺩﻴﺔ ﻭﻋﻘﻠﻴﺔ ،ﻓﺎﻟﺘﺎﺭﻴﺦﻴﺒﻴﻥ ﺃﻋﻤﺎل ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭﻜﻴﻔﻴﺔ ﺘﺤﺼﻴﻠﻬﻡ ﻷﻗﻭﺍﺘﻬﻡ ،ﻭﺴﺒﺏ ﺘﻨﺎﺯﻋﻬﻡ ،ﻭﺇﻨﺸﺎﺌﻬﻡ ﻟﺠﻤﺎﻋﺎﺕ ﺘﺨﻀﻊ ﻟﺤﻜﺎﻡﻤﺘﻔﺭﻗﻴﻥ ،ﻭﻜﻴﻑ ﻴﺠﺩﻭﻥ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺘﺤﻀﺭ ﻭﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﻓﺭﺍﻏﺎ ﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺼﻨﺎﺌﻊ ﻭﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺭﻓﻴﻌﺔ،ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻴﺒﻴﻥ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻜﻴﻑ ﺘﺯﺩﻫﺭ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﺍﻟﺭﻓﻴﻌﺔ ﻗﻠﻴﻼ ﻗﻠﻴﻼ ﻋﻥ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺒﺴﻴﻁﺔ ،ﻭﻜﻴﻑ ﻴﺄﺘﻲ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻭﻗﺕ ﺍﻟﺯﻭﺍل.ﻜﻤﺎ ﻴﺭﻯ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ،ﺃﻱ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﺘﺘﻘﻠﺏ ﻓﻲ ﺼﻭﺭ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻤﺘﻌﺎﻗﺒﺔ ،ﻭﻫﻲ :ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺒﺩﺍﻭﺓﻭﺍﻟﺘﻨﻘل ،ﺜﻡ ﺍﻷﺴﺭﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﻘﺒﻴﻠﺔ ﺍﻟﺤﺎﻜﻤﺔ ،ﺜﻡ ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻤﺘﺤﻀﺭﺓ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺭﺓ ﻓﻲ ﻤﺩﻴﻨﺔ .ﻭﺃﻫﻡ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﻫﻲ ﺘﺤﺼﻴلﺍﻟﻘﻭﺕ )ﺍﻟﻐﺫﺍﺀ( ،ﻭﺍﺨﺘﻼﻑ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﺸﻌﻭﺏ ،ﺇﻨﻤﺎ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺤﺎﻟﺘﻬﻡ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺒﺩﻭ ﻭﻤﺘﻨﻘﻠﻴﻥ،ﻭﺭﻋﺎﺓ ﻤﺴﺘﻘﺭﻴﻥ ،ﻴﻌﻴﺸﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺘﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻥ ،ﺃﻭ ﺯﺭﺍﻋﺎ ،ﻴﻌﻴﺸﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻼﺤﺔ .ﻭﺍﻟﻔﻘﺭ ﻴﺅﺩﻱ ﺒﺎﻟﻨﺎﺱﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﻬﺏ ﻭﺍﻟﺤﺭﺏ ﻭﺇﻟﻰ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﺭﺌﻴﺱ ﻟﻬﻡ ﻴﻘﻭﺩﻫﻡ ،ﻓﺘﻨﺸﺄ ﺍﻟﻘﺒﻴﻠﺔ ،ﻭﺘﺅﺴﺱ ﻟﻨﻔﺴﻬﺎ ﻤﺩﻴﻨﺔ .ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻴﻘﻊﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ،ﻭﺘﻘﺴﻴﻡ ﺍﻟﻌﻤل ،ﻤﻤﺎ ﻴﺅﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺭﺨﺎﺀ ،ﻟﻜﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﺨﺎﺀ ﻴﻭﻟﺩ ﺍﻟﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺭﺍﺤﺔ ﻏﻴﺭﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﻭﺍﻻﻨﻐﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﻬﻭﺍﺕ .ﻓﺎﻟﻌﻤل ﻴﻨﺸﺊ ﺍﻟﺭﺨﺎﺀ ﻓﻲ ﺃﻭل ﺍﻷﻤﺭ ،ﻟﻜﻥ ﻋﻨﺩ ﺒﻠﻭﻍ ﺃﻋﻠﻰ ﺩﺭﺠﺎﺕﺍﻟﺘﺤﻀﺭ ،ﻴﺘﺭﻓﻊ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻤل ،ﻭﻴﺘﺨﺫﻭﻥ ﺍﻟﺨﺩﻡ ﻷﻨﻔﺴﻬﻡ ،ﻭﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﻋﻤل ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﺨﺩﻡ ﺒﻐﻴﺭﺃﺠﺭ ،ﻷﻥ ﺠﺎﻩ ﺃﺼﺤﺎﺏ ﺍﻟﺠﺎﻩ ،ﻭﺘﻤﻠﻕ ﻤﻥ ﺘﺤﺘﻬﻡ ﺇﻴﺎﻫﻡ ،ﻭﺩﻓﻊ ﺃﻫل ﺍﻟﺠﺎﻩ ﺍﻟﻀﺭﺭ ﻋﻨﻬﻡ ،ﻴﻌﻨﻲ ﺤﻤﺎﻴﺘﻬﻡ ،ﻜل ﻫﺫﺍ ﻴﻔﻴﺩ ﺍﻟﺭﺨﺎﺀ ﻭﺍﻟﺒﺫﺥ.ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺎل ،ﺤﺎل ﺍﻟﺠﺎﻩ ،ﻴﺘﻜل ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺭﻩ ،ﻭﺘﺯﺩﺍﺩ ﺤﺎﺠﺎﺘﻪ ﺯﻴﺎﺩﺓ ﻤﻁﺭﺩﺓﻭﻤﺘﺴﺎﺭﻋﺔ ،ﻓﺘﺸﺘﺩ ﻭﻁﺄﺓ ﺍﻟﻤﻜﻭﺱ )ﺍﻟﻀﺭﺍﺌﺏ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ( ،ﻭﻴﻘﻊ ﺍﻷﻏﻨﻴﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻘﺭ ،ﻭﻜﺫﻟﻙ ﺠﻤﻴﻊ ﺩﺍﻓﻌﻲﺍﻟﻤﻜﻭﺱ ،ﻭﺘﺅﺩﻱ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺸﺎﺫﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻤﺭﺍﺽ ﻭﺍﻟﺒﺅﺱ .ﻭﻴﺯﻴﺩ ﺍﻟﺘﺭﻑ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻓﻴﻔﻘﺩ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻗ ّﻭﺘﻬﻡﺍﻟﺤﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻘﺩﻴﻤﺔ ،ﻭﻴﻌﺠﺯﻭﻥ ﻋﻥ ﺍﻟﺩﻓﺎﻉ ﻋﻥ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ،ﺜﻡ ﻴﻔﺴﺩ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻓﻲ ﻨﻔﻭﺴﻬﻡ ،ﻭﺘﻀﻌﻑ ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔﻋﻨﺩﻫﻡ ،ﻭﺘﻨﺤل ﺭﺍﺒﻁﺔ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺒﻴﻨﻬﻡ ،ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ ﺃﻗﻭﻯ ﻋﺎﻤﻠﻴﻥ ﻤﻥ ﻋﻭﺍﻤل ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺒﻴﻨﻬﻡ،ﻭﺒﺈﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﺃﻴﻀﺎ ،ﺇﻟﻰ ﺠﺎﻨﺏ ﻤﺎ ﻴﺠﻤﻊ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻤﻥ ﺤﺎﺠﺎﺕ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ،ﻓﻴﺼﻴﺭ ﻜل ﺸﻲﺀ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺇﻟﻰ ﺤﺎل ﻤﻥ ﺍﻟﻀﻌﻑ ﻭﺍﻻﻨﺤﻼل .ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ،ﺘﻅﻬﺭ ﻤﻥ ﺠﺩﻴﺩ ﻗﺒﻴﻠﺔ ﻗﻭﻴﺔ ،ﺘﺄﺘﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﺤﺭﺍﺀ ،ﺃﻭ ﻴﻅﻬﺭ ﺸﻌﺏ ﻟﻡ ﻴﺒﻠﻎ ﻤﻨﻪﺍﻟﺘﺭﻑ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﺒﻠﻎ ،ﺸﻌﺏ ﻴﺘﻤﺘﻊ ﺒﻌﺼﺒﻴﺘﻪ ﺍﻟﻘﻭﻴﺔ ،ﻓﻴﻨﻘﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻨﻬﻜﻬﺎ ﺍﻟﺘﺭﻑ ،ﻭﻴﺅﺴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﺘﺴﺘﺤﻭﺫ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺜﺭﻭﺓ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻘﺩﻤﺔ.ﻭﺤﺎل ﺍﻟﺩﻭل ﻭﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﻜﺤﺎل ﺍﻟﻌﺎﺌﻼﺕ ،ﻴﻨﺘﻬﻲ ﺘﺎﺭﻴﺨﻬﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺜﻼﺜﺔ ﺃﺠﻴﺎل ﻭﺴﺘﺔ ،ﻓﺎﻟﺠﻴل ﺍﻷﻭلﻴﺒﻨﻲ ﻭﻴﺅﺴﺱ ،ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻴﺤﺎﻓﻅ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﺒﻨﺎﻩ ﺍﻷﻭل ،ﻭﺭﺒﻤﺎ ﻓﻌل ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻭﺍﻟﺭﺍﺒﻊ ﻭﺍﻟﺨﺎﻤﺱ ،ﺃﻤﺎ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻓﺈﻨﻪ ﻴﻬﺩﻡ ،ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﻭﺍل ﺘﺠﺭﻱ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺎﺕ ﻜﹼﻠﻬﺎ .ﻴﺭﻯ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺩﺍﺭﺴﻴﻥ ﺃﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻨﺎﺘﺠﺔ ﻋﻥ ﺍﺴﺘﻘﺭﺍﺌﻪ ﻷﺤﻭﺍل ﺩﻭل ﻭﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻷﻨﺩﻟﺱﻭﺸﻤﺎل ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ﻭﺼﻘﻠّﻴﺔ ﻓﻲ ﻋﻬﺩﻩ ،ﻭﺃﻥ ﻜﺘﺎﺒﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻫﻭ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻥ ﺨﻼﺼﺔ ﺠﻤﻌﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﺘﺏ
ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ،ﻭﻫﻭ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﺎ ﻴﺨﻁﺊ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻁﺒﻕ ﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﻓﻲ ﻨﻘﺩ ﺍﻷﺨﺒﺎﺭ ﺍﻟﻭﺍﺭﺩﺓ ﻓﻲ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻜﺘﺏ.ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺘﺒﻬﺎ ﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻪ ،ﻭﻫﻲ ﻜﺘﺎﺏ ﻜﺎﻤل ،ﻓﻴﻪ ﺘﺠﹼﻠﺕ ﺇﺒﺩﺍﻋﺎﺘﻪ ﻭﺍﻜﺘﺸﺎﻓﺎﺘﻪ ﺍﻟﺴﺎﻟﻔﺔ ﺍﻟﺫﻜﺭ ،ﻫﺫﻩﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ﺍﺸﺘﻤﻠﺕ ﻋﻠﻰ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻼﺤﻅﺎﺕ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﺩﻗﻴﻘﺔ ،ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ﻓﻲ ﺠﻤﻠﺘﻬﺎ ﻴﺼﻔﻭﻨﻬﺎ ﺒﺄﻨﻬﺎ ﻋﻤل ﻋﻅﻴﻡ ﻤﺩﻫﺵ.ﻟﻘﺩ ﺘﺭﻙ ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ﻟﻨﺎ ،ﻗﺒل ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ،ﻤﺅﻟﻔﺎﺕ ﻀﺨﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ،ﻟﻜﻨﻬﻡ ﻟﻡ ﻴﻭﻓﻘﻭﺍ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﻋﻠﻡﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻜﻌﻠﻡ ﻗﺎﺌﻡ ﺒﺫﺍﺘﻪ ،ﻭﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﻌﻠﻠﻭﻥ ﻤﺜﻼ ﻋﺩﻡ ﻗﻴﺎﻡ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﻭﺒﻠﻭﻏﻬﺎ ﺩﺭﺠﺎﺕ ﻋﻠﻴﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ،ﺒﺤﺩﻭﺙ ﺍﻟﺯﻻﺯل ﻭﺍﻟﺒﺭﺍﻜﻴﻥ ﻭﺍﻟﻁﻭﻓﺎﻥ ﻭﻤﺎ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﺒﻌﻴﺩﺓ ،ﺃﻭ ﺒﺎﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺨﺭﺍﻓﻴﺔ ،ﻜﻤﺎ ﻓﻌﻠﺕﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻤﻬﺩ ﻟﻘﻴﺎﻡ ﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﷲ .ﻓﻠﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﺍﺒﻥﺨﻠﺩﻭﻥ ،ﻜﺎﻥ ﺃﻭل ﻤﻥ ﺤﺎﻭل ﺭﺒﻁ ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﺒﺎﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ﺍﻟﻘﺭﻴﺒﺔ ،ﻤﻊ ﺒﻴﺎﻥ ﺍﻷﺩﻟﺔﺍﻟﻤﻘﻨﻌﺔ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻥ ﺘﻔﺴﻴﺭﺍﺕ .ﻓﻬﻭ ﻴﻔﺴﺭ ﺍﻟﺤﻭﺍﺩﺙ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﻌﻠﻠﻬﺎ ﻭﺃﺴﺒﺎﺒﻬﺎ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺜﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ.ﻟﻜﻨﻪ ﻴﻌﺘﻘﺩ ﺃﻥ ﺴﻠﺴﻠﺔ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﻭﺍﻟﻤﺴﺒﺒﺎﺕ ،ﻻﺒﺩ ﺃﻥ ﺘﻨﺘﻬﻲ ﺇﻟﻰ ﺴﺒﺏ ﺃﻭل ﻫﻭ ﺍﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ .ﻭﻫﺫﻩﺍﻟﻨﺘﻴﺠﺔ ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﺃﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺤﺩﻭﺩ ،ﻭﺃﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻭ ﺸﻌﻭﺭﻩ ﺒﻤﺤﺩﻭﺩﻴﺔ ﻋﻠﻤﻪ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻋﻠﻤﻪﻭﺸﻌﻭﺭﻩ ﺒﺠﻬﻠﻪ ﻫﻭ ﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ .ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻪ ﻴﺠﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻻ ﻴﺘﻭﻗﻑ ﻋﻥ ﻁﻠﺏ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻗﺩﺭ ﺇﻤﻜﺎﻨﻪ.ﻟﻘﺩ ﻤﻬﺩ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻟﻅﻬﻭﺭ ﻋﻠﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ،ﻭﻭﻀﻊ ﺃﺴﺎﺴﻪ ،ﻭﻗﺩ ﺫﻜﺭ ﻤﺴﺎﺌﻠﻪ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ ،ﻭﺃﺸﺎﺭ ﺇﺠﻤﺎﻻ ﺇﻟﻰﻤﻭﻀﻭﻋﻪ ﻭﻤﻨﻬﺠﻪ ،ﻭﺘﻤﻨﻰ ﺃﻥ ﻴﺄﺘﻲ ﻤﻥ ﺒﻌﺩﻩ ﻤﻥ ﻴﻭﺍﺼل ﺃﺒﺤﺎﺜﻪ ﻭﻴﻁﻭﺭﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺱ ﻋﻠﻤﻴﺔ ﺼﺤﻴﺤﺔ.ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺫﻟﻙ ﻟﻡ ﻴﺤﺩﺙ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﻴﻌﺎﻨﻲ ﻤﻥ ﺍﻻﻨﺤﻁﺎﻁ ،ﺒل ﻭﻗﻊ ﻋﻠﻰ ﺃﻴﺩﻱ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻴﻴﻥ.
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ : ﺠﺎﻥ ﺠﺎﻙ ﺭﻭﺴﻭ )Jean –Jacques Rousseau (١٧٧٨-١٧١٢ﻫﻭ ﻓﻴﻠﺴﻭﻑ ﻓﺭﻨﺴﻲ ﻤﻥ ﻤﺸﺎﻫﻴﺭ ﻓﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻨﺄﺨﺫﻩ ﻤﺜﺎﻻ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻭﻨﺭﻜﺯ ﻋﻠﻰﻤﺠﺎل ﺸﻬﺭﺘﻪ ،ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻤﻊ ﻓﻴﻪ ﻭﺃﺒﺩﻉ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻤﺎ ﻋﺩﺍﻩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ،ﻭﻨﻌﻨﻲ ﺒﻬﺫﺍ ﻓﻠﺴﻔﺘﻪﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻤﺤل ﺍﻫﺘﻤﺎﻤﻨﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﻲ .ﺘﻌﺭﺽ \"ﺭﻭﺴﻭ \" ﻟﻤﺘﺎﻋﺏ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻭﻤﻀﺎﻴﻘﺎﺕ ﺒﺴﺒﺏﺇﺒﺩﺍﻋﻪ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺃﻭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭﻁﺎﺭﺩﺘﻪ ﻋﺩﺓ ﺤﻜﻭﻤﺎﺕ ﺃﻭﺭﻭﺒﻴﺔ ﺒﺴﺒﺏ ﻤﺎ ﺘﻭﺼل ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻥﻓﻜﺭ ﺠﺩﻴﺩ ،ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ،ﻤﻤﺎ ﺍﻀﻁﺭﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺭﺤﻴل ﻭﺍﻟﻔﺭﺍﺭ ﻨﺎﺠﻴﺎ ﺒﺠﻠﺩﻩ ﻤﻥ ﺒﻠﺩ ﺇﻟﻰ ﺁﺨﺭ،ﻭﻗﻀﻰ ﺃﻴﺎﻤﻪ ﺒﺴﺒﺏ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺤﺎل ﻤﻥ ﺍﻻﻀﻁﺭﺍﺏ ﻭﺍﻟﻘﻠﻕ ﻭﻋﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ .ﻟﻜﻥ ﻤﺎ ﻫﺫﻩ ﺍﻹﺒﺩﺍﻋﺎﺕ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﻴﺭﺓ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺠﻌﻠﺕ \"ﺭﻭﺴﻭ\" ﻴﺘﻌﺭﺽ ﻟﻜل ﻤﺎ ﻗﺎﺴﺎﻩ ﻤﻥ ﺘﻌﺴﻑ ﻭﺍﻀﻁﻬﺎﺩ ؟ -١ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﻤﻔﺴﺩﺓ :ﺍ -ﺫﻫﺏ \"ﺭﻭﺴﻭ\"ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﻭﺍﻵﺩﺍﺏ ﻭﺍﻟﻔﻨﻭﻥ ،ﺘﻔﻴﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻅﻬﺭﻴﺎ ﻓﻘﻁ ،ﺃﻭ ﺘﻜﻤل ﻅﺎﻫﺭﻩ ،ﻟﻜﻨﻬﺎﻻﺘﻜﻤل ﺒﺎﻁﻨﻪ ،ﺃﻱ ﻻ ﺘﻌﻁﻴﻪ ﻜﻤﺎﻻ ﺤﻘﻴﻘﻴﺎ ،ﺒل ﺇﻨﻬﺎ ﻜﻠﻤﺎ ﺘﻁﻭﺭﺕ ﻟﺩﻴﻪ ﻭﺍﺭﺘﻘﺕ ﺯﺍﺩﺕ ﻤﻥ ﺇﻓﺴﺎﺩﻩ .ﻭﺩﻟﻴلﺫﻟﻙ ﻫﻭ ﻤﺎ ﺘﻭﻓﺭ ﻟﻠﺭﺫﻴﻠﺔ ﻤﻥ ﻓﺭﺹ ،ﻤﺜﺎل ﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﻤﺼﺭ ﻭﺍﻟﺼﻴﻥ ﻭﺒﻴﺯﻨﻁﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻗﻌﺕ ﻓﻲﺍﻻﻨﺤﻁﺎﻁ ،ﻭﻏﺎﺼﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺭﺫﻴﻠﺔ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺴﺎﺩ ﻓﻴﻬﺎ ﺤﺏ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﻭﺍﻟﻔﻨﻭﻥ ،ﻓﻲ ﺤﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﻭﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﻅﻠﺕﺒﻌﻴﺩﺓ ﻋﻥ ﻋﺩﻭﻯ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﺍﻟﺒﺎﻁﻠﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﻓﺎﻀﻠﺔ ،ﻭﺴﻌﺩﺕ ﺒﻔﻀﺎﺌﻠﻬﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺜل ﻗﺩﻤﺎﺀ ﺍﻟﻔﺭﺱﻭﺍﻹﺴﺒﺭﻁﻴﻴﻥ ،ﻭﺍﻟﺠﺭﻤﺎﻥ ،ﻭﺍﻟﺴﻭﻴﺴﺭﻴﻴﻥ .ﻫﺫﺍ ﺯﻴﺎﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺎﺀ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﻴﻥ ﻓﻲ ﻨﻅﺭ \"ﺭﻭﺴﻭ\" ﺸﻬﺩﻭﺍﻋﻠﻰ ﺍﻵﺜﺎﺭ ﺍﻟﺴﻴﺌﺔ ﻟﻶﺩﺍﺏ ﻭﺍﻟﻔﻨﻭﻥ .ﺇﻨﻬﺎ ﺘﻭﻟﺩ ﺍﻟﺭﺫﻴﻠﺔ ﺒﺴﺒﺏ ﻤﺎ ﺘﺅﺩﻱ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺭﺍﻍ ،ﻭﻤﺎ ﺘﺩﻓﻊ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻥﺘﺭﻑ ﻤﺘﺯﺍﻴﺩ ،ﻭﺤﻴﺙ ﺇﻥ ﺍﻟﺘﺭﻑ ﻻ ﻴﺘﻭﻓﺭ ﺒﻐﻴﺭ ﺍﻟﺜﺭﺍﺀ ﺍﻟﻤﻔﺭﻁ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺒﻌﺽ ،ﻭﻤﺎ ﻴﻘﺎﺒﻠﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻘﺭ ﺍﻟﻤﺩﻗﻊﻋﻨﺩ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﺍﻵﺨﺭ .ﻴﻘﻭل \"ﺭﻭﺴﻭ\" ﻟﻘﺩ ﺃﺼﺒﺢ ﻟﺩﻴﻨﺎ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﻭﻓﻨﺎﻨﻴﻥ ﻤﻥ ﻜل ﻨﻭﻉ ،ﻭﻟﻡ ﻴﺒﻕ ﻤﻭﺍﻁﻨﻭﻥ ،ﻭﺇﺫﺒﻘﻲ ﻤﻨﻬﻡ ﺍﻟﻘﻠﻴل ،ﻓﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺭﻴﻑ ﻓﻘﺭﺍﺀ ﻤﺤﺘﺭﻗﻭﻥ ،ﻭﺒﻬﺫﺍ ﺼﺎﺭﺕ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﺍﻟﻤﺤﺘﻘﺭﺓ ،ﻭﺍﻟﻤﻭﺍﻫﺏ ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ ﻤﻌﺘﺒﺭﺓ ﻭﻤﺤﺘﺭﻤﺔ ،ﻭﺍﻟﻨﺘﻴﺠﺔ ﻫﻲ ﻨﺸﻭﺀ ﺘﻔﺎﻭﺕ ﻤﺸﺌﻭﻡ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ) ﺍﻟﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﻟﻁﺒﻘﻲ (. ﺏ -ﺃﺼل ﺍﻟﺘﻔﺎﻭﺕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ :ﺭﺃﻴﻨﺎ ﻜﻴﻑ ﺘﻭﺼل \"ﺭﻭﺴﻭ\" ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻹﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﻤﺎ ﺘﻘﺘﻀﻴﻪ ﺃﺩﺕ ﺇﻟﻰ ﻓﺴﺎﺩ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭﺠﻌﻠﺕ ﺒﻴﻨﻬﻡﻓﺭﻭﻗﺎ ﺸﺎﺴﻌﺔ ﻤﻥ ﻓﻘﺭﺍﺀ ﻭﺃﺜﺭﻴﺎﺀ ،ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺭﻭﻕ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺒﺒﻬﺎ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻓﻲ ﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭﻹﺼﻼﺡﺍﻷﻤﻭﺭ ،ﻭﺇﻋﺎﺩﺘﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺤﺎﻟﺘﻬﺎ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺍﻟﺨﻴﺭﺓ ،ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻔﺎﺴﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺁل ﺇﻟﻴﻬﺎﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭﻤﻌﺭﻓﺔ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﺭﺽ ﻤﻥ ﺃﺠل ﻭﺼﻑ ﺍﻟﺩﻭﺍﺀ ﺍﻟﻨﺎﺠﻊ ﻟﻪ ،ﻟﻬﺫﺍ ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭﺃﺼﻴل ﻭﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺼﻁﻨﻊ ﻓﻲ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺭﺍﻫﻨﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺤﺎﻟﻴﺔ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ .ﻓﺎﻷﺼﻴل ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻭﻀﻊﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ،ﻴﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﻜﻭﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﻴﻌﻴﺵ ﻭﺤﻴﺩﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻐﺎﺒﺎﺕ ،ﻻ ﻴﻌﺭﻑ ﺃﻫﻠﻪ ،ﻭﺭﺒﻤﺎ ﺃﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻴﻌﺭﻑﺃﻭﻻﺩﻩ ،ﻻ ﻟﻐﺔ ﻟﻪ ﻭﻻ ﺼﻨﺎﻋﺔ ،ﻭﻻ ﻓﻀﻴﻠﺔ ﻭﻻ ﺭﺫﻴﻠﺔ ،ﻷﻨﻪ ﻟﻡ ﺘﻜﻥ ﻟﻪ ﺃﻴﺔ ﻋﻼﻗﺔ ﻤﻊ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﻨﻭﻋﻪ .ﻴﺤﺼلﺒﺴﻬﻭﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻴﺭﻀﻲ ﺤﺎﺠﺘﻪ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﻜﺎﻥ ﻗﺎﺩﺭﺍ ﻋﻠﻰ ٍﺇﺭﻀﺎﺀ ﻏﺭﺍﺌﺯﻩ ﺃﻓﻀل ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻨﺎﺕ ،ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻥ
ﻗﺎﺩﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻜﻴﻑ ﻤﻊ ﺍﻷﺤﻭﺍل ﺍﻟﺠﻭﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺴﻴﺔ ،ﻭﻜﺎﻨﺕ ﺒﻨﻴﺘﻪ ﺘﺯﺩﺍﺩ ﻗﻭﺓ ﺒﻤﻘﺎﻭﻤﺘﻬﺎ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻜﺎﻥ ﻗﻠﻴلﺍﻷﻤﺭﺍﺽ ،ﻭﻻ ﺤﺎﺠﺔ ﺒﻪ ﻟﻸﺩﻭﻴﺔ ﺇﻻ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻠﻴل ،ﻭﺤﺎﺠﺘﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻁﺒﻴﺏ ﻜﺫﻟﻙ ﻻ ﺘﻜﺎﺩ ﺘﺫﻜﺭ .ﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻜﺱﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺼﺤﺔ ﺘﻘل ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﺼﻁﻨﻌﺔ ،ﻨﺘﻴﺠﺔ ﺍﻹﺴﺭﺍﻑ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﻴﺸﺔ ،ﻭﻓﻲ ﺇﺭﻀﺎﺀﺍﻟﻤﻴﻭل ﺍﻟﻤﺼﻁﻨﻌﺔ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺅﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﻹﺠﻬﺎﺩ ﺍﻟﺠﺴﻤﻲ ﻭﺍﻟﻌﻘﻠﻲ .ﻴﻘﻭل \"ﺭﻭﺴﻭ\"\" :ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺃﻋﺩﺘﻨﺎﻟﻨﻜﻭﻥ ﺃﺼﺤﺎﺀ ،ﻓﺈﻨﻲ ﺃﻜﺎﺩ ﺃﺠﺭﺅ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﺒﺄﻥ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻤﻀﺎﺩﺓ ﻟﻠﻁﺒﻴﻌﺔ ،ﻭﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺄﻤلﻫﻭ ﺤﻴﻭﺍﻥ ﻓﺎﺴﺩ\".ﻓﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻴﺯ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻬﻡ .ﺇﻥ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻥ ﻴﻨﻘﺎﺩ ﻟﺩﻭﺍﻓﻊ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ،ﺒﻴﻨﻤﺎﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﺭﻯ ﻨﻔﺴﻪ ﺤﺭﺍ ﻓﻲ ﺍﻻﻨﻘﻴﺎﺩ ﻟﻬﺎ ﺃﻭ ﻤﻘﺎﻭﻤﺘﻬﺎ .ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺤﺩ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻴﺵ ﻭﺤﻴﺩﺍﻓﻲ ﺍﻟﻐﺎﺒﺔ ﻁﻴﺒﺎ ،ﻴﺸﻔﻕ ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻴﺎﺀ ﺇﺫﺍ ﺭﺁﻫﻡ ﻴﺘﺄﻟﻤﻭﻥ ﺃﻭ ﻴﺘﻌﺭﻀﻭﻥ ﻟﻠﺨﻁﺭ ،ﻭﺒﺎﻷﺨﺹ ﻤﻨﻬﻡﺇﺨﻭﺍﻨﻪ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺍﻟﻤﺘﻭﺤﺩ ﻜﺎﻤﻼ ﺴﻌﻴﺩﺍ،ﻻ ﻴﺨﺎﻟﻁﻪ ﺍﻟﻁﻤﻊ ﻭﻻ ﺍﻟﻜﺒﺭﻴﺎﺀ،ﻫﺎﺘﺎﻥ ﺍﻟﺼﻔﺘﺎﻥ ﺍﻟﻠﺘﺎﻥ ﻻ ﺘﻨﺸﺂﻥ ﺇﻻ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ .ﻓﺤﺎﺠﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺤﺩ ،ﺃﻭ ﺤﺎﺠﺎﺘﻪ ﻗﻠﻴﻠﺔ ،ﻭﺇﺭﻀﺎﺅﻫﺎﺴﻬل ﻭﺴﺭﻴﻊ ،ﻭﻷﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺤﺭﺍ ﻤﺴﺘﻘﻼ ،ﻜﺎﻨﺕ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺍﻟﺘﺎﻤﺔ ﺒﻴﻥ ﻜل ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭﺍﻻﻨﻌﺩﺍﻡ ﺍﻟﺘﺎﻡﻟﻠﻔﺭﻭﻕ ﺒﻴﻨﻬﻡ .ﻟﻜﻥ ﻜﻴﻑ ﺨﺭﺝ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﺤﺎﻟﺘﻪ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻫﺫﻩ؟ ﻴﺭﻯ\"ﺭﻭﺴﻭ \"ﺃﻥ ﺨﺭﻭﺝ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﺘﻠﻙﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻴﻠﺔ ﻭﻗﻊ ﺼﺩﻓﺔ .ﻭﺘﻔﺴﻴﺭ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﻅﺭﻭﻓﺎ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻗﺩ ﻗﻬﺭﺘﻪ ﻭﺠﻌﻠﺘﻪ ﻴﻐﻴﺭ ﻭﻀﻌﻴﺘﻪﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺒﺭﺩ ﺍﻟﻘﺎﺭﺹ ،ﻭﺍﻟﺤﺭ ﺍﻟﻤﺤﺭﻕ ،ﻭﻤﺎ ﻴﻨﺘﺞ ﻋﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﻤﻥ ﺃﺤﻭﺍلﺍﻟﺠﻔﺎﻑ ،ﻭﻤﺎ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﻤﻌﻴﺸﺔ ﺍﻟﻤﻬﺩﺩﺓ ﻟﺤﻴﺎﺘﻪ ﺒﺎﻟﻔﻨﺎﺀ .ﻫﻨﺎ ﻨﺸﺄﺕ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩﺍﻟﻨﻭﻉ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﺘﻌﺎﻭﻨﺎ ﻤﺅﻗﺘﺎ ،ﻭﺘﻤﺜل ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﻴﺩ ﺒﺭﺍ ﻭﺒﺤﺭﺍ ،ﻭﺘﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻥ ﻟﺘﻭﻓﻴﺭ ﺍﻟﻐﺫﺍﺀ .ﻭﻋﻨﺩﻤﺎﺍﻀﻁﺭﺘﻬﻡ ﻤﺜل ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﻘﺎﺴﻴﺔ ،ﻭﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﻔﻴﻀﺎﻨﺎﺕ ﻭﺍﻟﺯﻻﺯل ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﺩﺍﺌﻡ ،ﺍﻀﻁﺭﻭﺍ ﺇﻟﻰﺍﺒﺘﻜﺎﺭ ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﻭﺘﻐﻴﺭ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ،ﻭﺒﺭﺯ ﺍﻟﺤﺴﺩ ﻭﻨﺸﺄﺕ ﺍﻟﺨﺼﻭﻤﺔ .ﻟﻜﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﺒﻨﻭﻋﻴﻪ ﺍﻟﻤﺅﻗﺕ ﻭﺍﻟﺩﺍﺌﻡ،ﻻﺯﺍل ﻴﻤﺜل ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﻭﺤﺵ ،ﻭﻟﻡ ﻨﺼل ﺒﻌﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺨﺎﻟﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﻭﻻ ﺭﺍﺩﻉ ﻓﻴﻬﺎ ﺴﻭﻯ ﺍﻟﺨﻭﻑ ﻤﻥ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎﻡ .ﺜﻡ ﺍﻜﺘﺸﻑ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺤﺩﻴﺩ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺼﺩﻓﺔ ﺃﻴﻀﺎ ،ﺃﻭ ﺒﺎﻷﺤﺭﻯ ﺍﻜﺘﺸﻑ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻪ ،ﻭﻫﻭ ﺸﺭﻁﻀﺭﻭﺭﻱ ﻟﻠﺯﺭﺍﻋﺔ ،ﻭﻫﻤﺎ ﺃﻱ ﺍﻟﺤﺩﻴﺩ ﻭﺍﻟﺯﺭﺍﻋﺔ ﺸﺭﻁﺎﻥ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ،ﺒﻤﺎ ﺘﻘﺘﻀﻴﻪ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺘﺎﻥ ،ﺃﻱﺍﻟﺯﺭﺍﻋﺔ ﻭﺍﻟﺤﺩﺍﺩﺓ ﻤﻥ ﺘﻘﺴﻴﻡ ﺍﻟﻌﻤل ﻭﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ،ﻓﺎﻟﻤﺯﺍﺭﻉ ﻴﺄﺨﺫ ﺍﻵﻻﺕ ﺍﻟﺤﺩﻴﺩﻴﺔ ﻤﻥ ﺼﻨﺎﻋﻬﺎ ،ﻭﻴﻌﻁﻴﻬﻡﻗﻭﺘﻬﻡ ،ﻭﻫﻭ ﺘﺒﺎﺩل ،ﻭﻋﻥ ﻤﻤﺎﺭﺴﺘﻪ ﺍﻟﺯﺭﺍﻋﺔ ﻨﺸﺄﺕ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺘﻘﺴﻴﻡ ﺍﻷﺭﺍﻀﻲ ،ﻭﻋﻥ ﺫﻟﻙ ﻴﺯﺩﺍﺩ ﺍﻟﺘﻔﺎﻭﺕﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭﻴﺸﺘﺩ ﺍﻟﺨﺼﺎﻡ .ﻭﻴﺘﻔﻕ ﺍﻷﻗﻭﻴﺎﺀ ﺍﻷﻏﻨﻴﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺘﺩﻋﻴﻡ ﻤﻜﺎﻨﺘﻬﻡ ،ﻓﻴﻀﻌﻭﻥ ﺃﻨﻅﻤﺔ ﻋﺎﻤﺔ ﺘﺼﻭﻥﻟﻜل ﻤﻨﻬﻡ ﺃﻤﻼﻜﻪ ،ﻭﺘﻭﻁﺩ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻭﻴﺨﻀﻊ ﺍﻟﻔﻘﺭﺍﺀ ﺍﻟﻀﻌﻔﺎﺀ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺤﺘﻰ ﻴﺩﻓﻌﻭﺍ ﺍﻟﺸﺭ ﻋﻥ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ .ﻭﻫﺫﻩ ﻫﻲ ﻨﻘﻁﺔ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﺒﺎﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﺤﻴﺙ ﺘﺜﺒﺕ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ ،ﻭﻴﺘﺭﺴﺦ ﺍﻟﺘﻔﺎﻭﺕ ﺒﻴﻥﺍﻟﻨﺎﺱ .ﻭﻋﻨﺩﺌﺫ ﻴﺼﻴﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻁﻴﺏ ﺒﺎﻷﺼل ﻭﺒﺎﻟﻁﺒﻊ ﺸﺭﻴﺭﺍ ﺒﺎﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ،ﻭﺒﻤﺎ ﺃﺘﺎﺤﻪ ﻟﻪ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉﻤﻥ ﺘﻘﺩﻡ ﻋﻘﻠﻲ ﻭﺼﻨﺎﻋﻲ .ﺜﻡ ﺇﻥ ﻗﻴﺎﻡ ﺩﻭﻟﺔ ﻴﺅﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﻗﻴﺎﻡ ﺩﻭل ﺃﺨﺭﻯ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﻨﺸﻭﺏ ﺍﻟﺤﺭﻭﺏ ﺒﻴﻨﻬﺎ.
Search