الأسماء والبيان
2017-02-20 /1438 -05-23 الأسماء والبيان
1 ............................................................................ 2 ..................................................................................................................................... 2 .................................................................. 5 3 .............................................................................. 3 ...................................................................................................................... 4 .................................................. 5 ............................................................................................................... 6 ............................................................................................................................10 7 ................................................................................................................................. 8 ............................................................................................ 9 ................................................................................ 10 ................................................................................................................................... 13 ....................................................................................................15 14 ................................................................................................................................ 14 .................................................................................................. 15 ..................................................................................................... 18 ................................................. 20 .....................................................................................................20 20 ............................................................................................................... 21 ........................................................................................................ 21 .......................................................................................................... 22 .................................................................................................... 23 ...................................................................................................................................25 27 ....................................................... 28 ................................................................................................................................ 28 ............................................................................................. 30 ............................................................................................................ 31 ...................................................................................................30 32 .............................................................................................................. 34 ...................................................................................................................................
39 ......................................................................................................... 40 ................................................................................................................................ 40 ............................................................................................................................... 41 ................................................................................................................. 5 42 ................................................................................................ 44 ................................................................................................... 45 ...................................................................................................................... 46 ................................................................................................... 49 ...................................................................................................................................10 53 ............................................... 54 ................................................................................................................................... 55 ............................................................................................. 55 ......................................................................................................... 56 .........................................................................................................................15 56 ................................................................................ 57 ....................................................................................................................... 58 ........................................................................................................................ 58 ........................................................................................................................... 59 ........................................................................................................................20 59 .................................................................................. 62 .................................................................................................... 63 .................................................................................................................................... 64 ............................................................................................................... 65 ................................................................................................25 66 ...................................................................................................................................
نصل إلى الجزء الثاني من كلامنا على استراتيجية التوحيد القرآنية وفيه استعراض للمفهومات الـ 25التي استعملناها في فصول الجزء الأول من المحاولة. والمفهومات هي: ▪ المعادلة الوجودية ▪ واللواحم من سورة يوسف ▪ فالأحياز ▪ فالصفات المقومة للذات ▪ والأخير مقومات توحيد العالم وحلولها الفلسفية والدينية.فمن عادات الفكر الفلسفي وضع نظرية المفهومات الأساسية لكلامه في الوجود عامة أو المفهومات التي تمثل أساس كل العلوم التي تتفرع عنه لتؤلف نسقه. ويذكر التاريخ نظامين: ▪ نظام مقولات ارسطو الـ 10تجاوزا لمقولات افلاطون الـ .5 ▪ ونظام هيجل بمفهومات منطقه الميتافيزيقي تجاوزا لمقولات كنط الـ .12فتكون محاولات وضع أنظمة المقولات مترددة بين حد أدنى هو 5وحد أقصى هو مفهومات المنطق الهيجلي بوصفها في آن منطقا وميتافيزيقا أسس الوجود وعلمه.والمعلوم أن الشكلين الأوسطين بين أفلاطون وهيجل اقتصرا على المقابلة بين الموضوع (الجوهر وصفاته عند أرسطو) والذات (أفعال العقل عند كنط). لكن أفلاطون وهيجل كلاهما بحث فيما هو أعمق دون فصل بين ذات وموضوع ولذلك فكلاهما مالا إلى الجدل في الوجود وفي علمه بدعوى علم حقيقته بإطلاق. 2
وإذن فمحاولة اختزال المعادلة الوجودية في المنطق الجدلي الذي يوحد بين القطبين والوسيطين بفعل الوصل الجدلي هي جوهر مثالية أفلاطون وهيجل.ولهذه العلة فبالوسع القول إن ما حاوله أفلاطون وظن هيجل أنه قد أتمه كان نوعا من الاجهاض الفلسفي لأن الاول هو بدايتها والثاني كان غايتها.والاجهاض تمثل في بيان استحالة المشروع الفلسفي من دون أن يكون ترجمة تدعي العقلانية لما يتجاوز كل عقل ومن ثم فهي تتحول إلى اختزال إيديولوجي. ويتمثل الاختزال في وضع الغيب بين قوسين بقيسه على الشاهد ولذلك فهي تعبير تمثيلي لما ليس كمثله شيء ولست بهذا أعبر عن يأس من محاولة شخصية في بناء نسق فلسفي فذلك أمر لم اعتقد فيه أبدا ولذلك فدائما أنفي ان يكون لي مشروع شخصي بل محاولات للفهمومن ثم فما اعتمده من مفهومات ليس بنية مقولية بل هو مجموعة فرضية من أدوات مفهومية امتحن بها ما يقوله القرآن عن ذاته كاستراتيجية توحيدفإذا تبين تناسقها المفهومي وملامستها للتاريخ الإنساني كما يصفه القرآن وكما يجري فعليا بقدر ما نعلم منه فإن فرضيتي تكون قد صدقت بقدر كافورفضي للأنساق المقولية علته أنها تفترض العلم التام والمنغلق بدعوى التمام الذي يقتضي رد الوجود إلى الإدراك وتأليه قطب المعادلة الثاني.وذلك هو معنى قول ابن تيمية إن المنطق الأرسطي في مدلول التحليلات الثواني برده للوجود إلى الإدراك هو عين قول السفسطائية :الإنسان مقياس كل شيء. 3
ومن ثم فحصر المعرفة في الانظمة المقولية يرد إلى ما قاله ابن تيمية :رد الوجود إلى الإدراك أو المنطق يعني السفسطة في النظر والقرمطة في العمل.واستدراك ابن خلدون على نفس النتيجة بالقول إن ذلك لا يعني نفي فائدة المنطق أو أن المنطق ليس صحيحا بل هو يعني أن استعماله مشروط بعلم حدوده.وعلم حدوده هو الذي يبين أن الوجود لا يمكن أن يرد إلى الإدراك لما فيه من كثيف أو غيب لا ينفذ إليه العقل الإنساني أو لا يحيط به مهما اكتمل.وبذلك تؤسس نظرية المعرفة القرآنية النظر والعمل شرطي الإيمان العاقل تطبيقا لما أوصت به فصلت.53 فيتحرر الإنسان من أوهام المتكلمين والفلاسفة والمتصوفة.وبهذا المعنى فما في القرآن من فلسفي هو النقد الفلسفي لكل محاولة ترد الوجود إلى الإدراك دون أن تعتبر الإدراك مجرد علم بخلب منه أو \"شاين\".ولهذه العلة كانت مدرسة الفلسفة النقدية (الغزالي وابن تيمية وابن خلدون) قد اعتمدت حلا أفضل من حل كنط: الحد من العلم لا يقتضي اعتباره علم خلب. فكل إدراك يدرك من الوجود ما يناسبهوالوجود المطلق إدراكه مطلق وهو بمتقضي الحد علم الله الذي يتطابق فيه العلم والمعلوم لأن هذا ناتج عن ذاك للإنسان شيء من هذا النوع ولكن في حدود:فالإنسان أبدع لعبة الشطرنج وقواعدها لكنه مع ذلك لا يستطيع أن يستنتج بعلمه كل تواليف اللعبة الممكنةولآخذ محاولة الفراهيدي في حصر كل التواليف الممكنة لحروف العربية في كتابة معجم العين :فهو يمكن أن يحسب الممكن لكنه لا يستطيع تحديد حاصله. 4
وهذا هو الفرق الجوهري بين العلمين: ▪ علم يحدد الممكن بإطلاق والحاصل منه على التعيين ▪ وعلم يحدد الممكن المجرد من صنعه لكنه يعجز عن تعيين الحاصلالفراهيدي يستطيع أن يحصي مفردات العربية الممكنة بإطلاق بحساب التواليف لكنه يعجز عن تحديد ما يحصل منها بالفعل ويستحيل ان يستطيع تعيين الحاصل.وما نسميه علم الله هو هذا العلم الذي يحدد ممكن خلقه بإطلاق (رياضي) ويحدده على التعيين. وهذا هو الفرق الذي لا يكفي فيه التمييز الرشدي. فابن رشد يميز بين العلمين بالترتيب بين الموضوع وعلمه. ▪ موضوع علم الله تابع لعلمه. ▪ وموضوع علم الإنسان متبوع لعلمه. وهذا لا يكفي للتمييز بينهما.ولاقتصار فلاسفة الإسلام غير النقديين على التمييز الذي صاغه ابن رشد كانوا يقصرون علم الله على الكليات دون الجزئيات والأعيان. وهو الأساس.فعلم الجزئيات والأعيان هو المشروط بعلم اللامتناهي ومن ثم بالمطابقة المطلقة بين العلم وموضوعه وهو مستحيل على غير من ننسب إليه هذه القدرة.وهذه القدرة هي التي تدرك الغيب بما تتجاوز به علم الكلي إلى علم الجزئي والعيني بحيث إنه لا يوجد فرق بين العلم والمعلوم وهو معنى \"كن فيكون\".لهذه الأسباب لا ندعي تقديم لائحة من المفهومات المحيطة بما نقدم فيه فرضية تساعد على تصوره دون ادعاء الإحاطة به: فالقرآن أوسع من العالم وأعقد. 5
المفهومات التي أقدمها هي ما احتجت إليه لأصوغ تصوري لاستراتيجية القرآن باعتباره منطلقا من فرضية عمل مؤقتة قد تتغير خلال مسعاي للفهم المتدرج.وبخلاف الغزالي فالقرآن عندي كله جواهر ومن ثم فلا مفاضلة بين آياته وسوره مهما كان موضوع بعضها يبدو ثانويا دون نفي الترتيب في مسار الجهاد به.ذلك أن فرضية العمل التي أنطلق منها تعتبره لا يعالج إلا المعادلة الوجودية التي تعتبر استراتيجية التوحيد مجموعة السبل المعبرة عن الوعي بها.ومن ثم فهي انطلاقا من هذا الوعي بها غاية تحاول تجاوز نسيانه بالتربية والحكم بعدي السياسة القرآنية أي استراتيجية التوحيد والإسلام ذروتها. ولهذه العلة فلا شيء في القرآن ليس جوهريا وهو ما يعني أنه كله جواهر ولا معنى لجواهر القرآن بمعنى المفاضلة بين آياته في نسبة الحق والرسم. مفهوم جواهر القرآن قراءة صوفية تميز بين ما يعنى بالباطن وما يعنى بالظاهر وهي مقابلة لا يمكن أن تكون قرآنية لأنه علاج لما يجعلهما متقابلين. وتقابلهما هو النفاقولا يمكن للقرآن أن يتضمن ما ينتسب إلى ظاهر وما ينتسب إلى باطن لأنه علاج لما يفرق بينهما فيكون متعاليا على المقابلة ذاتهاأستطيع الآن الشروع في عرض المفهومات التي استعملتها في المحاولة بعد أن بينت طبيعتها وحدود طموحي الذي لا يتجاوز فرضية لامتحان تعريف القرآن لذاته.والقرآن يعرف ذاته خاصة في السور التي تبدأ بالحروف المقطعة لكنه لا توجد سورة خالية من ذلك فهو دائم العودة على ذاته :بنيته هي بينة الوعي. 6
بينت سابقا أن بنية الوعي هي المعادلة الوجودية :كل وعي إنساني لا يمكن أن يحتوي على شيء آخر غير المعادلة الوجودية تامة وسوية أو ناقصة ومحرفةفإذا كانت سوية وتامة كانت وصلا بين القطبين (الله والإنسان) من خلال آيات الوسيطين (الطبيعة والتاريخ) بما يصنعه مستعمرا ومستخلفا في الأرضوهي تكون ناقصة عندما تلغي أحد القطبين فينتج عنه إلغاء الثاني ثم تغرق إما في الطبيعة أو في التاريخ وتتأرجح بين طرد حكم هذا في ذاك او العكس. وهذا الشكل الثاني هو ما عليه حال العولمة والشكل السابق هو الإسلام ولهذه العلة فالتاريخ المقبل معركة وجودية بين الشكلين والنصر للإسلام حتما.كل من فتح المقدمة يعلم أن ابن خلدون في بابها الأول عرض الشروط الطبيعية والروحية لاستعمار الإنسان في الارض في علاقة مباشرة بمحاولة تجاوزهما.انطلق ابن خلدون صراحة من وسيطي المعادلة الوجودية :أي من الطبيعة والتاريخ ووصل الإنسان بما يتعالى عليهما :بالمدركين للغيب بالفطرة والرياضة.لكن الاهم من ذلك كله هو أنه أسس المحاولة على انثروبولوجيا فلسفية دينية تعرف الإنسان والإنسانية بما سماه حب التأله ورمزه الصراع السياسي.لكنه يفرع حب التأله إلى ما سميناه الصفات الذاتية التي يتجلى فيها حب التأله مقوم أنثروبولوجيته أي الإرادة والعلم والقدرة والحياة والوجود وحب التأله له وجهان: فهو يتعين فيما يرد إلى الاستعمار في الأرض ماديا وإلى ما يرد إلى الاستخلاف فيها روحيا أو خلقيا وهما مقوما السياسي. 7
نبدأ إذن بمفهومات المعادلة الوجودية: السعي الواصل بين القطبين ذاته والله بآيات الوسيطين الطبيعة والتاريخ: العمران البشري والاجتماع الإنساني لذلك فالعمران البشري والاجتماع الإنساني مخمس:الأصل هو الإسلام الفطري وتحريفاته الأربعة الاستعمار والاستخلاف كل منهما دون الآخر أو مستخدما له والأول والثاني لا يستقيمان إلا بسلب الثالث والرابع:وإذن فهما يتحددان بسلب المقابل إما بسلب الآخرة أو بسلب الدنيا وكلاهما في صراع دائم.والثالث والرابع هما الأفسد وهما وجهان لنفس العملة دعوى شراء الآخرة بالتخلي عن الدنيا أو اخفاء شراء الدنيا بتوظيف الدين :التصوف والكنسيةأما الأصل السوي الذي يمثله الإسلام فهو القول بالتلازم بين وجهي الوجود الشهادة (الدنيا) والغيب (الآخرة) تلازم العلم والعمل فيهما كليهما. وهذا التلازم ليس مجرد عقيدة بل هو جوهر الوجود الإنساني الفردي والجمعي: فالعمران البشري هو الاستعمار في الأرض والاجتماع الإنساني هو الاستخلاف في الأرضذلك أن العمران البشري يمكن أن يكون مجرد حضارة مادية تفسد في الأرض وتسفك الدماء ويمكن أن يكون بقيم الاستخلاف فيكون أنسا بالعشير وعبادة للهوالإسلام يعتبر الحياة الدنيا -إذا لم تكن بقيم الاستخلاف -مجرد لهو وبه تصبح عبادة وشبه استعداد للسعادة الأخروية التي يكتمل فيها وجود الإنسان 8
ومن الصلات الخفية بين الوسيطين الطبيعة والتاريخ ما تحول إلى موضوع سخرية لبعض السطحيين من العلمانيين :علاقة أحداث الطبيعة بأحداث التاريخ. صحيح أن المبالغة في الوصل بين نوعي الاحداث يمكن أن يصبح تخريفا. لكن عصرنا ينبغي أن يفهم الظاهرة أكثر من غيره. فالتلوث مثلا بين التأثير.والمشكل أن الناس قد يسلمون بعلاقة بين أحداث الطبيعة وأحداث التاريخ بهذا النوع من العلاقة المادية لكنهم يهزؤون من العلاقة بالأحداث الخلقية. ذلك أنهم ينسون أن الاحداث المادية في التاريخ ليست بمعزل عن الاحداث الخلقية: فالتلوث له علتان كلتاهما خلقية تعودان لعبادة العجل :الربح والغش.فعمل الإنسان الذي يريد الربح وينسى رعاية الطبيعة أو يريده بالغش في المنتجات هو الذي يلوث الطبيعة فيكون فتلويث الطبيعة بتلويث الخلق الإنساني.التصور الشعبي الساذج يصل أحداث الطبيعة وصلا مباشرا (مثل التسونامي) بعصيان البشر لله فيعتبر الاولى عقابا على الثاني والساخرون منهم أكثر سذاجة.ذلك أن العلاقة موجودة والخلاف في تأويلها هل هي عقاب إلهي أم صلة بين الطبيعي والتاريخي أو تأثير متبادل بينهما :تلويث الطبيعة بتلويث التاريخ. مثال ثان يتناساه الناس: فالفساد في الأرض لا تحده حدود مثله مثل الأمراض المعدية. فظن كل شعب الاقتصار على حماية ذاته اهمال لوحدة المصير. 9
لذلك فالإسلام بالمعادلة الوجودية لا يعترف بالحدود الجغرافية والسياسية لأن البشرية واحدة والعالم واحد وأحداث الطبيعة والتاريخ متفاعلة. وبعض التفاعل محسوس حتى بالعين المجردة الآن بسبب التكاثر وتزايد التلوث لكن أغلبه من التأثير البطيء الذي يعمل بتراكم لامتناهي الصغر وهو غيب.ويوم يصبح الإنسان قادرا على تقدير هذا التأثير المبادل فسيفهم أن سخرية المتعالمينمن عقائد الشعب العادي في علاقة الاحداث الطبيعية والتاريخية هي التي ينبغي أن يسخر منها.أما التأويل الديني واعتبارها جزاء سالبا أو موجبا فهذا من التأويل الشعبي الذي يفيد بأن حقائق المعادلة الوجودية ذات منبهات شبه لا واعية. طال الكلام على المخمس الأول ولا يمكن أن نشرع في الكلام على المخمسات الموالية لذلك فسنخصص لها فصلا آخر أو أكثر حتى نستوفي الكلام عليها جميعا.أقف عند هذا الحد في كلامي على مفهومات المعادلة الوجودية بعد بيان مكوناتها التي توجد إما بحضورها أو بغيابها في كل وعي إنساني حي.ووجودها بالغياب هو أصل كل الانزعاج الوجودي أو الاضطراب النفسي الذي يجعل الذات تتلظى في جحيم الشك وتعذيب الذات وتهويل صورة الرب غير الرحيمأما الوجود بالحضور فهو سر الطمأنينة التي لا حد لها والإيمان الذي لا يتزحزح من جنس والله لو وضعتم الشمس في يميني والذي من دونه لا عظائم فالإيمان هو سر المعنى: على قدر أهل العزم تأتي العزائم *وتأتي على قدر الكرام المكارم وتعظم في عين الصغير صغارها*وتصغر في عين العظيم العظائم 10
شرط جلائل الأمور في مجال الإرادة والعلم والقدرة والحياة والوجود.لكن المسلمين أفقدهم الاستبداد والفساد هذه الفضائل فاستبيحت أرضهم وعرضهم. 11
تكلمنا في الفصل السابق على المعادلة الوجودية.وبقيت اللواحم والاحياز والصفات المقومة للذات ومقومات توحيد العالم وحلولها الفلسفية والدينية. ولنتكلم الآن في اللواحم والأحيازليكون نصيب الفصل الموالي الصفات المقومة للذات ومقومات حلول وحدة العالم دينيا وفلسفيا. فصول المحاولة عشرةأما لماذا جمعنا بين اللواحم والاحياز فلأن اللحم بين البشر يتعلق بما يجمعهم في الاحياز سواء تعلق الامر بالمعمورة وتقاسمها أو بالحظ منها وتقاسمهفكل الخلافات بين البشر في نفس الجماعة أو بين الجماعات سببها التنافس بينهم على اللواحم والاحياز ما يجعلهما عاملي تفريق وتلك هي الحاجة إلى السياسةبذلك يفسر ابن خلدون حاجة الجماعة إلى الوازع الأجنبي أي شوكة الدولة لجعل التعاون والتبادل بين البشر ممكنا ولمنع العدوان المتبادل بينهم عليهفاللواحم (الجنس والمال والمعرفة والحكم والدين) والأحياز (المكان والزمان والثورة والتراث والمرجعية) هي الموحدة والتنافس عليها يجعلها مفرقة.وظاهر الازدواج هذا هو الذي ينبغي تحليله لبيان فضل ابن خلدون على هيجل وماركس في فهم ظاهرة السياسة والدولة. وظاهر الإزدواج ليس ذاتيا للواحم والأحياز.اللحم خاصية ذاتية للواحم والاحياز وهي للتوحيد الذي لا غناء عنه ولا يمكن أن يوجد لحم حقيقي من دونها أما كونها مفرقة فليس ذاتيا لها بل إضافي 14
إنه إضافي إلى التنافس بين البشر عليها إما خوفا من فقدان القدر الكافي منها أو تحوطا لحرمان سابق منها ومن ثم فالتفريق أجنبي وهو عرض مرضي في الجماعة فالسياسة هي كما وصفها ابن خلدون. ويمكن أن تكون صالحة فتحول دون جعل اللواحم والأحياز للتفريق أو فاسدة فتجعلهما للتفريق بدل اللحم. ولذلك فابن خلدون يجمع بين فهمي هيجل وماركس: ذلك أن الدولة الصالحة تكون حكما والدولة الفاسدة طرفا ومن ثم فالمقابلة اهمال لما فهمه الحضرمي. فلنتكلم الآن في اللواحم: سبق فذكرت أنها لحمة سورة يوسف وسداها.وقد جاء فيها أن القرآن الكريم يخرج النبي من الغفلة ليري البشرية قيم الاستخلاف. والمرأة ليست لاحما إلا بالتلاحم بين الجنسين.لذلك فالتشنيع عليها كموضوع صراع بين الرجال كان ينبغي أن يلازمه الرجال موضوع صراع بين النساء.و قد عكست السورة الحكم المسبق فجعلت الرجل موضوع صراع بين النساء وجعلت المرأة أكثر جرأة على المبادأة التحرشية :استدراكا على سائد العادة.ومن سائد العادة اعتبار المرأة فتنة للرجال مع إهمال أن الرجال فتنة للنساء وأن التفاتن هو بالذات جوهر اللحم الجنسي وهو بمعزل عن الخير والشر 15
وهنا لابد من بيان فضل تحرير الإسلام للجنس بحدود شرعية تحفظ وظائفه الاجتماعية دون إفقاده دوره الجمالي أو الحب الناتج عن التفاتن بين الجنسينوقد كابدت كثيرا لأجد حلا للخرافة المسيحية التي جعلت ما تسميه الخطيئة الموروثة ذنبا لا يغتفر واعتبرتها علاقة جنسية محرمة بين آدم وحواءوطبعا فهذا عين الحمق لأن خلق الجنسين يصبح بلا معنى إذا كانت العلاقة الجنسية جريمة. تفاحة العلاقة كذبة كبرى واكتشاف السوأة لا علاقة لها بالجنسإذا كان اكتشافها ناتجا عن الأكل من الشجرة الملعونة وليس من الجنس فالعلة هي الاكلة وهي علة القاذورات التي تخرج من الفروج التي كانت حكرا على الجنس.فيكون الاكل في الجنة رمزا لتحرر الجنس مما صار يصحبه بعد الأكل من الشجرة الملعونة أعني قاذورات البدن الطارئة وهي السوأة التي سترها آدم وحواءوبذلك نفهم رمز هذا المعنى في الكلام على المتعة الجنسية في الآخرة والتي ليس فوقها من جزاء غير رؤية الله التي هي قمة السعادة وذلك هو اللاحم الأول. وسورة يوسف عكست الحكم المسبق فجعلت الفتنة جمال الرجل وليس جمال المرأة وهي في الحقيقة جمالهما سر التفاتن المشروع ولاحم الجنسين الحقيقي وذلك هو ما أسميه ثورة الإسلام الجنسية:تحريره بضوابط تعاقدية تحفظ النسل والنسب وتعطي للمرأة حق التعدد المتوالي نظير التعدد المتساوق للرجل. وذلك للتوفيق بين حق الجنسين وحماية النسل والنسب: فتعدد الرجل يمكن أن يتساوق دون مس بهما لكن المرأة تعوض بالتعدد المتوالي بفضل حق الطلاق.فالطلاق يمكن أن يعلل بعدم إشباع الحق في المتعة الجنسية والمعلوم أن زواج المطلقات والايامى في الإسلام ليس مذموما بدليل جل أمهات المسلمين 16
تناسق هذا الحل كان من أهم لحظات سعادتي عندما شرعت في التفسير:فلا يمكن أن يكون الله قد خلق آدم وحواء ثم جعل العلاقة الجنسية ذنبا واعتبرها محرمة.ولا يمكن كذلك أن يكون آدم وحواء أعميين فلم يريا الجهاز الجنسي لدى كل منهما بحيث إنه هو السوأة التي اكتشفاها بعد الأكل من الشجرة اللعينة.فيكون ما اكتشفاه قد طرأ بسبب الأكل من الشجرة اللعينة أي القاذورات التي تخرج من الفروج الجنسية التي كانت حكرا على المتعة فتشوهت بها.وطبعا فالله كان يعلم أن الأكل سيحصل وأن البدن معد لذلك خلال المرحلة الدنيوية في حياة البشر. والآخرة تحررهم من الشجرة اللعينة فيصفو الجنس.هذا الحل خلصني من تناقض ورثناه عن منزلة المرأة في الجاهلية والمسيحية واليهودية. والنساء جماع كل لواحم يوسف والأحياز بوجهيهما سلبا وإيجابا ولا بد هنا من ملاحظتين: فما أذكره هنا هو ما يعتقده المسلم وهو عنده حقيقة مطلقة وهو ما يعتبره غير المسلم مجرد معتقد إسلامي وقد يعتبره خرافة.ولكن حتى بالمعنى الميثولوجي فهو ألف مرة أفضل من ترذيل الجنس والحط من أهم لاحم بين الجنسين وسر كل ذوق حيوي وجمالي في وجود فعلي أو افتراضي. والملاحظة الثانية هي أن كلامي هذا لا علاقة له بالغيب: هو بحث عن تناسق خطاب القرآن حول الجنس. فهو يوليه رفيع المنزلة ولا يمكن أن يعتبره جريمة.ولما كان أول لاحم في حياة البشر وحتى تقديم المال عليه فهو تقديم الأداة على الغاية فإن منزلته في القرآن تصبح متناسقة بالحل الشارح للسوأة. 17
ولأن الغرب وصل إلى فهم دور الجنس بالتعارض مع العقيدة المسيحية فإنه عكس منزلته عكس نيتشه لمنزلة الوجودين الأفلاطونيين في قلب القيم الذي يدعيه.وما آل إليه شطط الغرب في الجنس وفي القيم وفي الدين ثورة على الكنسية وعلى الحق الإلهي في الحكم علته إفراط رد الحداثة على تحريف دين عيسى. ورمز الإفراط هو ثورة نيتشه على أفلاطون والمسيحية: فهما وجهان لنفس العملة الوجه النخبوي أفلاطوني والوجه الشعبي كنسي مسيحي. الحل المحمدي غير.وحتى إذا لم نؤمن بالقرآن فالتحليل الموضوعي لتطور الفكر الإنساني يبين أن ما يقوله عن اللواحم في يوسف وعليها مع الأحياز في النساء جوامع كلم.وبهذا المعنى فمحاولتي لا تتوجه للمؤمنين وحدهم بل للإنسان عامة إذا احتكم في مواقفه إلى ما يحتكم إليه المنهج العلمي انطلاقا من فرضية يمتحنها.ذلك ما توصلت إليه في اعتزال دام أربع سنوات في ماليزيا -كان مع حفظ المقامات -كغار حراء لكل من يريد أن يعيش تجربة التمحض لفهم خطاب القرآن. كل هذه البينات غابت عن العلماء الذين قلبوا وصية فصلت 53 إذ بدلا من النظر فيما وجه إليه القرآن من يطلب حقيقته نظروا فيما يمتنع علمه :الغيبولو احترم المتكلمون والفلاسفة في النظر والعقد والفقهاء والمتصوفة في العمل والشرع وصية فصلت 53لاكتشفوا النسق الجامع المانع لحقيقة القرآن والنسق الجامع المانع لحقيقة القرآن ليس غيبا إنه ما يقوله القرآن عن نفسه وعن محل طلبه ومنهجه وغايته: 18
وهو استراتيجية التوحيد والرسالة الخاتمة ولست أدعي فضلا: فالشرط لم يكن موجودا لعلمائنا القدامى. والأشياء تعرف بأضدادها. لولا بلوغ التحريف غايته في العولمة لاستحال فهم حقيقة القرآن. الإنسانية مدينة للغرب: حقق العولمة غاية لتحريف اليهودية (عبادة العجل والعنصرية) ولتحريف المسيحية (تأليه الإنسان) فعم الفساد في الأرض وسفك الدماء.ولا علاج لهذا الفساد في الأرض وسفك الدماء إلا بالاستخلاف الذي سيكون فعلا بفضل الاستئناف المنتظر شهادة على العالمين وعد الذي لا يخلف وعده.وكل الأغبياء من حداثيينا يسخرون مما يسمونه الهوس الجنسي لدى المسلمين تغطية على غرقهم في تصور \"يعوهر\" كل النساء بدل احترام كرامتهن ورفعتهن.وما في منزلة المرأة لدى المسلمين من بعض هوس فليست علته الإسلام بل نكوصهم إلى الصورة الجاهلية وتأثير تحريف اليهودية والمسيحية.والجاهلية العربية كانت متأثرة بالأديان الخمسة التي ورد ذكرها في الحج 17تحريفات مقابلة للإسلام من أجل الفصل بينها شرطا للتسابق في الخيرات.كل هذه المعاني لم تكن جلية في ذهني قبل أن أعود للقرآن الذي ابتعدت عنه أكثر من أربعة عقود بعد انتسابي للمدرسة الفرنسية العربية بحداثة منبتة.ولست نادما على ما فات فذلك كان أشبه بما اعتبره شرط تجاوز النكوص إلى الجاهلية: فلولا إفراط التغريب ما أدركت الثروة الروحية الكامنة في القرآن. 19
أمر إلى اللاحم الثاني المال. خمس صور في سورة يوسف: ▪ تجارة العبيد (يوسف بيع) ▪ المعاش المنزلي (رحلة الاخوة) ▪ ثروة الشعب ▪ وثروة الدولة ▪ وسلطان الحاكموتلك هي ابعاد اللاحم المالي في التجارة والاقتصاد المنزلي واقتصاد الجماعة واقتصاد الدولة وسلطان الحكام بالتصرف فيها جميعا بالعدل أو بالظلم ولا نفهم صلاح سياسة المال ونقدره إلا بمقارنة يوسف القرآني بيوسف التوراتي: في هذا يمثل يوسف سياسة المال الفاسدة التي تستعبد الشعب بدل تحريره.في التوراة يوسف ينصح فرعون بأن يخزن صابة السنوات السمان للسنوات العجاف ثم يفرض على شعبه مقايضة أرضهم بالقوت ليصبحوا أقنانا عنده.سياسة المال المنحرفة هي التي تجعل خاصية اللاحم الموحد تتراجع وتقدم خاصية التفريق والصراع الناتج عن التنافس عليه بدل التعاون لسد الحاجات.وهنا يأتي دور اللاحم الثالث أو العلم -وهو هنا علم تأويل أحلام البشر -لمعرفة غاياتهم وسياسة تحقيق شروط الاستعمار في الأرض بقيم الاستخلاف. وهذا العلم المترجم للأحلام إلى تاريخ هو جوهر المعرفة في خدمة الإنسانية وجوهر السياسة في آن ومن ثم فيمكن تسميته بلاحم اللواحم لأنه يمنع معيقاتها وإذن فالعلم تأويل أحلام لتحقيق شروط الاستعمار في الأرض بقيم الاستخلاف. 20
لم يبق إلا ما يجعل ذلك ممكنا وغيابه يجعل عكسه ممكنا. وبرهان الرب هو الذي يراه يوسف كلما حصل ميل إلى التعدي على حدود الله فيتجنب الوقوع فيه: وذلك هو الإسلام أو الدين عند الله لسياسة العالم. فلا وجود لسياسة شرعية من دون رؤية برهان الربوقد لخص ابن تيمية هذه الرؤية فيما اعتمده من آيات سورة النساء لوضع مفهوم السياسة الشرعيةولعلها تعود جميعا إلى آية واحدة تحدد مفهومي الحكم الشرعي الذي يحقق شروط الاستعمار في الأرض بقيم الاستخلاف :الامانة والعدل النساء .58 صاحب السيادة الحاكمة هو الأمة وهي تستأمن من تختاره ليقوم على الشأن العام لأن الجزء التنفيذي من الحكم فرض كفاية والجزء التشريعي فرض عين. والتشريع نوعان: تشريع القيم التي تجعل أي تشريع تشريعا شرعيا بقيم الاستخلاف وهذا لله دون سواه وتشريع القوانين أدوات لتحقق ذلك باجتهاد الامة وكلاهما ينقسم إلى الفرضين: فالعناية الفنية فرض كفاية 21
وواجب المراقبة والانتخاب والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيهما فرض عين على المؤمنينومعنى اعتبار الآية 38من الشورى الأمر أمر الجماعة التي استجابت لربها لتدير شأنها العام بالشورى في تعيين من يقوم بفرض الكفاية ومراقبتهومثلما تبدأ الآية بتعيين أصحاب الحق في الشورى تعين علة ما يحول دون انقلاب اللاحم إلى سبب تفريق أعني إنفاق الرزق :كما حددته آية البقرة 177كل ذلك أضاعه المسلمون لما ارتدوا للجاهلية فأفسدوا كل اللواحم التي فقدت وظيفة اللحام وصارت سببا للفرقة والحرب الاهلية في كل أقطارنا حاليا. وخاصية الحرب الاهلية الإسلامية أنها فاضحة للحرب الأهلية الكونية: فذروة الظلم والقهر والاستهانة بالكرامة والحرية تجسدت عولمتها في دار الإسلاموالجامع بين الحربين -الخاصة بنا والكونية -يتمثل في أن الاستبداد والفساد عندنا يسنده الاستضعاف والاستتباع العالمي في حرب على الإسلام وقيمه.ولهذه العلة فما يجري في دار الإسلام هو الأمل الوحيد لإخراج البشرية مرة أخرى مما تردت اليه من عولمة حيوانية تفسد في الأرض وتسفك الدماء.والبديل الوحيد الذي سيتحقق كما وعد القرآن بذلك هو الاستئناف الإسلامي لتوحيد الإنسانية بقيم النساء ( 1الاخوة) والحجرات ( 13العدل والمساواة) فإذا ربينا الشباب بجنسيه على هذه القيم وإذا حكمت الأمة بهذه القيم أمكن للمسلمين استرداد ما سماه ابن خلدون معاني الإنسانية التي فقدوها.وقد اعتبر ابن خلدون علة فقدانها تحول الامة إلى عالة بسبب الاستبداد والفساد في السياسة ببعديها التربية والحكم ما عمم الكذب والنفاق والجبن. فقدت الامة فضيلتي الاجتهاد والجهاد 22
ما يقوم به أمراء الحرب ليس جهادا بل هو سعي لتكوين إمارات من جنس الدويلات الحالية وهي مجرد محميات غربية. أحاول أن ابين شروط استعادة فضيلة الاجتهاد بأبعادها الخمسة وفضيلة الجهاد بأبعادها الخمسة كما حددتها في هذه المحاولة بمقتضى قيم الاستخلاف فالاجتهاد قتلوه بأن حصروه في أتفه معانيه مجرد صوغ الأحكام لسانيا ومنطقيا. عين السطحية الفقهية التي جعلت علم العلوم يتحول إلى أدنى معانيه.والجهاد قتلوه فحصروه في القتال البدائي في حين أن حماية البيضة لا تكون بالقتال إلا في آخر مراحلها التي منعتها أساسه شروطها العلمية والتقنية فليس بالصدفة أن قدمت آية الردع القوة عامة على رباط الخيل. فالقوة عامة علمية وتقنية واقتصادية وسياسية وما رباط الخيل إلا رمز الجيش وهو مجرد أداة فالجهاد فرض عين على الجميع ويشمل الإرادة والعلم والقدرة والحياة والوجود ومن دون ذلك يصبح الجيش أداة استعمار داخلي للأمة من أمراء حرب خونةوليس بالصدفة أن لم تكن دولة الرسول ذات جيش يمثل دولة في الدولة بل كان الجميع جيش الأمة. والغريب أن الدولة الوحيدة التي تطبق ذلك هي إسرائيل صحيح ان الجيوش بحاجة لثلة مختصة. لكن ذلك يصح على كل الوظائف التي تحتاجها الامة: لا بد من مختصين لتعليم الجماعة 23
وذلك دون سواه فرض كفاية.24
نتكلم اليوم في الصفات المقومة للذات وفي مقومات توحيد العالم وحلولها الفلسفية والدينية المخمسين الأخيرين من مفهومات الاستراتيجية التوحيديةوقد خصصنا الفصل قبل السابق إلى المخمس الاول أي المعادلة الوجودية التي هي أصل كل المخمسات وخصصنا الفصل السابق لمخمسين هما اللواحم والأحيازونبدأ بالعلاقة بين المخمسين الأخيرين الصفات المقومة للذات الإنسانية ومقومات توحيد العالم وكان من المفروض أن يناظرها كلام على صفات الله الذاتية لكن ذلك من الغيبلذلك لم نجمع بين صفات مقومة لذات الإنسان وصفات مقومة لذات الله الذي هو واحد صمد لا يمكن أن يتقوم بغير ذاته ومن فالتناظر هو أفعاله في العالموالعالم يتقوم بما ينتج عن افعال الله سواء آمن الإنسان أو لم يؤمن لأن نسبتها إلى نفسه أو إلى ذاتها لا يرضى بها العقل فينسبها إلى متعال عليهوذلك هو المبدأ الأول أو الله في الدين وحتى في الفلسفة إيجابا في الفلسفات القديمة وسلبا في المعادلة المبتورة برد الامر إلى الصدف المبدعة.ولهذه العلة وصلنا هذين المخمسين إلى نظريات تفسير الوجود الخمس أي الأولين ثم الرد إلى الطبيعة والرد إلى التاريخ واللاأدرية أو رفع الحكم.إذن سنتكلم في هذا الفصل في مقومات الذات الإنسانية بوصفها واحدة وفي تجليات أفعال الله في توحيد العالم كما يتصوره العقل الإنساني بصيغه الخمس.والصيغ الخمس هي الصيغتان التقليديتان في الدين والفلسفة القديمة :الله متعال على العالم يخلقه أو يحركه بحكمة هادفة لنظامه وخيره وصالح ما فيهثم تحريفات هذه الصورة بزعم وحدة أكثر وضوحا هي وحدة الوجود الطبعانية ووحدة الوجود التاريخانية فلسفيا ثم تصوفا وحدة المجالي والوحدة المطلقة 28
لكن ما نسميه صفات الذات (الإرادة والعلم والقدرة والحياة والوجود) مع الوعي بنسبيتها وبما يناظرها متضايفا معها ومطلقا ينسبه المتكلم إلى اللهلا نستطيع أن نقيس صفات الله على صفات الإنسان حتى لو ميزنا بينهما بإطلاق الثانية ونسبية الأولى لذلك فضلنا اعتبارها صفات أفعاله في العالموأثر أفعاله في العالم لتوحيده نفسرها بما يشبه الإرادة والعلم والقدرة والحياة والوجود وكلها مطلقة فيها بهذه الصفات التي ندركها من أنفسناذكرنا سابقا أن الصفات الخمس ينسبها المتكلمون للذات الإلهية بأسقاط لصفات إنسانية على الله مع إطلاقها عللا لأثر أفعاله في مخلوقاته كلها.واستعملنا هذه الصفات لتصنيف النخب اعتمادا على أن البشر يقبلون التصنيف بغلبة احدى هذه الصفات عليهم مميزة لهم مع وجود باقي الصفات توابع لهافاعتبرنا من تغلب عليهم صفة الإرادة نخبة سياسية ومن تغلب عليهم صفة العلم نخبةفكرية ومن تغلب عليهم صفة القدرة نخبة اقتصادية ومن تغلب عليهم صفة الحياة نخبةفنية ومن تغلب عليهم صفة الوجود نخبة رؤى العالم من الباحثين في الدين والفلسفية وهي نخبة تتساوى فيها الصفات.وهذا التساوي يحقق توازنا لديها يجعلها تدرك الجامع بين كل الصفات الذي هو جامعها وأصلها أي تجليات الوجود في الإرادة العلم والقدرة والحياةوهذا النوع من النخب يدرك ما يمكن تسميته الارشيتاكتونيك الروحي والمعرفي فتبني نموذجا رمزيا كأنه نسخة من حال الوجود في حقب تاريخ البشريةوذلك هو تاريخ حقب الوعي الإنساني بشكليه المتناظرين الديني والفلسفي والذي يشير إليه القرآن بقصصه النقدي لهذا التاريخ والبنائي لغاياته وطرقهوذلك هو ما سميناه استراتيجية التوحيد القرآنية تسمية فرضية هدفها امتحان ما يقوله القرآن عن ذاته ومطابقته للمعادلة الوجودية وتاريخ الوعي بها 29
فهل تحديد صفات الذات الإنسانية جامع مانع أم توجد صفات أخرى يجدها المرء في نفسه ولا تحيط بها هذه الصفات وكيف هي موحدة للذات رغم تعددها؟ولنبدأ فنشير أن هذه الصفات تتضمن أضدادها فالإرادة تسلب فتصبح كراهة والعلم يسلب فيصح جهالة والقدرة عجزا والحياة موتا والوجود عدما والفرق لامتناهفبين الإرادة والكراهة محطات لا متناهية ومثلها بين العلم والجهل وبين القدرة والعجز وبين الحياة والموت وبين الوجود والعدم وهذا اللاتناهي كميولأنه كمي فهو مسافة قابلة للقسمة اللامتناهية التي تحدد درجات العلم أو درجات الجهل في إطار عالم الشهادة الذي يحيط به عالم الغيب بمطلق الممكنوالوعي بذلك هو الذي يحدث الدوار الوجودي الذي هو في آن غرق في العدم المشرئب إلى الوجود وهذا الاشرئباب هو جوهر جاذبية المتعالي للمتداني وذلك هو جوهر الوجود الإنساني:هذا الاشرئباب او الظمأ الوجودي الذي لا يرى إرادته وعلمه وقدرته وحياته ووجوده إلافي ضوء مطلقاتها في المتعاليومن هذا الاشرئباب يستمد الإنسان الفرد وحدته التي لا تكتمل إلا في ضوء المعادلة الوجودية لأنه بها يتجاوز الوسيطين إلى لقاء مباشر بين القطبينفالإنسان بهذا الاشرئباب يخترق الطبيعة والتاريخ ليصل القطبين الله والإنسان في علاقة تتناغم بالإيمان وتنشز بالتمانع والأول إسلام وسلام دائموالثاني هو التمزق الدائم والحرب الدائمة وهو جهنم الحقيقية التي يفر منها الإنسان إلى الغرق في الدنيا المبتورة عما يكملها وفي مغيبات الوعي كلهاوالدوار الوجودي وعي بالعدم فيكون العدم تابعا للوجود لأنه وعي بالحرمان من الكمال في الصفات الخمس :الإرادة والعلم والقدرة والحياة والوجود 30
وهذا الوعي بالحرمان شوق وجودي يمكن أن يتعلق بالإرادة أو بالعلم أو بالقدرة أو بالحياة أو بالوجود. فتتجاوز الذات الحرمان بتحقيق الذات مميزهاويكون مميز الذات من الصفات مميز الشخصية وبه يمكن تصنيف الطباع والامزجة التي تتجلى في ميول تحدد مسار حياة الافرادفكل أمة لها خمس مجموعات نخبوية :مجموعة الإرادة (الساسة) ومجموعة العلم(الباحثون) ومجموعة القدرة (الاقتصاديون) ومجموعة الحياة (الفنانون والرياضيون)والمجموعة الاخيرة تشبه الأولى لكن فعلها في عالم تاريخ الرموز وليس في عالم تاريخ الأفعال :الفلاسفة والدينيون هم ساسة عالم البشرية الرمزيلكن كل فرد وكل مجموعة نخبوية لا تغيب لديهم بقية الصفات بل هي تكون حاضرة حضور التابع للصفة الغالبة عليهم وهو ما يجعلهم بعضا من كل أي وعي الوحدة وكما لا حظنا التماثل بين الصفة الأولى والصفة الاخيرة فكذلك بين الثانية قبل الأخيرة ويبقى القلب العصي :الصفة الوسطى أو القدرة معضلة معضلات الإنسان فنخبة الإرادة ونخبة الوجود متماثلتان الأولى في الوقائع والثانية في الرموز نفس العلاقة التماثلية بين نخبة العلم ونخبة الفن :علاقة وقائع رموزالقدرة جامعة بين المجالين :فهي ذروة كل الوقائع وكل الرموز أو بصورة أدق لها فعالية رمز الرموز وواقع الوقائع لأنها تجمع بين المال والسلطة.عندما تستتبع القدرة الزوجين الآخرين زوجي نخبة الإرادة ونخبة الوجود وزوجي نخبة العلم ونخبة الحياة تصبح هذه النخب في خدمتها وتلك هي العولمة الفاسدة 31
وذلك لأن المال والسلطة تجتمعان في يد مافيا تستعمل السياسة ورؤى الوجود لتشويه حياة البشر وتستعمل العلم والفن أدوات مادية ورمزية لفرض سلطانهاذلك هو الداء الذي تسعى استراتيجية القرآن التوحيدية لمداواته وقاية بالتربية وعلاجا بالحكم وهو قصدي بالاستراتيجية التوحيدية والسياسة المحمديةوالحل القرآني هو منع المال من أن يكون دولة بين الأغنياء ومنع السلطة من أن تكون دولة بين الأقوياء :وذلك هو مدلول الآية 38من الشورى. فهي تبدأ بجعل السلطة للرب والجميع مستجيب لهوتنتهي بسياسة المال أو الانفاق من الرزق بمقتضى سياسة الجماعة لأمرها بالشورى: طبيعة وأسلوبا فطبيعة الحكم هي نسبة الأمر للجماعة (جمهورية) وأسلوب الحكم هي تسييره بالشورى(ديموقراطية) الحكم طبيعة وأسلوبا يستجيب للرب ليتحرر من المافيةوهكذا فقد رأينا أن الصفات توحد الفرد والجماعة وبينهما الأسرة بوصفها وحدة الجماعة الدنيا والجماعة بوصفها وحدة الإنسانية الدنيا بقي العالموهنا لم تعد الصفات بما هي إنسانية كافية فينسب الإنسان إلى الله قيسا على نفسه نفس الصفات مع إطلاقها :إرادة الله وعلمه وقدرته وحياته ووجوده فكيف ذلك؟بينا أن الصفات مقومة للفرد ولمجموعات النخب ومن ثم للأسرة والجماعة والبشرية لأنها كلها متعددة وبحاجة إلى التوحيد .والله واحد صمد 32
فلا يمكن أن ننسب إليه صفات مقومة حتى وإن افترضناها لتفسير أفعال التوحيد التي تتعلق بكل ما لا يمكن أن ندعي أنها للإنسان أو للشيء الموحد.وإذن فما نعلمه من عالم الشهادة حاجته إلى أفعال توحده متعالية عليه تتجلى في قوانينه التي تقتضي وجود إرادة عالمة وقادرة وحية خلقته ودبرتهولسنا في ذلك مجانبين للصواب لأن ذلك عينه هو ما يقوله القرآن في كلامه على الله كلاما حول غيب الذات بآثار أفعاله :الآيات في الآفاق والأنفسكيف تتجلى الآثار التي ننسبها إلى نفس صفات الإنسان إلى الله مع إطلاقها فتكون إرادة وعلما وقدرة وحياة ووجودا كلها مطلقة وتتجلى لنا بآثارها في العالم طبيعيه وتاريخيه؟ وهي تتجلى فينا (في أنفسهم) وفي ما حولنا (الآفاق) أي في الطبيعة والتاريخ. رأيناها في الأنفس ونطلبها في الآفاق أي في العالم (الطبيعة والتاريخ)ففي الطبيعة تجليها رياضي واستيتيكي أو جمالي :قوانين الطبيعة رياضية كما نعلمها وسيماؤها جمالي وجلالي كما ندركها مندهشين من تنوعها وزينتهاوالقرآن يستدل بهذين الوجهين من الطبيعة على وجود الله ووحدته وعلى عنايته بمخلوقاته وفيه إذن كلام على العدالة الإلهية أو الثيوديسيا الكونية فماذا فيهما دال على الإرادة والعلم والقدرة والحياة والوجود؟ الإرادة دليلها أن الحاصل من الممكن في الطبيعة ليس ضروريا فتصور غيره ممكن عقلا وماذا فيه دال على العلم؟فرغم كونه ليس ضروريا لا يمكن أن يكون بهذا التناسق من دون افتراضه عملا على علم مطلق لدلالته على الحرية والكمالوكونه عملا كاملا وحرا فيه اختيار غير تحكمي يفيد أن صانعه قادر مطلق القدرة إذ ما من مخلوق في العالم ليس لامتناهي الأبعاد لكأنه عينة منه تامة 33
وما كان مريدا وعالما وقادرا ليس لنا منه مثال إلا ما كان حيا أي فيه من الخلق والإبداع ما يجعله في صيرورة النبع الذي لا ينضب :وتلك هي الحياةوما كان حيا مبدعا بلا توقف وبلا نهاية أي إنه مطلق الحياة (الحي القيوم) فلا بد أن يكون موجودا بذاته فكل موجود بغيره يكون رهنه وليس رهن ذاتهوإذن فالعالم الطبيعي هو الذي يوحي لنا بما فيه من آثار الصفات أو دليل على ما وراء مطلق وراءه يستمد منه صفاته ونستمد منه نحن آيات أفعال اللهلكن هذا الدليل الذي يسمى الدليل الطبيعي الربوبي physicothéologiqueوراءه دليل أسمى يفترضه وهو الدليل الخلقي الربوبي éthicothéologiqueوقد أشار ابن رشد لهما في مناهج الأدلة وهو يرفض دليل الترجيح بين الوجود والعدم لرفضه أدلة حدوث العالم الكلامية ولقوله بالتحريك بدل الخلق (أثر أرسطو)والدليل الوجودي لم يكن معروفا وهو في الحقيقة دليل يصادر على المطلوب فالتسليم بأن مفهوم التمام والكمال يقتضي الوجود هو في آن مقدمة ونتيجةوبديلي منه هو مفهوم المعادلة الوجودية التي لا يخلو منها وعي لأنه عين بنية الوعي: الوعي الإنساني ليس إلا وصلا بين القطبين بالوسيطين. وذلك هو معنى الخليفة: فالخليفة هو بالجوهر من كان مدركا لكونه في علاقة بمن استخلفه: وعي الإنسان هو الاستخلاف نفسه أي علاقة مربوبية برب متعالوتصبح هذه العلاقة خيارا خلقيا عندما تنتقل من المربوبية إلى الآلهية أي إنه ليس مجرد قوة متعالية بل هو إله رحيم لنا به علاقة مباشرة فنعبده والعبادة اعتراف بالجميل يعبر عن رضا عن الرب يقابله رضا الربوتلك هي دلالة المباشرة في \"رضا عنهم ورضوا عنه\" في وصف المؤمنين في القرآن الكريم 34
وكل ما أوردناه من أدلة على وجود الله وجوده منصوص عليه حرفيا في القرآن الكريم ما يغني عن الخوض في غيب ذات الله وصفاته تطبيقا لـ 53من فصلت.فعلم الإنسان بالآيات في عالم الشهادة الطبيعي (وهي قوانين رياضية) والتاريخي (وهي سنن خلقية) مغن عما يدعي الكلام والفلسفة استنباطه من الغيبوالأدلة القرآنية لا تدل ببنيتها المنطقية بل بكيانها اللاحم في ذات الإنسان وفي الأسرة وفي الجماعة وفي البشرية وفي الكون وتلك هي المعادلة الوجوديةوالمعلوم أن الغزالي في القسطاس المستقيم حاول ترجمة أدلة القرآن بأشكال المنطق الأرسطي الحملي والشرطي لكن ذلك ليس موفقا لظنه المنطق محايدا.وحتى لو سلمنا بأن التحليلات الأوائل يمكن اعتبارها محايدة فإن التحليلات الأواخر تجعله مستندا إلى ميتافيزيقا هيلومورفية أساسها الإنسان المقياسأما في حالة المعادلة الوجودية فالإنسان ليس مقياسا بل مقيسا على ما لا يمكنه فهم ذاته من دون اعتباره متعاليا عليه غيبا ليس كمثله شيء قرآنيافيكون القرآن المصدر الوحيد لما يمكن أن يقال عن الله وعن الغيب بالاعتماد إلى التسليم بوجوده واستحالة علمه كالشاهد: ذلك هو الدين عند اللهوأسمى أدلة القرآن مستمدة من السنن الخلقية أو من التاريخ الروحي للخليفة الذي هو آية الآيات في الوجود ولعل سورة هود قد جمعت مجالها جمعا مانعاوقد سبق فشرحت المصفوفة المؤلفة من حد أوسط هو إبراهيم يتقدمه ثلاثة أنبياء ويليه ثلاثة أنبياء والمخاطب بها الخاتم وغياب البداية والغاية قبله وبعدهوتقرأ المصفوفة بصورة تجعل الأول (نوح) تفهم قصته بالأخير (موسى) فتكون السفينة في رسالة نوح رمزا للشريعة التي هي صريحة في رسالة موسى ضد الاستعبادوتكون رسالة هود رمزا للفساد الاقتصادي الذي يأتي تأويله في رسالة شعيب لأن الصراع على المال هو الذي يقسم البشر (شعيب) بالظلم والغش. 35
وتكون رسالة صالح التي تعطي من رمز الحياة (الماء) حقا للشريعة برمز الناقة وتأويلها يشير إلى فساد الجنس الذي ينهي الحياة (رسالة لوط) والمرجعية هي القلبوالقلب هو إبراهيم الأول (الوحدانية المطلقة) الذي بشر بإبراهيم الثاني (محمد) رمزا لاستئناف البشرية بعد بلوغها الشيخوخة العقيمة.ويرمز إلى ذلك البشرى التي تعجبت لها زوجة إبراهيم لكن ضحكتها لا تفيد اليأس بل التوجه إلى المستقبل. وابراهيم الثاني هو محمد صاحب الشريعة علاجا لهذه العاهات. 36
كيف لي أن أجمع بين رفضي للقول بالإعجاز العلمي وبإسلامية المعرفة ثم أبدو وكأني أأسس معرفة بطبيعة قوانين الطبيعة والتاريخ وما بينهما وما وراؤهما؟ أليس في ذلك من التناقض ما لا يخفى على عين بصيرة؟أليست معرفة كل ما بنيته على المعادلة الوجودية والصفات الخمس والأحياز من قبيل الاعجاز العلمي؟ هذا اعتراض أوجهه لنفسي قبل أن يوجهه لي أي قارئ متفحص.ذلك أني لو كنت غافلا عن هذا لكان كل عملي هباء منثورا ولكنت أخادع نفسي قبل غيري.والرد عليه عسير لكنه ضروري وقد أخرت عرض الاعتراض والرد عليه حتى أفرغ من الصوغ الأولي لجل القضايا التي اعتبرها شروطا لفهم القرآن الكريم.فما حاولت القيام به من تفسير للقرآن بالطريقة التي تطبق عادة لفهم أي ظاهرة فهما علميا يعتمد الفرض والاستنتاج يخضع مثل هذا النوع للتجاوز الدائم.والتجاوز يتعلق بالمضمون النظري المستنتج من الفرضية ولا يمكن أن يغير طبيعة الموضوع المدروس ومنهج الفرض والاستنتاج أي علاقة العقل بموضوعاته.ومنهج الفرض والاستنتاج لا يزعم معرفة طبيعة الموضوع بل هو يكتفي بوضع نموذج لما يفترض عليه الموضوع كما يبدو له بما يدركه من تجلياته لإدراكه.ومعنى ذلك أن افتراض موضوع وراء هذه التجليات التي يدركها علته إيمان بأن ظهور التجليات لا يمكن أن يكون من دون شيء يتجلى فيها إليه يرد نظامها.فتكون المعرفة الإنسانية من جنس ما تحيكه الرتيلاء من نسيج تحيا به في العالم بفضل ما نسجته تعبيرا عن إدراكها له وإيمانها به أكثر منه عن العالم. 40
كل منتجات الإنسان الرمزية (العلوم والفنون والقيم والمؤسسات الحضارية) هي من جنس نسيج الرتيلاء وهي منظومة نماذج يعبر بها الإنسان عن مداركه.ويمكن القول إن نُح ّو هذا النسيج إلى ما يمكن أن يعتبر بنية الوجود مسار لا متناه ولا يمكن الزعم بأن ما ننسجه مطابق للوجود فندعي أن إدراكنا مطلق. وهذا الكلام يشترك فيه القول الفلسفي والقول الديني.وهو نوع من إدراك الإدراك أو من إدراك العجز عن الإدراك بلغة ثاني الاثنين في الغار :الصديق.ولهذه العلة فكل فلسفة أو دين يروم أكثر من هذا سرعان ما يكذبه المسار اللامتناهي لبناء الرتيلاء نسيج نماذجها المعبرة عما تدركه من الوجود. فإذا صح هذا على الفلسفة فأولى به أن يصح على دين خاتم غير محرف: لذلك فكل زعم بأن القرآن يحتوي على القوانين العينية للظاهرات مآله تكذيبه.وكل خطاب ما بعدي -وخاصة إذ زعمناه غاية المابعدية في أي معرفة -لا يمكن أن يكون الخطاب الموضوع: فلسفة الرياضيات ليست رياضيات وهلم جرا.والدين هو المابعد المطلق للعمل بكل أصنافه أي عمل الإرادة والعلم والقدرة والحياة والوجود أو هكذا يمكن تعريفه في المعرفة الفرضية الاستنتاجية.والحصيلة الكونية في المعرفة الفلسفية لا تتجاوز هذا الحد المتمثل في الكلام على الإدراك وحدوده وبيان ما يترتب عليه في هذه الأبعاد نفسها.ما يعني أن الفلسفة الكونية لا يتجاوز طموحها الوصول إلى ما يصل إليه الدين عندما يكون من جنس الدين الخاتم أي الكلام على المعادلة الوجودية.والكلام على المعادلة الوجودية (القطبان الله والإنسان) والوسيطان بينهما (الطبيعة والتاريخ) والوصل بين القطبين بتجاوز الوسطيين هو نسيج الرتيلاء. 41
الحضارة هي نسيج الرتيلاء التي يصنعها الإنسان بوعيه بإرادته وعلمه وقدرته وحياته ووجوده وتعبيره عن هذا الوعي بالإبداع الرمزي والمادي هو الحضارة والمعادلة الوجودية هي ما وراء تعبيرات الإنسان ▪ عن ارادته (السياسة) ▪ وعن علمه (المعارف) ▪ وعن قدرته (الاقتصاد) ▪ وعن حياته (الفنون) ▪ وعن وجوده(الرؤى)ولما كان ما وراء ترجمات الإنسان لهذه الأبعاد من نسيجه للمقام في العالم فإنها تحدد ما تعتبره قيم ما يعد للمقام السوي في العالم وكلها معياريةولهذه العلة أزعم أن القرآن الكريم يخلو من أي قانون علمي وإشاراته لما يبدو قابلا للتأويل بقوانين علمية تكتشف لاحقا أو اكتشفت سابقا مجرد تأويلفإذا كانت الفلسفة لا تدعي تقديم قوانين علمية فكيف بالدين الذي يمثل الماوراء المطلق للإرادة والعمل والقدرة والحياة والوجود.والفرق بين الماورائيين الفلسفي والديني هو أن الأول يدعي له أصحابه تأسيسا عقليا والثاني يدعي له أصحابه تأسيسا إيمانيا. ودعوى الإيمان أصدق. فالفيلسوف غير صادق في دعواه التأسيس عقليا:فلا يوجد دليل عقلي واحد على وجود العالم الخارجي وعلى قابليته للعلم وعلى قدرة الإنسان على العلم 42
هذه كلها معتقدات إيمانية غير صريحة ينطلق منها ما نسميه عقلا أو القدرة على التمحيص المتعلق بما يبنى عليها وهي مسلمات شروعه في التمحيص.فإذا لم يتسلم العقل وجود عالم وإنسان وقابلية العالم للعلم وقدرة الإنسان على العلم استحال عليه أن يشرع في نسج عالمه كالرتيلاء ليقيم فيهلذلك فالدين أكثر صدقا لأنه يصرح بضرورة الإيمان بكل ذلك وبما وراءه ليضفي عليه ما يوصف به من نظام لا يفهم من دون غائية وقصدية متعالية وخيرة.وفي الحقيقة فإن كبار الفلاسفة كما قال الغزالي في مقدمات التهافت كلهم بلا استثناء ينتهون إلى هذه النتيجة فيقبلون بها بوصفها شرط المعقولية.ولهذه العلة فإن كل الذين يدعون أن الغزالي يكفر الفلاسفة لا يمكن أن يكونوا قد قرأوه. هو يكفر من يتشبهون بهم وهذا بصريح كلامه في المقدمات. وهو يحصر كل هذه المسلمات في أصلين :وجود الله واليوم الآخر ويعتبر ما عداهما من فروعهما ولا يضيره الاجتهاد في فهم الفروع والاختلاف حولها فوجود الله هو شرط النظام أو بصورة أدق هو بما به يعلل الإنسان الغائية في العالم وإدراك النظام واشتراط الغائية شرط الإدراك العقلي والمعقولية فقال بعد أزمة الشك: “فعادت الثقة بالأوليات بنور قذفه الله في القلب\" أي إننا لا نملك دليلا عقليا على العاقلية بل نؤمن بأننا لسنا مجانين.ولعل أكبر دليل على صحة ذلك أنه لا يوجد مجنون واحد يعتقد أننا عقلاء بل هو يرانا مجانين وهو العاقل. ولا يفصل بيننا وبينه إلا نور في القلب. 43
وما بعث الرسل للتذكير إلا دليل على أن البشرية يغلب عليها الجنون أكثر من العقل وأن المؤمنين بالعقل أقلية في كل العصور وهم في الغالب مجهولون ولأعد إلى موضوعي:كيف نفهم الإشارات التي تبدو وكأنها توحي بالإعجاز العلمي بتأويل بعيد بدليل حدوثه دائما بعد حصول العلماء بحق على القانون؟ فمجرد كون ذلك لا يحصل إلا بعديا دليل على أنه مجرد تأويل:ولو صح أن النص يتضمن قانونا علميا لبطلت الآية 53من فصلت التي تبين كيفية الوصول إليه. فالقوانين العلمية رياضية (للطبيعة) وخلقية (للتاريخ) والإنسان يخضع للنوعين والقوانين لا تطلب من النص بل من الآفاق والأنفس بالبحث العلمي والقرآن سمى البحث العلمي برؤية الآيات في الآفاق وفي الانفس. الآيات إشارات لقوانين تجليات الآفاق (الطبيعة والتاريخ) في الأعيان وفي الأنفس. ولأضرب مثالا يثبت وجود الإشارات وينفي أن تكون متضمنة لقوانين محددة: فالقرآن يعطينا وحدة قيس الآفاق في الطبيعة فيعتبر الأرض وحدة قيس. فيكون بعض أيام العالم بألف سنة مما نعد أو خمسين ألف سنة مما نعد وهي أمثلة من سعة العالم بمقياس عام الأرض. فكيف نفهم خلق العالم في ستة أيام؟ هل هي يوم الأرض أو اليوم الذي يقدر بألف سنة مما نعد؟ أم اليوم الذي يقدر بخمسين ألف سنة مما نعد؟ كل تأويل يبدو وجيها سندا للقول بالإعجاز. 44
Search