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BittgebetIm Namen Gottes, des Gnädigen, des BarmherzigenMein Gott, die Zungen sind zu kurz, um Dich zu loben,wie es Deiner Erhabenheit würdig ist. Die Intellekte sindunfähig, der wahren Erkenntnis Deiner Schönheit auf denGrund zu gehen. Die Augen sind nicht in der Lage, dieLichtkügelchen Deines Antlitzes anzuschauen. Du gabstden Geschöpfen keinen Weg, Dich zu erkennen, außerdurch das Erkennen der Unfähigkeit, Dich zu erkennen.Mein Gott, mache uns zu denjenigen, in den Gärten DererBrust sich die Bäume der Sehnsucht verwurzelt haben undderen Herz die Glut der Liebe zu Dir mitgenommen hat. Sosuchen sie Zuflucht in den Nestern der Gedanken, weidenin den Gärten der Annährung und Liebesäußerung, trinkenmit all den Bechern der Zuneigung aus den Gefäßen derLiebe und suchen die Quellen der Ungetrübtheit auf. DerSchleier ist bereits von ihren Augen abgenommen worden.Die Finsternis der Ungewissheit ist aus ihrem Glaubenund Gewissen gewichen. Der Zweifel hat sich aus ihrenHerzen und Inneren Beseitigt. Ihre Brust hat sich durchdie Festigung der Erkenntnis erweitert; ihr Eifern hat sichmit Enthaltsamkeit erhört, um zum Glück zu eilen; ihrGetränk im Quell der Behandlung hat sich versüßt. IhrInneres hat sich in den Stunden des Zusammenseins (mitDir) wohlgefühlt. Ihr Gemüt hat in den Momenten derAngst Beruhigung gespürt. Ihre Seelen haben sich durchdie Rückkehr zum Herrn aller Herren beruhigt. Ihr Geisthat schon die Gewissheit über ihren Erfolg und ihr Glückerreicht. Ihre Augen haben sich durch das Anschauen ihresGeliebten beglückt. Ihre Entschlossenheit, ihr Bestreben zuerreichen, und ihr Erhofftes zu erhalten, hat sich gefestigt.Ihr Handel hat Gewinn gemacht, indem sie das diesseitigeLeben für das jenseitige verkauft haben. Mein Gott, wie süßder Geschmack der Einfälle des Instinkts für die Herzen ist,Deiner zu gedenken; Wie schön ist das Schreiten zu Dirmit den Wahngedanken in den Wegen des Übersinnlichen;wie köstlich ist das Schmecken Deiner Liebe und wiesüß der Trunk Deiner Annährung. So bewahre uns vorDeiner Abweisung und Verbannung, und mache uns zuDeinen erlesensten Erkennenden, Deinen rechtschaffenstenGeschöpfen, Deinen wahrhaftesten Gehorsamen, Deinenlautesten Dienern, o Erhabener, o Prächtiger, o Freigebiger,bei Deiner Gnade und Barmherzigkeit aller Barmherzigen.Quelle: Munadschat al-ArifinDas Bittgebet ist der Schlüssel zu den Türen der Barmherzigkeit. Es ist derdirekte Ruf des Menschen zu Gott. Es ist das Gespräch mit dem geliebtenSchöpfer, der die innersten Wünsche, Bedürfnisse und Geheimnissedes Menschen kennt. Es ist die geistige Reise des Hoffnungsvollen indas Reich der Herrlichkeit Gottes, in der Vergebung, Wahrheit, Liebe,Vollkommenheit und vor allem Kraft erlangt werden können.

Al-Fadschr – Die Morgendämmerung Im Namen Gottes, des Gnädigen, des Barmherzigeninklusive der KinderbeilageSalam – Zeitschrift für junge Muslime VorwortISSN: 0177-5324 Verehrte Leser!HerausgeberIslamisches Zentrum Hamburg e.V. Zu den Wissenschaften, die vor allem aus dem Schoß derSchöne Aussicht 36 – 22085 Hamburg islamischen Kultur hervorgetreten sind, und daraufhinTelefon: 040 – 229 486 23 gewachsen und zur Vervollkommnung gelangt sind, gehörtE-Mail: [email protected] die Wissenschaft der Mystik. Das arabische Wort für Mystik –Website: www.al-fadschr.de Irfan ( ) - bedeutet sprachlich betrachtet „Erkenntnis“ und „Bewusstsein“. Im speziellen Sprachgebrauch bezieht sie sichInhaltliche Verantwortung auf eine Art Gotteserkenntnis, die man durch die vollkommeneDr. Hamidreza Torabi Hinwendung zu Gott und durch die Entsagung aller Dinge außer Ihm erlangt.ChefredakteurSeyed Mohsen Alebatool In Wahrheit ist die Mystik mit der Erkenntnis Gottes gleichzusetzen. Aber sie ist eine höhere Art der GotteserkenntnisRedakteur als die, die man durch den Verstand und mit Beweisen erlangt.Hessam Kordian Denn es konnte oft beobachtet werden, dass manche mit tausenden vernunftbasierten Argumenten die Existenz GottesCopyright bewiesen haben, aber selbst keine Verbundenheit mit GottAlle Rechte vorbehalten. Alle Texte und Bilder verspüren und auch kein Einfluss ihrer Überzeugung auf ihrunterliegen dem Urheberrecht und anderen Verhalten zu beobachten ist. Sie gleichen jenen Medizinern,Gesetzen zum Schutz geistigen Eigentums. die anderen das Rauchen und Trinken verbieten, sich selbstNachdruck, Weitergabe und Vervielfältigung aber weder von Zigaretten noch von Alkohol fernhalten.sind ohne schriftliche Genehmigung derRedaktion nicht gestattet. Es ist erwähnenswert, dass die Mystik in einen theoretischen und einen praktischen Bereich unterteilt wird. Die theoretischeAbonnement Mystik befasst sich mit der Kunde des Seins und derErscheinungszeitraum: vierteljährlich Anthropologie. Die Kenntnis der Prinzipien, die VertrautheitJahres-Abo (inkl. Porto und Versand) mit Begrifflichkeiten und Stufen der Mystik usw. sind allesamtInland: 30 € | Ausland: 40 € Teile der theoretischen Mystik. Das bedeutet, dass sie sich aufWeitere Informationen hierzu finden Sie auf die Ebene des Wissens beziehen.der letzten Seite. Aber in der praktischen Mystik, die auch als die Wissenschaft der Entwicklung und Lebensart bezeichnet wird, geht es darum, wie der Mystiker Gottes Weg beschreiten kann, um den Gipfel der Menschlichkeit zu erlangen. Es geht darum, wo er beginnen soll und welche Ebenen er stufenweise überwinden muss, um

Inhaltdas letztendliche Ziel zu erreichen. Wenn die 04 Mystische Religion undtheoretische Mystik (die Kenntnis der Prinzipien,Vertrautheit mit Begrifflichkeiten und die Kenntnisse Religion der Mystiküber die mystischen Stufen) darin mündet, dass Philipp Lanzljemand einen Reinigungsprozess durchläuft,bei dem die unangebrachten Eigenschaften aus 12 Ibn Arabi – Geistige Lehreseinem Inneren getilgt und durch angebrachte und mystischer WegEigenschaften ersetzt werden, hat die praktischeMystik bei ihm eingesetzt. Prof. Dr. Roland PietschDie höchste Stufe der praktischen Mystik ist dasErreichen des „Versinkens in Allah“ ( ).In dieser Stufe hat der Mystiker alle weltlichen 22 Der Schleier der Unwissenheit und die Erkenntnis GottesVerbindungen gelöst und seine gesamte Ali T. AbdallahAufmerksamkeit gebührt Gott. Dementsprechendist ein wahrer Mystiker jemand, der Gott kennt unddie Wahrheit und Geheimnisse aller Dinge durch 28Entdeckung und Bezeugung erlangt hat und somitim Grunde nichts als Gott sieht. Spirituelle ErkenntnisIm Gegensatz zu den gewöhnlichen Menschen, Ayatollah Dr. Reza Ramezanidie sich Gott wegen seiner Gaben zuwenden, willder wahre Mystiker die Gaben Gottes wegen Gott 33 Säkularismus und Spiritualitätselbst. Er nimmt die Gaben deshalb an, weil sie Dr. Hamid Parsaniavon Ihm und Seiner Güte und Gnade kommen.Also ist das Ziel und der Antrieb des Mystikers 40 Qur’an-Exegese:nicht, seine eigenen Wünsche zu erreichen. Er Ar-Rad - Vers 22 bis Vers 24hat zwei Antriebe: Seyed Mohsen Ale Batoul• Die natürliche Würdigkeit des Angebeteten für die Anbetung; das bedeutet, dass er Gott 47 Der Erkenntnisaspekt von Aschura deshalb anbetet, weil Dieser der Anbetung und des Gottesdienstes würdig ist. Ayatollah Dr. Reza Ramezani• Die Würdigkeit der Anbetung selbst; das 50 Individuelle Aspekte der Pilgerfahrt bedeutet, dass der Gottesdienst, da er eine Verbindung zwischen dem Diener und Gott M. R. Hosseini ist, eine Handlung ist, deren Verrichtung verrichtungswürdig ist. Deshalb muss der 56 Fragen und Antworten Gottesdienst weder aus Gier noch aus Angst zu Spiritualität stattfinden.In dieser Ausgabe von Al-Fadschr wenden wir 59 Islamische Ereignisseuns der Erläuterung des Stellenwertes der Mystikund ihrer Funktion im Islam zu. Wir hoffen, dassdie Artikel dieser Ausgabe das Interesse unsererLeser finden.Die Redaktion wünscht allen Lesern viel Freude beim Lesen!

Philipp Lanzl

In einer Zeit, in der das Wort Islam mit Islamismus, Erlebens gewinnen, die auch auf die islamische MystikFundamentalismus, Radikalismus, Terrorismus etc. (Irfan) zutreffen. Aus einer Vielzahl von Definitionen sollenverbunden wird, mutet der Titel dieses Aufsatzes auf nur einige wenige exemplarisch ausgewählt werden.den ersten Blick seltsam an und ruft verständlicherweiseWiderspruch hervor. So schwierig die Behandlung der Gottfried Arnold etwa, ein pietistischer Theologe desBeziehung von Mystik und Islam unter diesen Bedingungen 17. Jahrhunderts mit Hang zum Spiritismus, verstehtzu sein scheint, umso reizvoller ist es gerade jetzt, eine unter Mystik „nur die hohe Stufe der Beschauung GottesRückbesinnung auf das Wesentliche einer Religion zu oder auch die innigste und wesentliche Vereinigung derwagen, um in ihrem Lichte vielleicht eine neue Sicht Seelen mit Gott, darinne sie Gott über alle Sinnlichkeitder Dinge zu entdecken, die teils propagandistischen und Einbildung selbst schauet und genießet.“[2] Derund teils aus einer „Wir sind die Guten“ - Mentalität Hegelschüler K. Rosenkranz sieht das „Streben nachentsprungenen oberflächlichen Verzerrungen des Islam Einigung mit der Gottheit“ als Kern der Mystik an.[3] G.den Riegel vorschiebt. Ungeachtet ihrer besonderen Mehlis sieht die Mystik als Versuch der „ÜberwindungAusformungen war und ist Religion für den Einzelnen nie der Trennung zwischen der irrationalen Gottheit und derein abgeschlossenes Projekt, durch welches er gleichsam reinen Seele schon in diesem Leben bis zur vollkommenenan Gottes Stelle zum Wärter von Hölle und Paradies Wesensvereinigung“.[4] Für Karl Jaspers ist das Mystischewürde, sondern bedarf einer dauerhaften Vertiefung, die (im weitesten Sinn) die Erlebnisform der Aufhebung desdem verborgenen Wesen Gottes selbst geschuldet ist. Gegensatzes von Subjekt und Objekt, Seele und Welt.[5]Einzutauchen in die Geheimnisse des Glaubens kann In seiner Einführung zur europäischen Mystik beschreibtüber zwei Wege stattfinden: G. Wehr Mystik als ein religiöses Urphänomen, welches auf der Erfahrung eines unmittelbaren, intuitiven KontaktesDer intellektuelle Vollzug der Glaubensinhalte ist im Islam mit dem Absoluten, Unbedingten, „Gott“ basiert.[6]nicht nur erwünscht, sondern gefordert, was von etlichenVersen im heiligen Qur’an untermauert wird. Glaube und In Anlehnung an die Definition von Wehr charakterisiertÜberzeugung kommen im islamischen Kontext nicht ohne die Mystik ein Erleben, das sich unmittelbar und inWissen undVerstehen aus. Der Pfad der Horizonte[1], wie er concreto ereignet, was in den Worten von Jaspers nichtsim heiligen Qur’an beschrieben wird, soll von der Geburt anderes bedeutet, als dass es zu einer Aufhebung vonbis zum Tod beschritten werden. Wenngleich conditio Subjekt und Objekt kommt, einer Trennung, die jedersine qua non des Glaubens, kann er den Menschen aber Form der intellektuellen Wahrnehmung zugrunde liegt.nicht zur causa finalis seiner Schöpfung geleiten und ist Die Auflösung dieser Dichotomie wird oftmals auchals solcher mangelhaft. Dazu braucht der Mensch den als Einigung, Vereinigung oder im Hinblick auf GottSeelenweg, der als einziger imstande ist, die Augen des Gotteinigung und Vergottung bezeichnet. Dass die unioHerzens zu öffnen und ihn in die Umarmung des absoluten mystica mit dem absoluten Gott nicht vom menschlichenLichts und der Unendlichkeit zu führen. Hiermit sind wir Körper geleistet, sondern einzig und allein der Seelebeim Thema dieses Essays angekommen. überantwortet werden kann, soll in diesem Artikel nicht philosophisch, sondern nur auf qur’anischer Basis bewiesenDer Islam - Eine mystische Religion werden. Vor diesem Hintergrund gilt es, nun quasi a priori zu bestimmen, welche Voraussetzungen erfülltBevor dem Islam das Prädikat mystisch verliehen werden sein müssen, um einer Religion das Prädikat mystischkann, ist es angebracht zu klären, was unter Mystik zu verleihen.üblicherweise verstanden bzw. wie der Mystik-Begriffdefiniert werden kann. Die Geschichte der ‚Mystologie‘ gibt Zentral für jede monotheistische Mystik ist die BeziehungAufschluss darüber, dass es in Wahrheit kein einheitliches zu dem einen absoluten, unendlichen und vollkommenenVerständnis von Mystik gibt, was auf die kulturell bedingten Gott, auf den hin alles menschliche Streben gerichtet istDifferenzen in dieser Frage, aber noch vielmehr auf die und von dem aus alle anderen Zielsetzungen her gedeutetSchwierigkeit und oft geglaubte Unmöglichkeit, die werden müssen. Ebenso wichtig ist die menschliche Seele,Unmittelbarkeit der individuellen mystischen Erfahrung das Mittel und Medium der Annäherung an die göttlichein sprachliche Formen zu kleiden, zurückzuführen ist. Heiligkeit. Als drittes Element wird ein Weg benötigt,Dennoch lassen sich anhand geläufiger Definitionenwesentliche Aspekte und Voraussetzungen des mystischen 2) Gottfried Arnold, in Ausw., hg. E. Seeberg (1934), S. 380. 3) Karl Rosenkranz: Studien 5, 1848, S. 98.1) Heiliger Qur´an (Ha-Mim | 41:53). 4) Georg Mehlis: Der Begriff der Mystik, Logos 12, 1923/24, S. 182. 5) Karl Jaspers, Psych. der Weltanschauungen, 1960, S. 21. 6) Gerhard Wehr, Europäische Mystik zur Einführung, Hamburg 1995, S. 9. Ausgabe 147 |5

dessen Stationen die Grade der Entwicklung markieren. auch durch folgende Verse gestützt wird.Der Nachweis für der Möglichkeit der Vereinigung mit derletzten Stufe des Pfades, Allah selbst, muss erbracht werden, • […] und sie sagten: „Wir hören und gehorchen. Gewähreweil sonst der Vorwurf der Sinnlosigkeit dieses Weges nicht uns Deine Vergebung, unser Herr, und bei Dir ist dieausgeräumt werden kann. Im Bewusstsein seiner eigenen Heimkehr. (Al-Baqara | 2:285)Seelenkapazität einerseits und der Schmalheit des Pfadesandererseits wird dem Wanderer (salik) klar, dass er diese • […] und Allahs ist das Königreich der Himmel und derAufgabe nicht ohne Führung meistern kann, was wiederum Erde und dessen, was zwischen beiden ist, und zu Ihmdie Begleitung durch einen vollkommenen Mystagogen ist die Heimkehr. (al-Ma`ida | 5:18)notwendig macht. Letzteres wird im zweiten Abschnittbehandelt. Im Folgenden wird gezeigt, auf welche Weise • Und wer sich reinigt, der reinigt sich nur zu seinemder heilige Qur’an diese Elemente behandelt. eigenen Vorteil; und bei Allah wird alles enden. (al-Mala`ika/Fatir | 35:18)Gott - Ziel der menschlichen Entwicklung Allah spricht in allen zitierten Versen davon, dass nur ErNeben zahlreichen Heilsversprechungen und Genüsse andie Gläubigen im Paradies, die im heiligen Qur’an teils sehr die Stätte der Rückkehr (masir) ist. Diese letzte Wendungdetailreich beschrieben werden, gibt es genügendVerse, diekeinen Zweifel daran lassen, dass Allah selbst causa finalis wird in den vorhandenen deutschen Übersetzungen sehrdes menschlichen Prozesses der Vervollkommnung ist. unterschiedlich übersetzt, was auf die Konnotationen des• Jene, wenn sie ein Unglück trifft, sagen: „Wir gehören Allah und zu Ihm kehren wir zurück.“ (156:2) Wortes al-masir zurück-zuführen ist. Grammatikalisch• Wahrlich, nur zu deinem Herrn ist die Heimkehr. gesehen entspricht masir sowohl dem Infinitiv des (al-Alaq/Iqra | 96:8) arabischen Verbes sara, jasiru ( ) als auch dessen• Zu Allah werdet ihr heimkehren; und er hat Macht über alle Dinge. (Hud | 11:4) nominaler Ableitung, welche die Handlung des Verbes an• Oh Du ruhige Seele! * Kehre zurück zu deinem Herrn, einen Ort bindet. Üblicher Weise wird sara mit „Werden“ wohlzufrieden und mit (Allahs) Zufriedenheit. (al-Fadschr | 89: 27-28) übersetzt, weil es einen Prozess der Entwicklung undDie Rückkehr wird in allen zitierten Versen direkt auf Veränderung impliziert. Vor diesem Hintergrund könnteAllah bezogen und nicht auf Hölle und Paradies odersonstige Sphären der geistigen Welt. Angesichts der man die Qur’anische Formulierung so interpretieren, dassSchwierigkeit aber, sich eine Rückkehr des Menschenzu Gott vorzustellen und zu erklären, ist man geneigt, bei Allah der Entwicklungsprozess des Menschen eindie Heimkehr der Seele als Eintritt in die Barmherzigkeitoder Strafe Gottes zu interpretieren. Andere Exegeten Ende nimmt, Allah also causa finalis des menschlichenwiederum sind der Meinung, dass mit dieser Formulierungder Übergang der Seele in die Welt der Ewigkeit (khulud) Seelenpfades ist. Durch die Voranstellung des ila allahund Beständigkeit (tubat) gemeint ist.[7] Es ist unschwereinsehbar, dass all diese Lesarten von der wörtlichen ( ) vor das Wort masir, letzteres auf Allah beschränkend,Bedeutung der Verse abweichen und eine Ergänzung deseigentlichen Textes erfordern, zu der es keinen Anlass wird darüber hinaus deutlich, dass es Allah allein zukommt,gibt, solange sie nicht anderen eindeutigen Versen desheiligen Qur’an und selbstevidenten Aussagen der Vernunft Zweck der Vervollkommnung des Menschen zu sein.widerspricht. Darüber hinaus erhärtet dieVielzahl derartigerFormulierungen im heiligen Qur’an die Richtigkeit des Liest man masir nicht als Infinitiv, sondern als Ort derFesthaltens an der offensichtlichen Bedeutung, welche Rückkehr, fällt es zusätzlich schwer, die Rückkehr bei Gott7) Siehe Qamusi Qur‘an, Bd. 4, S. 169. im übertragenen Sinne zu deuten. Zahlreiche andere Verse des heiligen Qur’an, wo die Hölle in ähnlicher Weise als masir bezeichnet wird, verringert die Angemessenheit einer der wörtlichen Bedeutung fremden Interpretation ebenfalls. Stellvertretend sei hier ein Vers der Sure Ale Imran angeführt: Ist denn der, welcher das Wohlgefallen Allahs anstrebte, wie der, welcher sich den Zorn Allahs zuzog und dessen Herberge die Hölle ist? Was für eine schlimme Stätte der Heimkehr! (al-i-Imran | 3:162) In Vers 28 der Sure Al-i-Imran warnt Gott die Menschen vor sich selbst und ergänzt im Anschluss, dass alles Werden bei Allah ein Ende findet. Nach dem islamischen Philosophen und Qur’anexegeten Allama Tabatabai (1902 - 1981) ist letzteres der Grund für die Warnung Allahs, weil nichts und niemand zwischen Allah als letzte Heimstätte und dem Menschen steht bzw. stehen wird und in dieser Rolle die Strafe Gottes abhalten könnte.[8] 8) Allama Tabataba‘i, Al-Mizan, Beirut, Bd. 3, 1997, S. 153-154.6 | Ausgabe 147

[…] und Allah warnt euch vor sich selbst, und zu Allah Weg(e) zu Gottführt der Lebensweg. (Al-i-Imran | 3:28) Ein Ziel setzt die Existenz eines Weges voraus. DieseDesweiteren stößt man auf Verse im heiligen Qur’an, in Selbstverständlichkeit ist aber gerade im Falle Gottesdenen Allah nicht von der zweiten oder dritten Person nicht gegeben, weil er aufgrund seiner Unendlichkeit derGebrauch macht, sondern von sich in der ersten Person gesamten Schöpfung in gleicher Weise nahe ist. Welchenals Schöpfungszweck spricht. Aus exegetischer Perspektive Sinn macht es also vom Weg zu Gott zu sprechen?mindert auch diese Form der Zuschreibung den Spielraumeiner übertragenen Interpretation. Der islamische Philosoph, Märtyrer Mutahhari (1919 - 1979), differenziert zwischen zwei Arten von Nähe, der• Und manch einer Stadt gewährte Ich Aufschub, obgleich realen und allegorischen. Ein Beispiel für letztere wäre sie voll des Frevels war. Zuletzt aber erfasste Ich sie, und der Satz: „Ali steht Muhammad sehr nahe.“ Diese und zu Mir ist die Heimkehr. (al-Haddsch | 22:48) ähnliche Aussagen haben nichts mit der realen Nähe zwischen Ali und Muhammad zu tun, sondern stehen• Und Wir haben dem Menschen aufgetragen, seine stellvertretend für die Innigkeit ihrer Beziehung. Es wäre Eltern gut zu behandeln. Seine Mutter hat ihn ja unter also eine Möglichkeit, die Annäherung des Menschen wiederholter Schwäche getragen. Und seine Entwöhnung zu Gott allegorisch zu fassen und den Weg daraufhin zu erfolgt(e) binnen zwei Jahren. Sei dankbar Mir und deuten. Da dieser Form der Beziehung die Passivität Gottes deinen Eltern. Nur zu Mir führt der Lebensweg. (Luqman zugrunde liegt, widerspricht sie der absoluten Wirklichkeit | 31:14) des göttlichen Wesens und wird von Mutahhari abgelehnt.[9] Sicher darf die Nähe zu Gott nicht räumlich verstandenOftmals wird dem Islam der Vorwurf gemacht, den werden, denn Gott steht über den Kategorien von RaumMenschen nicht zum Guten zu erziehen, sondern ihm und Zeit. Nichts desto trotz, so Mutahhari, ist das ausmoralisches Handeln durch etliche süße Versprechungen der Entfernung des Dieners zu Gott - ein Sachverhalt,im Para-dies „schmackhaft zu machen“. Ohne auf die der in umgekehrter Formulierung definitiv falsch wäreeinzelnen Aspekte dieser Kritik eingehen zu können, - resultierende Streben nach göttlicher Nähe, wörtlichsei angemerkt, dass das Paradies auch im Qur’anischen zu verstehen, welches im Kern darin besteht, dass derKontext nicht per se über Wert und die Anziehungskraft Diener sein Herz auf die in ihm verborgene Göttlichkeitverfügt, sondern nur über das Attribut „bei Gott zu sein“ richtet und versucht ihr durch die Verdrängung des Egotatsächlich erstrebenswert wird. Das Bittgebet von Asiya, zur Aktualität zu verhelfen. Dazu aber noch später.während sie von ihrem Mann, dem Pharao, gefoltert wird,bringt dies auf vorbildhafte Weise zum Ausdruck: Auch die Erwähnung der Pfade bzw. des geraden Weges zu Gott im heiligen Qur’an legt ein wörtliches Verständnis• Und Allah bringt jenen, die glauben, das Beispiel von nahe. Der Qur’an spricht sowohl von vielen Wegen (subul), Pharaos Frau, als sie sagte: „Mein Herr! Baue mir ein die allesamt zu Gott geleiten und mit Gottes Zufriedenheit Haus bei Dir im Paradies und befreie mich von Pharao einhergehen, als auch von dem einen geraden Weg (serat), und seinen Taten und befreie mich von dem Volk der dem die anderen Pfade das Prädikat der Rechtleitung Ungerechten!“ (at-Tahrim | 66:11) verdanken und der daher im heiligen Qur’an nie im Plural verwendet wird. So verspricht Allah jenen, die sich „für• Ihr Lohn bei ihrem Herrn sind die Gärten von Eden, Ihn“ bemühen, sie auf die Ihm eigenen Wege zu geleiten: durcheilt von Bächen; ewig und immerdar werden sie Und diejenigen, die in Unserer Sache wetteifern - Wir darin verweilen. Allah ist mit ihnen wohlzufrieden und werden sie gewiss auf Unsere Pfade leiten. Wahrlich, sie sind wohlzufrieden mit Ihm. Dies ist für den, der Allah ist mit denen, die Gutes tun. (al-Ankabut | 29:69) seinen Herrn fürchtet. (al-Bayyina | 98:8) Die Wege, die Gott sich selbst zuschreibt, bezeichnetObwohl bisher noch nicht erläutert wurde, wie man er an anderer Stelle als Pfade, die von allen Arten dersich die Rückkehr des Menschen zu Gott vorstellen soll, Verwerflichkeit und des Verderbens geschützt sindlässt sich in Anlehnung an die wörtliche Bedeutung der und genau aus diesem Grund den Menschen aus dererwähnten Verse behaupten, dass - halten wir an der Dunkelheit ins Licht führen. Ergänzt man an dieser Stellewörtlichen Bedeutung fest - aus Qur’anischer Sicht definitiv den Lichtvers[10], in dem Gott als das Licht der HimmelGott selbst das Endziel der menschlichen Entwicklung ist. und der Erde beschrieben wird, wird offenbar, was am 9) Morteza Mutahhari, Azadi-ye ma’nawi, Sadra, 1385, S. 65-66. 10) An-Nur | 24:35. Ausgabe 147 |7

Ende der Pfade Gottes steht und warum sie alle in den Im Gegensatz zu philosophischen Schriften verwendeteinen Weg münden: Damit (mit dem göttlichen Buch) der heilige Qur’an weder Fachbegriffe im gewöhnlichenleitet Allah jene, die seine Zufriedenheit suchen, auf die Sinn noch komplizierte Satzkonstruktionen, die nur vonPfade der Läuterung, und er führt sie mit seiner Erlaubnis Fachkundigen entschlüsselt werden können. Es gehört zuaus den Finsternissen zum Licht und führt sie auf einen den Auszeichnungen dieses göttlichen Buches, in klaremgeraden Weg. (Heiliger Qur’an 5:16) Arabisch dem Propheten geoffenbart worden zu sein.[11] Dennoch enthält es eine Fülle von metaphysischen LehrenBei Bewahrung der individuellen Akzente der und Inhalten und ist nicht aus Zufall in der islamischenGottesannäherung ist es unweigerlich ein Weg, der die Welt eine wichtige Inspirationsquelle für Philosophen undRückkehr ans Licht garantiert und für den Menschen auf Mystiker geworden. Gerade am Beispiel der menschlichenseiner Reise als andauernde Richtschnur fungiert. Bisher Schöpfung ist schön nachvollziehbar, auf welche Art undwurde gezeigt, dass Gott, das absolut unendliche Sein, Weise Inhalte mit metaphysischem Charakter qur’anischselbst im heiligen Qur’an Telos des menschlichen Strebens wiedergegeben werden.ist und das letzte aller Bücher sehr klar die Möglichkeitund Qualität der Annäherung vor Augen führt. Im nächsten Und wahrlich, Wir erschufen den Menschen ausSchritt soll dargelegt werden, dass auch die menschliche einer Substanz aus Lehm. Alsdann setzten Wir ihn alsSeele als mystisches Medium der Vervollkommnung über Samentropfen an eine sichere Ruhestätte. dann bildetendie notwendige Ausstattung einer spirituellen Entwicklung Wir den Tropfen zu einem Blutklumpen; dann bildetenverfügt. Wir den Blutklumpen zu einem Fleisch-klumpen; dann bildeten Wir aus dem Fleischklumpen Knochen; dannDie menschliche Seele - Medium der bekleideten Wir die Knochen mit Fleisch; hierauf machtenVervollkommnung Wir ihn zu einer anderen Schöpfung. So sei denn Allah gepriesen, denn Er ist der beste Schöpfer (al-Mu`minunEs ist das Mysterium des Menschen, das die Mystik | 23:12-14).hervorbringt und sie zugleich zu einem schwereinsehbaren Geheimnis macht, was Philosophen einst Ohne auf die Einzelheiten der physiologischen Prozesseund Wissenschaftler heute veranlasst hat, diese Form der eingehen zu können, die der heilige Qur’an beschreibt,menschlichen Erkenntnis mit krankhaften Auswüchsen des ist es auffallend, dass die letzte Stufe dieses Ablaufs sichmenschlichen Wesens und Hirngespinsten zu vergleichen. in mancher Hinsicht vom Vorhergehenden unterscheidet.Umso erstaunlicher ist die mystische Färbung, die der Für den Vollzug materieller Veränderungen wird dasheilige Qur’an gebraucht, um dem Mysterium Mensch auf arabische Wort khalaqa ( ) verwendet, während derden Grund zu gehen. An dieser Darstellung soll die zentrale letzte Schöpfungsakt mit dem Verb anscha‘a ( ), was inThese dieser Arbeit ihre Bestätigung finden, nämlich etwa „neue Hervorbringung“ bedeutet, beschrieben wird.dass Mystik nichts anderes als die innere Dimension des Hier erfahren wir nur, dass es sich um eine andere ArtIslams ist und dass jedwede Leugnung der spirituellen der Schöpfung des bzw. im Menschen handelt. ObwohlLebenswelt des Islam ein verzerrtes und einseitiges Bild der heilige Qur’an keine Details nennt, ist naheliegend,dieser Religion ergibt. dass eine negative Abgrenzung von dem Gemeinsamen der vorherigen Schöpfungsakte beabsichtigt ist, wasEs bedarf keiner Beweisführung, dass der Mensch sich besagt, dass weder der Schöpfungsakt noch das Geschöpfnicht mithilfe seines Leibes der Gegenwart Gottes bewusst materieller Natur sind. Dieser Eindruck wird dadurchwerden kann. Ohne die Annahme einer immateriellen verstärkt, dass Allah sich direkt im Anschluss als bestenSphäre des Menschen bleibt auch die Mystik ein aller Schöpfer bezeichnet und den Rückschluss zulässt,unmögliches Projekt. Im Zentrum der mystischen Reise dass es sich um das beste aller Geschöpfe Allahs handeltin die Unendlichkeit steht die Liebe der Seele zu Gott, und diese neue Schöpfung kann angesichts der Existenzdie auch nur unter bestimmten Voraussetzungen entstehen der Engel, welche mit Sicherheit geistige Wesen sind,kann. Das göttliche Seelenfünklein, welches das Feuer nicht materieller Natur sein.der Liebe entzündet, ist zugleich auch der Garant für dieMöglichkeit der Vereinigung. Diese Gedanken werden Neben Versen, die das Weiterleben des Menschen nachim Folgenden in drei Schritten expliziert. dem Tod betonen und den Tod erklären durch die Tatsache, dass der Todesengel im Auftrag Allahs die Seelen mit sich1. Immaterialität der Seele nimmt und damit beweisen[12], dass es eine menschliche 11) Asch-Schuara` | 26:193-195. 12) As-Sadschada | 32:1. 11; az-Zumar | 39:42; al-An`am | 6:93; Al-i-Imran |8 | Ausgabe 147

Existenz über den Körper hinaus geben muss, verdient immateriell. Tabataba‘i kommt zu dem Schluss, dass ruhvor allem ein Vers Aufmerksamkeit, der zweimal an nach qur’anischemVerständnis nicht körperlicher Naturverschiedener Stelle im selben Wortlaut wiederholt wird sein kann, was demnach auch für die Seele des Menschenund uns offensichtlich über die Schöpfung der Seele mehr Gültigkeit hat, die ja, wie es im heiligen Qur’an heißt,sagt, als wir vom Vers 14 der Sure Al-Mu‘minun erfahren dem ruh Gottes entspringt.[16]haben: Und damals sprach dein Herr zu den Engeln: „Ichbin im Begriff, den Menschen aus trockenem, tönendem 2. Liebe der Seele zu GottLehm zu erschaffen, aus schwarzem, zu Gestalt gebildetemSchlamm. Wenn Ich ihn nun vollkommen geformt und Wissen und Handeln sind zwei wesentliche Kategorienihm von meinem Geist eingehaucht habe, dann werft des menschlichen Daseins. Deren Verhältnis undeuch vor ihm nieder.“ (al-Hidschr | 15:28-29) inwiefern sie einander bedingen, war seit eh und je Gegenstand philosophischer und ethischer Spekulation.Dieser Vers ist für die Schöpfungsgeschichte des Menschen Auf die Rezeptionsgeschichte dieses Themas einzugehen,im heiligen Qur’an von essentieller Bedeutung, denn von würde den Rahmen dieses Essays sprengen, daher sollihr aus erklärt sich die Qur’anische Anthropologie und in die Alltagserfahrung jedes Menschen als Ausgangspunktletzter Konsequenz der Zweck der gesamten Schöpfung. der Erörterung dienen. Denn wer hat nicht schon einmalZentral für das Verständnis dieses Verses ist der Begriff wider besseren Wissens gehandelt?ruh ( ). Die Erklärung von ruh in der Qur’an-ExegeseAl-Mizan von Allama Tabataba’i ist ein Zeugnis von Aufgrund der Feststellung, dass aus der AneinanderreihungInterpretationskunst auf höchstem Niveau. Zu allererst und Wechselwirkung theoretischer Aussagen keineerinnert Tabataba‘i daran, dass diese Frage bereits zur zwingende Folge auf das menschliche Handeln abgleitetZeit des Propheten gestellt wurde und sogar im heiligen werden kann, wurde von manch einem Philosophen derQur’an Niederschlag gefunden hat: Und sie befragen Wille zum zentralen Faktor der menschlichen ExistenzDich über die Seele. Sprich: „Die Seele ist vom amr erklärt. Ohne diesen Ansatz in seiner gesamten Tragweite(wörtl. Angelegenheit oder Befehl) meines Herrn; und bewerten zu wollen, lässt sich die Feststellung kaumeuch ist vom Wissen nur wenig gegeben.“ (al-Isra` Bani leugnen, dass theoretische Erkenntnis den Menschen nichtIsra`il | 17:85) zum Handeln nötigt. Letztendlich setzt der Mensch keine Handlung, solange er sie nicht will, d. h. solange er vonDie göttliche Antwort kreist um den Begriff amr, dem in sich aus keine Beziehung bzw. Liebe zur Handlung selbstder qur’anischen Definition die Rolle des Genus zukommt. oder ihren Ergebnissen aufbauen kann. Der menschlicheAus der Gegenüberstellung von amr und khalq in Vers 7 Wille beruht also immer auf einem Verlangen, welchesder Sure A‘raf[13] und der Verwendung beider Begriffe im aus der Übereinstimmung zwischen der menschlichenqur’anischen Kontext zieht Tabataba‘i den Schluss, dass Existenz und dem Handlungszweck resultiert, anderses sich um zwei verschiedene Schöpfungsakte handelt. ausgedrückt, Liebe ist das Kind einer irgendwie geartetenDie Schöpfung, die mit khalq bezeichnet wird, ist an Übereinstimmung zwischen dem Liebenden und demeinen zeitlichen Ablauf gebunden, der durch notwendig Objekt der Liebe. Im philosophisch-mystischen Buchaufeinanderfolgende Stufen charakterisiert ist.[14] Das der Brüder der Lauterkeit (Al-Ihwan as-safa) wird dieserPendant des Schöpfungsaktes durch amr hingegen ist das Sachverhalt in folgende Worte gekleidet: Viele Menschen,arabische Wort kun („Sei!“) worauf ohne Verzögerung o mein Bruder, glauben, dass sich Liebe nur an schönenfayakun folgt („und es ist.“).[15] Noch deutlicher kommt Dingen entzündet. Das ist jedoch nicht der Fall; mander überzeitliche Charakter dieser Form der Schöpfung hat früher schon gesagt: „Gar manches wir für schönin folgendem Vers zum Ausdruck: Und unsere Schöpfung gehalten, was nicht schön ist.“ Die Ursache dafür sind(amr) gleicht einem einzigen Akt - (so schnell) wie ein die Übereinstimmungen zwischen dem Liebenden und(einziger) Augenblick (oder Wimpernschlag). (al-Qamar dem Objekt der Liebe, von denen es so viele gibt, dass| 54:50) sie nur Gott zählen kann. [kursiv, P. L.][17]Geschöpfe, für deren Entstehung es keiner Zeit bedarf Im Zentrum der Mystik steht die Liebe zu Gott. Es gäbeund damit auch keiner Entwicklung - eine wesentliche sie nicht, wenn der Mensch keine Liebe zu Gott aufbauenEigenschaft stofflicher Lebewesen - sind geistig bzw. könnte und auch das göttliche Projekt Religion wäre3:169. 16) Allama Tabataba’i, Al-Mizan, Bd. 13, S. 195-200.13) Wahrlich, Sein ist die materielle Schöpfung (khalq) und die geistige Welt 17) Susanne Diwald: Arabische Philosophie und Wissenschaft in der Enzyk-(amr)! Segensreich ist Allah, der Herr der Welten. (Al-A`raf | 7:54) lopädie - Kitab Ihwan as-safa (III); die Lehre von Seele und Intellekt, Wiesbaden14) Al-Mu`minun | 23:12-14. 1975, S. 274-275.15) Ya-Sin | 36:82-83. Ausgabe 147 |9

ohne den Funken der Liebe von Anfang an zum Scheitern weil diese Formulierung absolutes Wissen über die gesamteverurteilt gewesen. Mit Drohungen allein lässt sich keine Schöpfung suggeriert, welches für gewöhnlich nur GottReligion machen. Doch auch die Liebe zu Gott beruht zugeschrieben wird. Folgt man diesem Gedanken, wirdauf dem Prinzip der Übereinstimmung im allgemeinen klar, dass sich die Engel nur äußerlich vor dem MenschenSinne. Was aber ist es, das den Menschen mit einem niederwerfen, denn in Wahrheit ist es Gott bzw. dasunendlichen Wesen verbindet, das mit keinem der fünf Göttliche im Menschen, vor dem die Engel niederfallen.Sinne wahrgenommen werden kann, und dessen Gedenkentrotzdem den Samen der Liebe aufgehen lässt? Wie kann Das Wissen der Engel und Adams in der Schöpfungs-der Mensch etwas lieben, was er noch nie gesehen hat? geschichte ist nicht theoretischer Natur, also nicht derart,Die erste Antwort, die der heilige Qur’an auf diese Frage dass es ohne Weiteres weitergegeben bzw. gelehrt undgibt, lautet: Durch die dem Menschen eigens von Gott gelernt werden könnte. Vielmehr konfrontiert Allah inverliehene Natur: Und so richte dein Antlitz in aufrichtiger der Schöpfungsgeschichte die Engel mit dem WissenWeise auf den Glauben; (Dies entspricht) der natürlichen der Namen, das an die (existentielle) Kapazität einesVeranlagung, mit der Allah die Menschen geschaffen hat. jeden Wesens gebunden ist, und wozu sich die EngelEs gibt keine Veränderung an Allahs Schöpfung. Dies ist entsprechend ihrem existentiellenVermögen nicht imstandeder beständige Glaube. Allein die meisten Menschen sehen.[19] Wie aber lassen sich diese Verse deuten, ohnewissen es nicht. (ar-Rum | 30:30) die Einheit Gottes zu verletzen und dem Polytheismus zu verfallen?Die Religion, in deren Zentrum der unendliche Gottsteht, zu akzeptieren und ihr zu folgen, entspricht, wie Es ist die mystische Deutung, die in diesen Versen diein diesem Vers verdeutlicht, dem Menschen von Gott größte Entsprechung findet und dem wörtlichem Sinngegebenen Naturell. Außer der Tatsache, dass das fitrat am nächsten kommt. Vollkommenes Wissen kann einemdes Menschen unveränderlich ist und jedem Menschen Geschöpf nur dann zuteil werden, wenn es sich mit Gottinnewohnt, gibt dieser Vers aber keine Auskünfte darüber, vereinigt. Vor diesem Hintergrund kann das Einhauchenworin genau die Besonderheit dieses Spezifikums des des göttlichen Geistes in den menschlichen Leib auchMenschen besteht. Für die Denkmöglichkeit der Entstehung so verstanden werden, dass die menschliche Seele dievon Liebe des endlichen Geschöpfs zum absoluten und Kapazität der Unendlichkeit in sich trägt bzw. eine Stufeunendlichen Schöpfer müssen wir nach göttlichen Spuren der Vervollkommnung erreichen kann, auf der die unioim Geschöpf selbst suchen, also nach Versen, die einen mystica wahrhaftig stattfindet. Diesem Vermögen hat esgöttlichen Funken im Menschen verankern. Hierzu greifen der Mensch auch zu verdanken, dass die Flammen derwir nochmals auf Vers 29 der Sure 15 (al-Hidschr) und Vers göttlichen Liebe in ihm entfacht werden. Werden sie zu72 von Sure 38 (Sad) zurück, in denen es heißt: „Ich habe heiß, verbrennen sie ihn und er wird eins mit seinem Herrn.ihm von Meinem Geist eingehaucht.“ Allah sagt nicht nur,dass er dem Menschen etwas Immaterielles verliehen hat, 3. Vereinigung der Seele mit Gott - unio mysticasondern auch, dass dieses Etwas aus der Göttlichkeit Gottesselbst stammt (ruhi). Bestätigung findet diese These in der Zu Beginn dieses Abschnitts muss zunächst geklärt werden,Schöpfungsgeschichte in Sure 2 (al-Baqara = die Kuh). was vernünftigerweise unter der Vereinigung der Seele mit Gott verstanden werden kann. Es hat genügend TheologenAuf den Protest der Engel hin, warum Allah einen und Philosophen in der islamischen Geschichte gegeben,Stellvertreter auf Erden erschaffen möchte, bringt Allah die jede Form der Einheitsbeziehung zwischen SchöpferAdam alle Namen bei und fordert daraufhin die Engel und Geschöpf mit dem Argument abgelehnt haben, dass sieauf, diese Namen zu nennen, wozu sie nicht in der Lage den Monotheismus untergräbt. Diese Kritik ist berechtigt,sind. Da unmittelbar nach diesem Zwiegespräch der wenn man die unio mystica als Einheit zwischen GeschöpfBefehl Gottes kommt, die Engel mögen sich vor Adam und Schöpfer versteht, die die Dichotomie beider nichtniederwerfen, was exakt mit dem Ablauf in der Sure 15 aufhebt. Abgesehen von der logischen Unmöglichkeit(al-Hidschr) Vers 29 übereinstimmt, ist anzunehmen, dass dieses Zustandes käme diese Annahme dem Glauben andas Einhauchen des Geistes und die Lehre der Namen mehrere Götter gleich. Die Vereinigung muss also unterein- und denselben Prozess unter-schiedlich beschreiben. Aufgabe der unabhängigen Identität einer Seite erfolgen,Vielleicht ist die Kenntnis aller Namen auch die Folge was verständlicherweise nur für die schwächere Seite,von ersterem. Ungeachtet dieser Mutmaßung bleibt den Menschen, denkbar ist. Seine Seele ist es, die mitbemerkenswert, dass Allah Adam alle Namen[18] lehrt, dem wahren Sein des Schöpfers verschmilzt und in ihm18) Name ist hier nicht im alltäglichen Gebrauch zu verstehen sondern es 1, S. 117-118.handelt sich vielmehr um reale Wesen. Siehe Allama Tabatabai, Al-Mizan, Bd. 19) Al-Baqara | 2:31.10 | Ausgabe 147

untergeht. Diesen Zustand bezeichnet man im Arabischen überführt den Mensch in die göttliche Unbestimmtheit.als fana.[20] Durch die schrittweise Schwächung des Ego erobert der Wille Gottes die menschliche Existenz, bis es in seinemDass auch der heilige Qur’an die unio mystico der Seele Meer ertrinkt und sich gänzlich auflöst. Möglicherweisemit Gott nahelegt, soll nun anhand von einigen Versen ist es diese Fähigkeit der menschlichen Seele zurexemplifiziert werden: Oh Mensch! Du strebst mit aller Verschmelzung und Vereinigung mit Gott, für dessenMühe deinem Herrn zu; und Du sollst Ihm begegnen (ihn Schöpfung Allah sich quasi selbst gratuliert.treffen). (al-Inschiqaq | 84:1) Besser als in der prophetischen Überlieferung derDas arabische Verb laqiya, yalqa ( ) bezeichnet sogenannten Hadithi Qurbi nawafil, die sowohl in schiitischen als auch sunnitischen Quellen zahlreichewörtlich das Aufeinandertreffen zweier Dinge bzw. deren Erwähnung findet, könnte der Zustand des fana nicht beschrieben werden: Durch nichts kann mein Dienerdadurch bedingte Gegenüberstellung und Begegnung.[21] meine Liebe eher gewinnen als durch Handlungen, die ich ihm zur Pflicht gemacht habe. Und er wird meineDie wörtliche Bedeutung dieses Verbes, das in ähnlicher Liebe nicht durch empfohlene Handlungen suchen, ohne dass ich ihn liebe. Und wenn ich ihn liebe, bin ich seingrammatikalischer Form und Bedeutung auch in anderen Ohr, mit dem er hört und sein Auge, mit dem er sieht, und seine Zunge, mit der er spricht und seine Hand, mitVersen des heiligen Qur’an verwendet wird,[22] impliziert der er gibt und nimmt, und sein Bein, mit dem er geht. Wenn er mich anruft, dann antworte ich ihm, und wenn ereine Form der gegenseitigen Berührung von zwei Dingen. mich um etwas bittet, dann gewähre ich es ihm. Bei keiner Handlung zögere ich mehr als beim Tod eines Gläubigen,Einerseits ist hier davon Abstand zu nehmen, das Treffen der den Tod verabscheut. Denn ich verabscheue seinen Unmut bedingt durch mein Zuwiderhandeln.mit Gott räumlich zu verstehen, andererseits wäre es Auf der höchsten Stufe der Vereinigung sind der Wille desvorschnell, diese Stellen sofort im übertragenen Sinne zu Menschen und der Wille Gottes nicht nur deckungsgleich, sondern der der Begrenztheit des Menschen geschuldetedeuten, etwa als eine Begegnung mit dem Paradies und Wille erlischt und seine Handlungen werden zu direkten Manifestation der göttlichen Willkür. Vor diesemder Hölle bzw. dem Jüngsten Tag, ohne dass nach einer Hintergrund wird verständlich, warum Allah in dieser al-hadit al-qudsi[24] sämtliche Akte des Menschen sichder Qur’anischen Formulierung angemesseneren Deutung selbst zuschreibt. Auch im heiligen Qur’an finden wir ähnliche Formulierungen, deren Sinn wir nun bessergesucht worden wäre, die zugleich der Transzendenz einsehen können.Gottes gerecht wird. Würde man alle diese Stellen mit • […] und nicht du hast geschossen, als du geschossen hast, sondern Allah hat geschossen. […] (al-Anfal | 8:17)der Begegnung von Hölle und Paradies interpretieren, • Wahrlich, diejenigen, die Dir den Treueeid schwören,leuchtete schlicht nicht mehr ein, warum Allah im heiligen schwören in der Tat nur Allah den Treueeid; die Hand Allahs ist über ihren Händen. […] (al-Fath | 48:10)Qur’an die Differenzierung zwischen der Begegnung mit Resümierend kann man feststellen, dass das mystischeGott und der Begegnung mit Hölle und Paradies vornimmt. Konzept des fana sowohl die Rückkehr zu Allah selbstverständlich macht als auch erklärt, warum AllahStellvertretend seien hier zwei Verse zitiert, die beide das von der Möglichkeit eines Treffens mit dem Menschen spricht, ohne dass in beiden Fällen von der wörtlichenWort liqa (Treffen, Begegnung) enthalten, wobei es im Bedeutung des heiligen Qur’an abgerückt werden muss, ja selbst dem Moment der Berührung des Wortes liqaersten Vers auf das Jenseits und im Folgenden auf Gott nach dieser Lesart Rechnung trägt.direkt bezogen ist. 24) Diese Aussagen wurden dem Propheten von Allah geoffenbart, sind aber definitiv nicht Teil des qur‘anischen Korpus.• Diejenigen, die Unsere Zeichen und ihre Begegnung mit dem Jenseits leugnen - deren Werke sind hinfällig. Können sie für etwas anderes als das, was sie getan haben, belohnt werden? (al-A`raf | 7:147)• Wer auf die Begegnung mit Allah hofft, (der soll wissen, dass) Allahs angesetzte Frist sicher kommt. Denn nur Er ist der Allhörende, der Allwissende. (al-Ankabut | 29:5)Jede Begegnung, jedes Treffen steht am Ende einesProzesses der Annäherung. Trotz der Tatsache, dass Gottdem Menschen näher ist als seiner Halsschlagader[23],gibt es einen Weg, der den Menschen aus der Ignoranzin die Gegenwart Gottes geleitet. Sein Erfolg hängt vonder Fähigkeit ab, sein Ego gegen den göttlichen Geist, derihm von Allah eingehaucht wurde, einzutauschen. Nur dieAufgabe des Ichs wirft die Last der Bestimmtheit ab und20) Hossein Ghaffari: Moqaddami-yi Ayat al-Haqq, Tehran, 1381, S. 88.21) Al-mufradat fi gharib al-quran, S. 745.22) Al-Baqara | 2:46.23) Qaf | 50:16. Ausgabe 147 | 11

Prof. Dr. Roland Pietsch12 | Ibn Arabi wurde und wird von allen, welche das Sufitum oder die islamische Mystik (tasawwuf oder irfan) bejahen, al-Scheich al-Akbar (der größte Meister) genannt, weil er in seiner Zeit die umfassendste und zugleich tiefste Darstellung der sufischen Lehre gegeben hat, die auch in der Gegenwart ihre überzeitliche Geltung nicht verloren hat. Gegenstand seiner Lehre sind die göttlichen Urwahrheiten oder die Urlehre, die sich auf die ewigen Inhalte oder den einen ewigen Gehalt des Seins bezieht.[1] 1) Der Ausdruck „Metaphysik“ ist in diesem Zusammenhang vermieden worden, weil er zu sehr an die Philosophie des Aristoteles gebunden ist. Im islamischen Kulturkreis wird die Metaphysik des Aristoteles „ma bad at-tabia“ genannt. Die Metaphysik dagegen, die sich auf die geistige Schau bezieht, wird als „ilm al- ilahi“ bezeichnet. Ausgabe 147

Dieser Inhalt oder Gehalt wohnt allen echten Leben entscheidend geprägt haben. Aus seinenÜberlieferungen der Menschheit inne, und Ibn Aufzeichnungen geht hervor, dass er auf seinemArabi war in der Tat ein Verkünder der allen geistigen Weg bedeutenden Meistern begegnet ist.Überlieferungen gemeinsam zu Grunde liegenden 1190 verließ Ibn Arabi seine andalusische HeimatUrlehre. Er konnte sich dabei auf den Koran berufen, zum ersten Male und reiste nach Tunis, wo er mitder von der einen Sendung aller Propheten der berühmten Sufi-Meistern zusammentraf. Nachalten Völker spricht. Dabei zeigte er, dass diese kurzem Aufenthalt kehrte er jedoch wieder nacheine Sendung – den verschiedenen Zeiten und Sevilla zurück. 1194 machte er sich erneut auf denVölkern entsprechend – nicht nur verschiedene Weg nach Tunis und reiste ein Jahr später nach Fezheilige Gesetze hervorgebracht, sondern sich auch und kehrte dann wieder nach Cordoba zurück, woin ihren lehrhaft-metaphysischen Ausdrucksformen er am Begräbnis von Ibn Ruschd (Averroes) teilnahm.gewandelt hat. Diese verschiedenen Formen, in Als Jugendlicher war er diesem großen Gelehrtendenen sich die eine Urlehre kundgibt, gleichen begegnet und hatte darüber einen ausführlichenverschiedenen Spiegeln, in denen sich der eine Bericht verfasst. Im Jahre 1202 verließ er seinegöttliche Lichtstrahl widerspiegelt. Die eine Urlehre Heimat endgültig und reiste über Tunis, Kairo undkann grundsätzlich vom menschlichen Geist Jerusalem nach Mekka, wo der Anblick der Kaabaoder Intellekt erkannt werden, wenn dieser sich einen neuen und bedeutsamen Abschnitt in seinementschließt, den mystischen Weg zur Einheit mit Leben einleitete. Hier begann er mit der Niederschriftder höchsten göttlichen Wirklichkeit (haqiqa) zu seines größten Werkes „al-Futuhat al-Makkiyya“beschreiten. Das heißt, die geistige Lehre und ihre (Mekkanische Eröffnungen), und hier traf er auchErkenntnis (ma‘rifa) und der mystische Weg (tariqa) die kluge und schöne Ain al-Schams wa-l Bahamit seinen geistigen Übungen, vor allem mit dem Nizam, der er seine Gedichtsammlung „Tardschumanimmerwährenden Gottesgedenken (dhikr), bilden al-aschwaq“ (Dolmetsch der Sehnsüchte) widmete.eine unauflösbare Einheit. Im Jahr 1204 verließ Ibn Arabi die Heilige Stadt und wanderte nach Baghdad und Mosul undIm Folgenden werden die Grundzüge von Ibn Arabis erreichte 1205 Malatya. Im selben Jahr folgte erLehre von den göttlichen Urwahrheiten, zu denen einer Einladung des Sultans von Konya, wo späterauch die heiligen Namen des Gottesgedenkens der große Dschalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-gehören, kurz aufgezeigt, was angesichts der 1273) lebte und starb. In den folgenden Jahren hieltFülle und Vielschichtigkeit seines umfangreichen er sich wieder in Jerusalem, Kairo und Aleppo aufGesamtwerks[2] nur als ein Versuch gelten kann. und kam wiederholt nach Mekka. Nach weiteren Reisen ließ sich der Meister 1230 in Damaskus1. Leben nieder, wo er sein berühmtes Alterswerk Fusus al-Hikam (Fassungen der Weisheit) schrieb undIbn Arabi, dessen voller Name Muhyi ad-Din Abu die Mekkanischen Eröffnungen vollendete. Am 16.Abdallah Muhammad ibn Ali ibn Muhammad ibn November 1240 starb er in Damaskus, wo sich auchal-Arabi al-Hatimi al-Ta‘i lautet, stammt aus einer sein Grab befindet.alten arabischen Familie. Er wurde am 7. August1165 in Murcia in Andalusien geboren. Mit acht 2. LehreJahren kam er nach Sevilla, wo er Koran, Hadith,arabische Grammatik und islamische Gesetzeskunde Grundlage und Ausgangspunkt von Ibn Arabis Lehre(fiqh) studierte. Bereits in seiner Kindheit wurden von den göttlichen Urwahrheiten oder der einenihm geistige Erlebnisse zuteil, die sein weiteres Urlehre ist die Unterscheidung zwischen der einen unbedingten göttlichen Wirklichkeit (al-haqiqa),2) Das Gesamtwerk Ibn Arabis umfasst wenigstens 350 Schriften, die die kurz auch als das Absolute bezeichnet werdenzum großen Teil in folgendem Werk verzeichnet sind: Osman Yahia, His- kann, und all dem, was nicht diese eine absolutetoire et classification de l’Oeuvre d’Ibn Arabi, zwei Bände, Damaskus Wirklichkeit ist. Diese Unterscheidung findet sich1964. Zu den wichtigsten Werken über Ibn Arabi in westlichen Sprachen auch im islamischen Glaubensbekenntnis (schahada):gehören: Abu-l-Ala Afifi, The Mystical Philosophy of Muhyid-Din Ibn al- „Es gibt keine Gottheit außer Gott (La ilaha illa ‚llah)“Arabi, Cambridge 1939; Claude Addas, Ibn Arabi ou la quête du soufre oder „Es gibt keine Wirklichkeit außer der (einen)rouge, Paris 1989; William C. Chittick, The Sufi Path of Knowledge, New Wirklichkeit.“ Mit anderen Worten, es gibt nur dieYork 1989; Ders., Imaginal worlds: Ibn al Arabi and the problem of reli- eine unbedingte göttliche Wirklichkeit oder dasgious diversity, Albany 1994; Ders., The Self-Disclousure of God, New Absolute, und alles, was nicht diese WirklichkeitYork 1998; Michel Chodkiewicz, Le sceau des saints: prophétie et sainte-té dans la doctrine d’Ibn Arabi, Paris 1986; Ders., Un ocean sans ravage:Ibn Arabi, le Livre et la Loi, Paris 1992; Henry Corbin, L’imaginationcréatrice dans le Soufisme d’Ibn Arabi, Paris 2006; Stephen Hirtenstein,The Unlimited Mercifier: The Spiritual Life and Thought of Ibn Arabi, Ox-ford 1999 (dt. Übersetzung: Der grenzenlos Barmherzige, Zürich 2008);Toshihiko Izutsu, Sufism and Taoism. A comparative Study of Key Philo-sophical concepts, Berkeley 1983; Mohammed Chaouki Zine, Ibn Arabi– Gnoséologie et manifestation de l’être, Alger 2010. Ausgabe 147 | 13

ist, das ist eigentlich nicht wirklich. Damit ist nicht Gegenwarten können als eigentliche Kundgebungengesagt, dass dieses eigentlich nicht Wirkliche einfach oder Offenbarungen (tadschalliyat) des Seins derNichts ist. Für Ibn Arabi ist alles, was nicht die eine einen göttlichen Wirklichkeit bezeichnet werden. Dieunbedingte Wirklichkeit ist, nur bedingte und somit Abstufung des göttlichen Seins (maratib al-wudschud)geminderte Wirklichkeit oder einfach nur Schein umfasst folgende fünf Gegenwarten:oder Traum. Der Unterschied zwischen unbedingterund bedingter Wirklichkeit besteht im Wesentlichen • Die erste Gegenwart: das göttliche Sein in seinerdarin, dass die eine unbedingte Wirklichkeit zugleich Unbedingtheit oder das unbedingte göttlicheunbedingtes reines Sein ist, während die bedingte Wesen (dhat), das sich als solches nicht kundgibt.Wirklichkeit ihr Sein nicht aus sich selbst hat, sondernallein durch das reine göttliche Sein bewirkt wird. • Die zweite Gegenwart: das göttliche Sein gibt sich als Gott (Allah) kund.Der Begriff des göttlichen Seins (wudschud), vondem hier die Rede ist, gründet sich in Ibn Arabis • Die dritte Gegenwart: das göttliche Sein gibt sichumfassender geistiger Schau, der einen göttlichen als Herr (rabb) kund.Wirklichkeit des Seins selbst. Der Ausdruck Seinsist somit nicht das Ergebnis philosophischen • Die vierte Gegenwart: das göttliche Sein gibt sichDenkens; er ist vielmehr in der Offenbarung der in der Zwischenwelt der kosmischen Imaginationgöttlichen Wirklichkeit selbst begründet und wird kund.dem Menschen im Zustand höchster geistigerErkenntnis zuteil. Diese geistige Erfahrung wird auch • Die fünfte Gegenwart: das göttliche Sein gibt sichmit den Begriffen „fana“ und „baqa“ beschrieben. als körperliche Welt kund.Fana (Auslöschung, Entwerden) bedeutet dasAuslöschen des Ich-Bewusstseins im Zustand der Abd al-Razzaq al-Qaschani (gest.1329), einer derVereinigung mit Gott, das heißt, das Ich-Bewusstsein, bedeutendsten Kommentatoren Ibn Arabis, hatdas als eine bestimmte Form des Seins angesehen die fünf Gegenwarten beziehungsweise Ebenen inwerden kann, kehrt in die ursprüngliche absolute ähnlicher Weise gegliedert:Unbestimmtheit des göttlichen Seins zurück. Baqa(Dauer, Fortbestehen) dagegen bedeutet, dass alles, • Die Ebene des göttlichen Wesens (dhat), auf derwas durch fana ausgelöscht und in die ungeschiedene keinerlei Kundgebung oder Offenbarung erfolgt.Einheit des Seins aufgelöst wurde, wiederbelebt wirdund ewig fortbesteht, wobei alles im Zusammenhang • Die Ebene der göttlichen Eigenschaften undmit dem einen göttlichen Seinsgrund erfahren wird. Namen, die Gegenwart der Gottheit (uluhiya).Diese hier nur kurz angedeutete mystische Erfahrung • Die Ebene der göttlichen Handlungen, dievon fana und baqa ist ohne Zweifel ein grundlegender Gegenwart des Herrn (rububiya).Bestandteil von Ibn Arabis geistiger Schau der einenWirklichkeit des göttlichen Seins. Dieses Sein ist für • Die Ebene der Bilder (amtal) und der Imaginationihn einer der wichtigsten Grundbegriffe zur Erklärung (hayal).der unendlich vielfältigen und vielschichtigenKundgebungen und Offenbarungen der göttlichen • Die Ebene der Sinne und der sinnlichen ErfahrungWirklichkeit. Das göttliche Sein offenbart sich in (muschahada).unzähligen Stufen, die im Wesentlichen in fünfBereiche oder Ebenen zusammengefasst werden Von diesen fünf Stufen oder Gegenwarten deskönnen. Ibn Arabi bezeichnet diese Bereiche als göttlichen Seins bilden die ersten drei Stufen dreigöttliche Gegenwarten (hadharat). In jeder einzelnen Anblicke der göttlichen Einheit und die vierte undGegenwart (hadhra) gibt sich das unbedingte göttliche fünfte Stufe die geschaffene Welt:Sein (al-wudschud al-mutlaq) kund, das sich inall seinen fünf Formen auf die eine unbedingte Anblicke der Einheit 1. Das absolute Wesen (dhat)göttliche Wirklichkeit (al-haqiqa) bezieht. Die erste 2. Die Einheit (ahadiya)dieser fünf Seinsebenen ist das unbedingte göttliche 3. Die Einzigkeit (wahidiya)Sein in seiner Unbedingtheit, das von Ibn Arabials Wesen (dhaat) bezeichnet wird, sich aber als Anblick der Vielheit 4. Die geschaffene Welt (khalq)solches nicht kundgeben kann. Erst die folgenden vier 5. Der vollkommene Mensch (al-insan al-kamil) Im folgenden Diagramm werden die Stufen14 | Ausgabe 147

oder Gegenwarten des göttlichen Seins sowiea „Die göttliche Wirklichkeit, die als das Wesen derder Zusammenhang von göttlicher Einheit und absoluten Einheit (al-dhat al-ahadiya) bezeichnetgeschöpflicher Vielheit veranschaulicht: wird, ist nicht verschieden vom reinen Sein als solchem, also dem weder durch Unbestimmbarkeit l-insankhaall-qka-mwdiaielh-Viddiieeylrahve-oiEtllidknoezrmigSkmceheiötnpefuMnegnsch noch durch Bestimmung bedingten Sein. So hat es, da ahadya - Einheit es an sich erhaben (muqaddas) ist über Eigenschaften und Namen, keine Eigenschaft und kann weder dhat beschrieben noch benannt werden, und es kann in Das Wesen der ihm in keiner Hinsicht Vielheit geben. Es ist weder einen unbedingten eine Substanz noch ein Akzidens; denn jede Substanz hat eine vom Sein verschiedene Wesenheit, durch göttlichen welche sie eine von andern Seienden unterschiedene Wirklichkeit Substanz ist, und das gleiche gilt vom Akzidens, das aber darüber hinaus noch ein existierendes2. 1. Die Anblicke der göttlichen Einheit Substrat benötigt, dem es innewohnt. Alles außer das notwendige Sein (al-wadschib) ist entweder SubstanzUm die Anblicke der göttlichen Einheit (absolutes oder Akzidens, sodass das Sein als Sein nichts anderesWesen, Einheit und Einzigkeit) für sich und in ihrem als das notwendige Sein sein kann. DemgegenüberZusammenhang verstehen zu können, muss von der ist alles beschränkte Sein nur durch das notwendigeeinen unbedingten Wirklichkeit des göttlichen Seins Sein vorhanden, oder besser gesagt: in Wirklichkeitausgegangen werden. Grundsätzlich können bei (haqiqa) ist es nur als Bestimmung von ihm überhauptder metaphysischen Betrachtung dieser absoluten verschieden, denn verschieden von ihm in bezugWirklichkeit ein innerer (batin) und ein äußerer auf Wirklichkeit ist nichts. So gesehen ist also das(zahir) Anblick unterschieden werden. Der innere göttliche Sein identisch mit seinem Wesen, denn alles,Anblick bezieht sich auf die Ungründlichkeit der was nicht Sein als Sein ist, ist reines Nichtsein. Undeinen absoluten göttlichen Wirklichkeit, während da das Nichtsein nichts ist, bedarf das Sein, damit esder äußere Anblick sich auf die Selbstoffenbarung vom Nichtsein unterschieden werden kann, keinerdieser Wirklichkeit bezieht. verneinenden Bestimmung, da ja Sein und Nichtsein nichts gemeinsam haben können.“[3]2. 1. 1. Das absolute Wesen (dhat) 2. 1. 2. Die höchste Einheit (al-ahadiya)Die eine unbedingte göttliche Wirklichkeit ist inihrer absoluten Unbedingtheit unbestimmbar. Sie Wenn Qaschani von der absoluten Wirklichkeit sagt,ist das Unbestimmteste alles Unbestimmbaren dass sie absolutes Wesen als absolute Einheit (al-dhat(ankar al-nakirat). Sie ist das absolute Mysterium al-ahadiya) ist, dann bezeichnet er das absolute(ghaib mutlaq) oder das Mysterium der Mysterien Wesen in seiner Unbestimmtheit als höchste Einheit(ghaib al-ghuyub) jenseits von allen Bestimmungen, (al-ahadiya), die symbolisch den äußeren AnblickEigenschaften und Offenbarungen. Der einzige Name, von dhat darstellt. Diese höchste Einheit hat nichtsdem man ihr gibt, ist das Sein (wudschud) in seiner anderes neben sich und schließt grundsätzlich jedehöchsten Unbedingtheit und Unbestimmbarkeit. In Zweiheit und damit auch jede andere Vielheit in derdiesem Sinne bildet das Sein den inneren Anblick der einen unbedingten Wirklichkeit des göttlichen Seinsgöttlichen Wirklichkeit und wird von Ibn Arabi als aus. Das Wort ‚ahadiya’ ist vom EigenschaftswortWesen des Seins (dhat al-wudschud) oder absolutes ‚ahad’ abgeleitet, das sich in der 112. Sure „DieSein (wudschud mutlaq) bezeichnet. Qaschani Reinigung (al-ikhlas)“ findet: „Sprich: Allah ist einerfasst die Lehre seines Meisters über das Wesen des (ahad). Allah ist der Unbedingte (as-samad). Er zeugtgöttlichen Seins folgendermaßen zusammen: nicht und wird nicht gezeugt. Und es gibt nichts, das Ihm gleicht.“ Die höchste Einheit schließt somit die Zweiheit von Zeugen und Gezeugt-Werden im Unbedingten (as-samad) aus und kennt keinen Unterschied in sich selbst. Sie ist die ewige Selbstkundgebung 3) Dieses Zitat wie alle anderen Qaschani-Zitate stammen aus: Scheich Qaschani - Fusus al-Hikam, Beirut 2007. Vgl. dazu auch Toshihiko Izut- su, T. Sufism and Taoism, Berkeley 1983, S. 25 f. Ausgabe 147 | 15

(tadschalli) der einen unbedingten Wirklichkeit. In Diese göttlichen Namen haben grundsätzlich zweidieser Einheit erkennt sich die Gottheit allein in sich Bedeutungen. Die erste Bedeutung besteht darin,selbst. Diese Selbstkundgebung bezeichnet Ibn Arabi dass in jedem einzelnen Namen alle anderenauch als heiligste Ausgießung oder Emanatio und Namen enthalten sind, das heißt alle Namenbezieht sie auf die berühmte göttliche Überlieferung gleichen einander, weil sie auf die eine Wesenheit(hadith qudsi): „Ich war ein verborgener Schatz der göttlichen Wirklichkeit hinweisen. Die zweiteund wollte erkannt werden; deshalb schuf ich die Bedeutung der göttlichen Namen dagegen bestehtWelt.“ In diesem Schatz sind die göttlichen Namen darin, dass jeder einzelne Name seine eigene undund Eigenschaften noch ungeschieden und als unabhängige Wirklichkeit hat, dass heißt, alle NamenMöglichkeiten verborgen, denn in der höchsten unterscheiden sich voneinander. Beide BedeutungenEinheit ist keinerlei Vielheit vorhanden. können auch mit dem Anblick der Einheit und der Vielheit in Beziehung gesetzt werden. Unter dem2. 1. 3. Die Einzigkeit (al-wahidiya) Anblick der Vielheit erscheint die eine absolute Wirklichkeit in einem besonderen Bild, das heißtDie Bedeutung des Ausdrucks ‚al-wahidiya’ ergibt in den besonderen Formen der Namen, die auf diesich aus dem Wort ‚wahid’ (einzig), das sich in Welt bezogen sind. Diese Namen werden deshalbder zweiten Sure „Die Kuh (al-baqara)“, Vers 164, auch als „die Namen der Welt (asma al-alam)“findet, wo es heißt: „Euer Gott ist ein Einziger Gott bezeichnet. Die Einheit oder das Eine dagegen ist(ilahukum ilahum wahid).“ Diese Einzigkeit geht aus die Wesenheit der absoluten Wirklichkeit, auf dieder allerheiligsten Ausgießung der höchsten Einheit alle Namen hinweisen und zu der sie zurückkehren.hervor und bildet auf diese Weise deren äußeren Diese Namen werden „göttliche Namen (al-asmaAnblick. Sie ist jene Stufe der Einheit der Wirklichkeit al-ilahiya)“ genannt.des göttlichen Seins, auf der sich die göttlichen Namenund Eigenschaften kundgeben; sie wird deshalb auch In diesem Zusammenhang muss grundsätzlichdie Stufe der göttlichen Namen und Eigenschaften festgestellt werden, dass die eine unbedingte göttliche(asma wa-sifat) genannt. Diese Seinsstufe wird Wirklichkeit an sich völlig unabhängig ist und indarüber hinaus auch als die Stufe des göttlichen keiner Weise der Welt bedarf, dass heißt, sie bedarfSelbstbewusstseins oder des göttlichen Wissens (ilm) auch keiner göttlichen Namen. Die Welt dagegenbezeichnet, weil sich Gott auf ihr seiner selbst in der braucht die göttlichen Namen, denn diese stellen dieForm seiner wesentlichenVollkommenheiten bewusst Beziehungen der absoluten Wirklichkeit zur Welt dar.wird. Diese Vollkommenheiten sind die göttlichen Die göttlichen Namen, die sich auf die Vielheit derNamen und Eigenschaften, deren äußeren Anblick Welt richten, unterscheiden sich deutlich von derdie „unwandelbaren Wesensgründe oder Archetypen absoluten Wirklichkeit, die als solche unabhängig(ayan tabita)“ bilden. von ihnen ist. Insofern sich die göttlichen Namen auf die Wesenheit der absoluten Wirklichkeit richten,2. 1. 3. 1. Die göttlichen Namen und bilden sie eine Einheit, weil sie sich auf die absoluteEigenschaften Wirklichkeit zurückführen.Indem sich Gott gleichewig seiner selbst bewusst Demzufolge unterscheidet Ibn Arabi zwei Anblickewird, erkennt er sich zugleich in seinen Namen, die er der göttlichen Einheit. Nämlich die Einheit dersich selber gibt. Wenn Gott diese Namen ausspricht, Vielheit (ahadiya al-katra) und die Einheit desdann ist er der Sprechende (al-mutakallim) und Wesens (ahadiya al-ain), die auch als die Einheitoffenbart sich auf diese Weise nach außen. Die Zahl der Vereinigung (ahadiya al-dscham) bezeichnetdieser göttlichen Namen ist unendlich, sie werden wird. Ibn Arabi erklärt die Tatsache, dass die Weltim Koran jedoch auf die neunundneunzig göttlichen der göttlichen Namen bedarf, damit, dass er sagt,Namen begrenzt, die auch als die wichtigsten den göttlichen Namen wohne die Eigenschaft dergöttlichen Namen bezeichnet werden können. Jeder Ursächlichkeit (illiya oder sababiya) inne, das heißt,dieser göttlichen Namen ist ein besonderer Anblick die göttlichen Namen sind die Ursache (illah oderder einen absoluten göttlichen Wirklichkeit, und jeder sabab) für das Dasein der Welt. Vom Standpunktdieser Namen stellt zugleich eine Beziehung (nisba) der absoluten Wirklichkeit aus bedeutet dies, dassdieser einen absoluten Wirklichkeit zur vielfältigen diese Wirklichkeit sich nicht unmittelbar der WeltWirklichkeit des Kosmos dar. Ibn Arabi bezeichnet die kundgeben und auf sie wirken kann, sondern alleingöttlichen Namen deshalb auch als „Wirklichkeiten vermittels der göttlichen Namen. Alles, was in derder Beziehungen (haqaiq al-nisab)“. Welt ist, stellt die Verwirklichung eines göttlichen16 | Ausgabe 147

Namens dar, und diese Verwirklichung ist eine 2. 1. 3. 1. 1. Die göttlichen Namen Allah undKundgebung der absoluten Wirklichkeit durch einen al-Rabb (Herr)bestimmten göttlichen Namen. Entsprechend derVielfalt in der Welt gibt es ebenfalls so viele göttliche Der Name Allâh ist der höchste Name und bezeichnetNamen wie es Dinge in der Welt gibt. die Wesenheit der absoluten göttlichen Wirklichkeit und umschließt deshalb das Sein, Dasein undDiese Fülle kann, worauf bereits hingewiesen wurde, Nichtsein, das heißt alles, was in irgendeiner Weiseauf eine begrenzte Zahl von Namen zurückgeführt als wirklich gilt. Während sich der Name Allâhwerden, die Ibn Arabi Wurzeln (usul, Sing. asl) nennt, so auf die absolute Wirklichkeit bezieht, die sichdie gleichsam die sieben Mütter aller göttlichen unablässig wandelt und verändert, stellt der NameNamen bilden, nämlich das göttliche Wissen (ilm) Rabb dagegen einen besonderen und bestimmtenvon den im Sein enthaltenen Möglichkeiten, der Anblick der absoluten Wirklichkeit dar, der vorgöttliche Wille (irada), die göttliche Macht (qudra), allem die Beständigkeit (tubut) in der Beziehungdas göttliche Leben (hayat), das göttliche Gehör (sam), zwischen Gott und Mensch zum Ausdruck bringt.das göttliche Gesicht (basar) und die göttliche Rede Dementsprechend richtet der Mensch seine Gebete(kalam). Alle diese göttlichen Namen weisen auf die an den Herrn, wie Noah in der gleichnamigen Sureeine absolute Wirklichkeit und sind auf diese Weise (71, 5), wo es heißt: „Mein Herr (rabb-i).“ Und diesereins, was aber nicht ausschließt, dass es unter den Name eignet sich von allen göttlichen Namen für dengöttlichen Namen eine deutliche Hierarchie oder Menschen am besten, um sich an Gott zu wenden.Rangordnung gibt, die grundsätzlich auf die göttliche Dies geschieht im Gebet, wodurch eine persönlicheWesenheit in ihrer höchsten Vollkommenheit weist. Beziehung zwischen dem Menschen und seinemEine solche Vollkommenheit kommt einzig und Herrn hergestellt wird und besteht.allein dem Einen in seiner Selbstbestimmung alsEinzigkeit (wahidiya) zu, die alle göttlichen Namen Ibn Arabi betrachtet diesen Zusammenhang auch vomzusammenfasst. rein geistigen Standpunkt, wobei er davon ausgeht, dass jeder einzelne Name einen besonderen AnblickDiese Einzigkeit ist der höchste und größte Name der einen absoluten Wirklichkeit darstellt. Jeder dieser(al-ism al-azam), der durch den Namen ‚Allah’ einzelnen Namen bedarf eines einzelnen Wesensoder den Namen ‚Al-Rahman’ (der Allbarmherzige) als Ort seiner Selbstkundgebung. In der Tat ist inbezeichnet wird. Auf dieser Stufe werden alle diesem Zusammenhang jedes individuelle Wesengöttlichen Namen als eine Einheit betrachtet, und in oder Ding ein solcher Ort, wo sich ein einzelnerder Tat umfasst der Name Allah alle göttlichen Namen. Name kundgibt. Allerdings kann ein EinzelwesenAlles, was nicht durch den Namen Allah bezeichnet nur für einen Namen Ort der Selbstkundgebung sein.wird, das heißt alle Dinge, die nicht Gott sind, sind Kein Einzelwesen und damit auch kein Mensch kannfür Ibn Arabi entweder einer „der Offenbarungsorte aufgrund seiner Begrenztheit die in der göttlichen(madschla) Gottes oder eine Ihm innewohnende Einzigkeit enthaltene Fülle aller göttlichen NamenForm (das heißt eine ihm innewohnende Eigenschaft aufzunehmen; dies vermag nur die Welt als Ganzes.oder Gesamtheit von Eigenschaften, nicht eine Als einzige Ausnahme davon nennt Ibn Arabi denForm im begrenzenden Sinne). Insofern es sich um vollkommenen Menschen (al-insan al-kamil), der imeinen Offenbarungsort handelt, wird eine Stufe Unterschied zum gewöhnlichen Menschen die ganzeangenommen, dadurch, dass ein Unterschied Fülle der göttlichen Namen in sich zu verwirklichengemacht wird zwischen Dem, Der sich offenbart und vermag.dem, worin Er sich offenbart. Insofern es sich jedochum eine in Gott enthaltene (rein eigenschaftliche) 2. 1. 3. 1. 2. Der göttliche Name al-RahmanForm handelt, ist dieselbe unmittelbarer Ausdruckder göttlichen Vollkommenheit (oder Fülle: al-kamal), Der Name al-Rahman (der Allbarmherzige) istdenn sie ist wesentlich eins mit Dem, Der Sich in ihr ebenso wie der Name Allah der höchste von allenoffenbart.“ (Fusus al-Hikam, Kapitel über Henoch)[4]. göttlichen Namen. Ibn Arabi betrachtet die göttlicheDie höchsten und zugleich allumfassendsten Namen Barmherzigkeit vom metaphysischen Standpunktsind Allah und Al-Rahman (der Allbarmherzige), in aus als jenen göttlichen Urakt, der die Dinge insdenen alle anderen Namen enthalten sind. Dasein bringt. Gott in seiner Barmherzigkeit ist überfließend von Güte (fayyad bi-al-dschud) und4) Dieses Zitat und alle anderen Zitate aus Ibn ´Arabis Fusus al-Hikam so grenzenlos weitreichend, dass sogar der göttlichesind entnommen aus: Titus Burckhardt, Vom Sufitum. Einführung in die Zorn (gadab) ein Ausdruck dieser Barmherzigkeit ist.Mystik des Islam, München-Plaannegg 1953. Ausgabe 147 | 17

Während die göttliche Barmherzigkeit wesentlich (hadith qudsi): „Ich war ein verborgener Schatzzur absoluten Wirklichkeit gehört, weil diese das und wollte erkannt werden, deshalb schuf ich dieGute an sich ist, hat der Zorn an ihr in keiner Weise Welt.“ Das heißt, dass die göttliche Liebe (hubb)Anteil. Der Zorn entsteht nämlich dort, wo der der eigentliche Beweggrund für alle BewegungenEinfluss der Barmherzigkeit verhindert wird, das (haraka) der absoluten Wirklichkeit zur Schöpfungheißt, wo keine Empfänglichkeit für sie besteht. Der ist. Mit anderen Worten, die göttliche Liebe ist dasZorn ist auf diese Weise reine Abwesenheit oder „Geheimnis der Schöpfung (sirr al-khalq)“. DieNichts (adam). Die göttliche Barmherzigkeit in ihrer göttliche Liebe und die göttliche BarmherzigkeitAuswirkung ist grundsätzlich nichts anderes als die sind eins.Selbstkundgebung der absoluten Wirklichkeit selbst. 2. 1. 3. 2. Die unwandelbaren Urbestimmungen,Dementsprechend unterscheidet Ibn Arabi auch Wesensgründe oder Archetypenunterschiedliche Erscheinungsweisen der göttlichenBarmherzigkeit. Weil dieser Barmherzigkeit aber Unter den unwandelbaren Urbestimmungen,nichts vorausgeht, dem sie Sein zu geben vermag, so Wesensgründen oder Archetypen (ayan tabita) werdenschenkt sie es sich selbst. Diese Selbst-Barmherzigkeit die wesentlichen Vollkommenheiten oder Formenbringt die Barmherzigkeit ins Sein und bildet so der göttlichen Namen verstanden, die sich - klardie erste Stufe ihrer Erscheinung, die auch als die abgegrenzt - in der göttlichen Einzigkeit (wahidiya)Barmherzigkeit der Wesenheit (rahma dhatiya) als Urbilder oder Muster darstellen. Jeder einzelnebezeichnet wird. Die zweite Erscheinungsweise der Archetyp ist der äußere Anblick eines einzelnen undBarmherzigkeit besteht in der Bildung der göttlichen besonderen Namens, der auf diese Weise den innerenNamen und der unwandelbaren Wesensgründe Anblick des entsprechenden Archetyps bildet. Ausoder Archetypen. Die Barmherzigkeit dieser Stufe diesen unwandelbaren Archetypen, die in der ewigenwird Barmherzigkeit der göttlichen Namen (rahma göttlichen Einzigkeit gegründet sind, gehen die Dingeasmaiya) genannt. Die dritte Erscheinungsweise der in der sinnlichen Welt hervor. Um das Wesen dergöttlichen Barmherzigkeit ist die konkrete Auswirkung unwandelbaren Wesensgründe oder Archetypender göttlichen Namen, womit sich Selbstkundgebung in ihrer Vielschichtigkeit verstehen zu können,der absoluten Wirklichkeit vollendet. Ibn Arabi nennt muss zunächst deren Stellung zwischen der einendiese letzte Stufe auch heilige Ausgießung (al-faid unbedingten Wirklichkeit an sich und der sinnlichenal-muqaddas). Alle drei Erscheinungsweisen der Welt betrachtet werden. Die Archetypen verhaltengöttlichen Barmherzigkeit umfassen das ganze sich in ihrer Ausrichtung nach oben hin zur absolutengöttliche Sein und sind dementsprechend in ihm göttlichen Wirklichkeit passiv und empfänglich,unterschieden enthalten. während sie nach unten hin zur sinnlichen Welt tätig sind. Die Empfängnis der Archetypen ist darinDen Hervorgang oder die Auswirkung der begründet, dass sie reine Möglichkeiten für diegöttlichen Barmherzigkeit aus der einen absoluten Selbstkundgebung der absoluten Wirklichkeit sind.Wirklichkeit in die Vielfalt der Welt beschreibt Ibn Mit anderen Worten, die Archetypen sind von derArabi auch mit Hilfe des Symbols vom „Odem absoluten Wirklichkeit wesentlich bestimmt unddes Allbarmherzigen (al-nafas al-rahmani)“. Der bestimmen als solche zugleich die Art und Weise,Odem des Allbarmherzigen hat seinen Ursprung im wie sich die absolute Wirklichkeit in der sinnlichenäußeren Anblick der göttlichen Einheit (al-ahadiya), Welt der Vielheit kundgibt und verwirklicht.wo sich die eine absolute göttliche Wirklichkeit ausLiebe (hubb) nach außen hin kundgeben will. Ibn In diesem Zusammenhang stellt Ibn Arabi fest,Arabi beschreibt das Ausatmen dieses göttlichen dass den Archetypen in ihrer vermittelndenOdems mit Hilfe der göttlichen Namen, die im Zwischenstellung kein Sein zukommt, dass heißt,allerhöchsten Namen al-Rahman beschlossen sind. sie sind nicht. Er verwendet dafür das Wort al-´adam,Alle göttlichen Namen sind in der Wesenheit der was mit Nichts oder Abwesenheit übersetzt werdenabsoluten Wirklichkeit verborgen und suchen ins kann. In diesem Sinne kann auch gesagt werden, dassäußere Dasein zu kommen. Ihr Zustand ist mit die Archetypen in der Abwesenheit verborgen sind,dem eines Menschen vergleichbar, der den Atem wo sie unwandelbar vorhanden sind und auch nichtanhält und dann den verdichteten Atem ausatmet. vorhanden sind. Ibn Arabi spricht im Hinblick aufDies gilt mutatis mutandis auch für den Odem des ihre Zwischenstellung auch vom dritten Ding. MitAllbarmherzigen. Ibn Arabi erklärt diesen Vorgang drittem Ding sind die Archetypen gemeint, währendauch mit der bereits erwähnten heiligen Überlieferung das erste Ding die absolute Wirklichkeit und das18 | Ausgabe 147

zweite Ding die Welt bezeichnet. Das dritte Ding der Dreiheit (talatiya) ist, nämlich 1. als göttlicheist weder durch Sein noch durch Nicht-Sein und Wesenheit in ihrer Selbstoffenbarung, 2. als göttlicheweder durch Zeitlichkeit (hudut) noch durch Ewigkeit Wille (irada) und 3. als göttlicher Befehl (amr). Mit(qidam) bestimmt. Dennoch ist es der Grund und dieser Dreiheit unterscheidet Ibn Arabi die Schöpfungdie Wurzel der äußeren Welt, das heißt, im dritten von der göttlichen Selbstkundgebung als solcherDing oder in den unwandelbaren Archetypen ist als und bezeichnet damit zugleich die Reihenfolge desreine Möglichkeit die Welt beschlossen. Schöpfungsvollzugs, die aber nicht als ein zeitliches Nacheinander verstanden werden darf, sondern sichDie Entfaltung dieser reinen Möglichkeiten, die auch vielmehr als ein gleichewiger Vorgang ereignet.als Ideen im platonischen Sinn oder als Universalia Zuerst erscheinen im göttlichen Selbstbewusstseinbezeichnet werden können, stellt für Ibn Arabi eine die göttlichen Eigenschaften und Namen sowie dieNotwendigkeit dar. Möglichkeit (mumkin) und unwandelbaren Urbestimmungen, WesensgründeNotwendigkeit (wadschib) sind in der islamischen oder Archetypen, womit sich die Möglichkeit derPhilosophie und Theologie grundlegende Begriffe. Vielheit kundgibt. Dann erhebt sich im göttlichenNotwendig ist das, was allein auf sich selbst gegründet Selbstbewusstsein der göttliche Wille und führt dieist. Möglich dagegen ist das, was vorhanden ist und unwandelbaren Urbestimmungen aus ihrem Nicht-was zugleich nicht vorhanden ist, das heißt alles, Sein ins Dasein. Schließlich ergeht aus dem göttlichenwas kundgegeben werden kann. Ibn Arabi verwendet Willen heraus an die ins Dasein gebrachten Dingediese beiden Begriffe, deutet sie aber entsprechend der Befehl „Sei“ (kun), wodurch die Welt endgültigseiner Lehre um: das Notwendige ist das Unbedingte geschaffen ist.und das Mögliche das Bedingte. Er geht aber nocheinen Schritt weiter, wenn er feststellt, dass jede Damit diese Dreiheit von Wesen, Wille und Wortkundgebbare Möglichkeit notwendig ist, weil sie im des tätigen Schöpfers tatsächlich wirksam werdenUnbedingten enthalten ist. Aber auch die Kundgebung kann, muss eine entsprechende Dreiheit auch aufist, weil sie möglich ist, notwendig. Der Unterschied Seiten des Empfängers (qabil), das heißt der zuzwischen Möglichkeit und Notwendigkeit hebt sich schaffenden Dinge vorhanden sein. Die Dreiheitin Gott auf. Gott, insofern er das Notwendige ist, das des zu schaffenden Dinges oder Gegenstandesallein durch sich selbst begründet ist, ist zugleich die besteht 1. in seiner Dingheit (schai‘iya), 2. in seinemunbedingte Freiheit. Die kundgebbare Möglichkeit, Hören (sama) und 3. in seinem Gehorsam (imtital)das heißt letztlich die Möglichkeit für die Erschaffung gegenüber dem göttlichen Befehl, der sich auf dieder Welt geht aus der göttlichen Freiheit hervor und Schöpfung bezieht. Den Zusammenhang und dasist zugleich notwendig. Zusammenwirken zwischen aktiver und passiver Dreiheit oder Dreifaltigkeit erklärt Ibn Arabi, indem2. 2. Die Anblicke der geschöpflichen er im Einzelnen die diesbezüglichen EntsprechungenVielheit aufzeigt. So entspricht 1. das unwandelbare urbildliche Wesen eines Dings im Zustand des Nicht-In der Einheit ist die Vielheit mit allen ihren inneren Seins oder der Verborgenheit dem Wesen seinesMöglichkeiten enthalten. In der Schöpfung tritt diese Schöpfers. 2. Das Hören des göttlichen Befehls,Vielheit nach außen hin ins Dasein, um dann wieder der an die Dinge ergeht, entspricht dem göttlichenin die Einheit aufgehoben zu werden. Schöpferwillen; und 3. Die gehorsame Annahme im Hinblick auf das Ins-Dasein-Kommen der Dinge2.2.1. Die Schöpfung (khalq) entspricht dem schöpferischen Gotteswort „Sei“ (kun).Ausgangspunkt für Ibn Arabis Betrachtung des Nach dieser kurzen Darstellung der vollkommenenSchöpfungsvollzugs ist die eine absolute göttliche Entsprechungen der aktiven und passiven DreiheitWirklichkeit in ihrer Einzigkeit (wahidiya), wo sich stellt Ibn Arabi fest, dass die Macht für das Ins-auf der ontologischen Ebene die göttlichen Namen Dasein-Kommen oder Hervorbringen (takwin) denals Allah, das heißt als Gott kundgeben. Diese Dingen selbst zuzuschreiben ist. Wenn die DingeEbene wird, worauf schon hingewiesen wurde, diese Kraft nicht in sich tragen würden, könnten sieauch als die Gegenwart der Gottheit (uluhiya) nicht, selbst wenn der Befehl „Sei“ ausgesprochenbezeichnet. Von dieser Gegenwart der Gottheit aus würde, ins Dasein treten. Demzufolge bringt nichtist die Welt ins Dasein getreten. Die Wurzel dieses Gott, sondern das Ding sich selbst aus seinem Nicht-Schöpfungsvorgangs ist für Ibn Arabi die Einzigkeit Sein oder seiner Verborgenheit ins Dasein. Gottder absoluten Wirklichkeit, die als solche Ausdruck gibt dazu lediglich seinen Befehl: „Unser Wort zu Ausgabe 147 | 19

einem Ding, so Wir es wollen, ist nur, dass wir zu Mit anderen Worten, die universale Seele empfängtihm sprechen: ‚Sei!’ und es kommt ins Dasein (kun das göttliche Wissen vom ersten Intellekt und bildetfa yakun).“[5] Ibn Arabi deutet den letzten Satz dieses auf diese Weise das Gedächtnis, in dem alle WeltenVerses, indem er sagt, dass das Ding, wenn es das bewahrt werden. Dann erschuf Allah die universalegöttliche Wort vernimmt, unmittelbar gehorcht und Natur (al-tabi‘a), die Materia prima (al-haba oderins Dasein kommt. Das Ding vermag dies von sich hayula), den universalen Körper (al-dschism al-kulli),aus tun, weil es bereits in der göttlichenVerborgenheit die göttliche Form (as-surat al-ilahiya) und denvorhanden ist. Und alles, was innen ist, hat die großen Thron (al-arsch al-azim). Alles, was AllahMacht, nach außen zu kommen, denn das göttliche über dem göttlichen Thron geschaffen hat, gehört zurWesen, das mit dem Namen „der Innere (batin)“ geistigen oder überförmlichen Welt (alam al-arwabezeichnet wird, ist dasselbe göttliche Wesen, das oder al-dschabarut). Was unter dem Thron liegt, istmit dem Namen „der Äußere (zahir)“ bezeichnet die Welt der Gleichnisse (alam al-mital), die auchwird, und der „Empfangende (qabil)“ ist dasselbe als die Welt der Einbildung oder Imagination (alamwie „der Handelnde (fa‘il)“. al-hayl) bezeichnet wird.Die Schöpfung, die aus diesem vollkommenen Diese gleichnishafte Welt umfasst sowohl dieZusammenwirken von göttlicher Tat und göttlicher seelischen als auch die körperlichen Formen. DieseEmpfängnis, von göttlicher Vaterschaft und göttlicher Formen sind Gleichnisse oder Sinnbilder, die dieMutterschaft hervorgeht, ist vielfältig und soll im unwandelbaren Urbestimmungen oder Archetypenfolgenden Diagramm vereinfacht veranschaulicht widerspiegeln. So sind der sternenlose Himmelund anschließend kurz erklärt werden: (al-falak al-atlas) und der Himmel der Fixsterne (al- falak al-manazil) sowohl Gleichnisse für die Stufen Allah der universalen Seele als auch Sinnbilder für die universalen Wirklichkeiten, die zum Beispiel in der Der erste Intellekt Der vollkommene Mensch Zuordnung eines bestimmten Propheten zu einer bestimmten Sternensphäre zum Ausdruck kommt. Die universale Seele Mineralien, P anzen, Lebewesen Die körperlichen Formen sind die vier Elemente Feuer, Luft, Wasser und Erde, die alle aus demDie universale Natur Engel und Djinns Äther als dem eigentlichen Urstoff hervorgehen. Die körperliche Welt und alles in ihr ist aus diesenMateria Prima Die sieben Planeten vier Elementen gebildet. Das Schöpfungswerk Gottes vollendet sich schließlich in der Erschaffung desDie Universale Körper Die vier Elemente Menschen. Dieser Schöpfungsvorgang ist aber kein in sich abgeschlossener Vorgang, sondern ereignet Die göttliche Form Der Himmel der Fixsterne sich kreisförmig immer und ewig von neuem. Ibn Arabi spricht in diesem Zusammenhang von „der Der große Thron Der sternlose Himmel Erneuerung der Schöpfung in jedem Augenblick (tadschdid al-khalq fi kulli hin)“ oder „der Erneuerung Der göttliche der Schöpfung in jedem Atemzug“. Diese göttlichen Fußschemel Atemzüge sind nichts anderes als der „Odem der Barmherzigkeit“ selbst.Das Erste, was Allah erschuf, war „der erste Intellektoder die erste Vernunft (al-´aql al-awwal)“, der 2. 2. 2. Der Menschauch als „höchstes Schreibrohr (al-qalam l-a‘la)“bezeichnet wird. Dann erschuf Allah „die universale Für Ibn Arabi ist der Mensch, den Gott als seinSeele (al-nafs al-kulliya) oder „die bewahrte Tafel Bild erschaffen hat, im Unterschied zum Kosmos(al-lawh al-mahfuz)“. Den Zusammenhang zwischen eine Welt im Kleinen, ein Mikrokosmos. Derdem höchsten Schreibrohr und der bewahrten Tafel Mensch als Mikrokosmos hat alle Eigenschaftenerklärt der Prophet Muhammad im folgenden Hadith: des Makrokosmos in sich. Auf diese Weise gibt sich„Das erste, was Allah erschuf, ist das Schreibrohr; die absolute göttliche Wirklichkeit im Menschendann erschuf Er die Tafel und sprach zum Schreibrohr: vollkommen kund. Und deshalb wird der Mensch alsSchreib! Es gab zur Antwort: und was soll ich vollkommener Mensch (al-insan al-kamil) bezeichnet.schreiben? Er sprach: Schreibe mein Wissen von Er ist das vollkommenste Geschöpf und als solchermeiner Schöpfung bis zum jüngsten Tag auf. Da Stellvertreter (khalifa) Gottes auf Erden. Er ist diesschrieb das Schreibrohr, was ihm befohlen war.“ sowohl durch seine Beschaffenheit als auch durch5) Koran 16:40.20 | Ausgabe 147

die Verwirklichung des ihm innewohnenden Geistes, erfassen kann), so schmeckst du die äußerste Grenze,in dem die wesentlichen Möglichkeiten aller übrigen die das Geschöpf je zu erreichen vermag; trachte alsoGeschöpfe enthalten sind. Mit anderen Worten, der nicht danach, jene Stufe zu überschreiten.“ Dennochvollkommene Mensch ist die Zusammenfassung aller – so führt Ibn Arabi weiter aus – „gibt es jedoch unterin der Welt vorhandenen göttlichen Wirklichkeiten uns jemanden, der wirklich erkennt und der sich nichtoder Urwahrheiten (haqa‘iq). Der vollkommene so ausdrückt, da sein Erkennen keine OhnmachtMensch bildet auf diese Weise die Mitte zwischen einbegreift, wohl aber das Unaussprechliche.“der absoluten göttlichen Wirklichkeit und dergeschaffenen Welt. Seine äußere Form bringt die 3. Zusammenfassung und AusblickForm der geschaffenen Welt und ihrer Wirklichkeitenzum Ausdruck, während sein Inneres die absolute Ibn Arabi beschreibt in seiner Lehre von dengöttliche Wirklichkeit und ihre wesentlichen Namen göttlichen Urwahrheiten klar und deutlich, wieoffenbart. sich Gott aus seiner eigenen Unergründlichkeit als der Eine offenbart und anschließend, wie aus dieserAls Urbild dieses vollkommenen Menschen göttlichen Einheit die gesamte Schöpfung in ihrerbezeichnet Ibn Arabi vor allem den Propheten Vielheit hervorgeht und wieder in die göttliche EinheitMuhammad und spricht in diesem Zusammenhang zurückkehrt. In diesem ewig kreisenden und sich invon der „Wirklichkeit Muhammads (al-haqiqa jedem Augenblick erneuernden Schöpfungsvorgangal-muhammadiya)“, die er auch „Wirklichkeit der steht der vollkommene Mensch an höchster Stelle,Wirklichkeiten oder die Wahrheit der Wahrheiten weil allein er zur Schau und zur vollkommenen(haqiqa al-haqa‘iq)“ nennt. Sie entspricht dem Vereinigung mit der göttlichen Wirklichkeit befähigtgöttlichen Wort, das die Brücke (barzakh) zwischen und bestimmt ist. Der mystische Weg zu dieserdem göttlichen Sein und der geschaffenen Welt vollkommenen Einheit mit Gott besteht in derbildet. Das Ziel der geistigen Verwirklichung des Befreiung von allen Täuschungen, die durch denvollkommenen Menschen ist die Vereinigung Eigenwillen und die Ich-Anhaftungen des Menschenmit Gott, die als Angleichung der göttlichen gegeben sind. Das Loslassen dieses Eigenwillens undEigenschaften, das heißt als Angleichung an die aller Anhaftungen öffnet dem Menschen die Tore zurgöttlichen Eigenschaften verstanden werden kann. göttlichen Liebe. Das verbindende Band zwischenÜber die mystische Erkenntnis und Schau Gottes Gott, Welt und Mensch ist in der Tat die unendlicheschreibt Ibn Arabi in seinem Fusus al-Hikam (Kapitel Liebe Gottes. Diese göttliche Liebe fand Ibn Arabiüber den Propheten Seth): aber nicht nur im Islam, sondern auch in allen anderen Religionen, die auch als Formen der einen„Die göttliche Wesenheit (dhat) offenbart sich Urlehre verstanden werden können. Aufgrund seinernur in der Form der Bereitschaft des Wesens, das geistigen Schau vermochte er innerhalb dieser vielendie Offenbarung empfängt; etwas anderes gibt es Religionen die eine ihnen allen gemeinsame absolutenicht. Folglich schaut derjenige, der die wesentliche göttliche Wahrheit zu erkennen und kann deshalb alsOffenbarung empfängt, bloß seine eigene Form einer der bedeutendsten Vertreter der Lehre von derim göttlichen Spiegel; er schaut nicht Gott – es inneren Einheit der Religionen angesehen werden.ist unmöglich, dass er Ihn schaue -, wiewohl er Ibn Arabi hat diese innere Einheit der Religionenweiß, dass er seine eigene Form nur kraft dieses erlebt, und aus diesem Erleben heraus schrieb ergöttlichen Spiegels schaut. Es ist das ganz ähnlich in seinem Tardschuman al-aschwaq (Dolmetschdem, was in einem körperlichen Spiegel stattfindet: der Sehnsüchte), dass er Ain al-Schams wa-l Bahawenn du darin Formen betrachtest, so siehst den Nizam gewidmet hatte, folgende Verse:Spiegel als solchen nicht, obwohl du weißt, dass dudiese Formen – oder deine eigene Form – nur dank „Mein Herz ist offen für jede Form: Es ist eine Weidedem Spiegel siehst. Diesen Vorgang aber hat Gott für Gazellen, ein Kloster für christliche Mönche, einals besonders klares Sinnbild Seiner wesentlichen Götzentempel, die Kaaba des Pilgers, die Tafeln derOffenbarung kundgegeben, damit jener, dem sich Torah und das Buch des Korans. Ich übe die ReligionGott offenbart, wisse, dass er Ihn Selbst nicht schaut ... der Liebe; In welche Richtung immer die KarawaneVersuche es doch einmal, den Körper des Spiegels zu zieht, die Religion der Liebe wird meine Religionsehen, während du die Form, die sich darin spiegelt, und mein Glaube sein.“[6]betrachtest: nie wirst du zugleich das eine und dasandere sehen ... Wenn du das schmeckst (nämlich, 6) Ibn Arabi, Tardschuman al-aschwaq, hrsg. von R. N. Nicholson, Lon-dass der Schauende nie die Wesenheit selbst, sondern don 1911, Reprint 1978, S. 19 und 67.nur seine eigene Form im Spiegel der Wesenheit Ausgabe 147 | 21

Der SchleierddieerEUrnkwenisnstennihs eGitouttneds Ali T. Abdallah

Es vergehen manchmal Tage, Wochen und Monate, Schalen sind insofern wichtig, als dass sie den Kernohne dass wir Allah und somit der Wahrheit einen schützen und ihn unter guten VoraussetzungenSchritt näher kommen. Manchmal ist es sogar so, gedeihen lassen, wer sich jedoch die ganze Zeitdass es mehrere Schritte bergab geht oder dass man mit den Schalen beschäftigt und den Kern vergisst,gar in Tiefen fällt. Dieser Missstand hat natürlich der ignoriert das Wesentliche, das den eigentlichenmehrere Ursachen, die wir in diesem Artikel nicht Wert hat.alle aufzählen, geschweige denn besprechenkönnen. In diesem Artikel soll jedoch eine der Das Wort und seine Bedeutungwichtigsten Ursachen thematisiert werden, die diesesProblem hervorruft: Dies ist das zusammengesetzte Abstrahieren wir noch eine Stufe: Ein Wort kann alsUnwissen. eine syntaktische Einheit[4] aufgefasst werden, die mit einer Semantik[5] belegt ist. Es stellt hierdurchDas zusammengesetzte Unwissen (ar. Dschahl einen Hinweis auf eine bestimmte Bedeutung dar.Murakkab)[1] ist der Zustand der Unachtsamkeit über Es vereinfacht die Kommunikation zwischen dendas eigene Unwissen. Man denkt, man würde Gutes Menschen, indem es die Bedeutung mit Silbentun, obwohl dies in Wirklichkeit nicht der Fall ist. und Lauten abkürzt und spielt hiermit die RolleMan ist überzeugt, man würde sich in die richtige eines Spiegels, der uns die Bedeutung in leichtRichtung bewegen, obwohl man sich in die falsche verständlicher Form zur Verfügung stellt. DieseRichtung bewegt. Einer der härtesten Feinde des erwähnte Spiegelfunktion erhält das Wort durchMenschen sind seine falschen Überzeugungen. Auch gezielte Verabredung (Wad‘ Ta‘yini) oder durchder Heilige Qur’an thematisiert diese Erscheinung, wiederholte Kopplung (Wad‘ Ta‘ayyuni).[6] Vieleindem er sagt: „Sag: Sollen wir euch über jene Gelehrte führen die wiederholte Kopplung aufberichten, die in ihren Werken die größten Verlierer gezielte Verabredung zurück. Wie dem auch seinsein werden, das sind jene, deren Streben auf Erden mag, spielt u.a. die Konditionierung eine wesentlichein die Irre gegangen ist, und sie dachten, sie würden Rolle, dass dem Wort ihre Funktion gibt.[7] Sogar Gutes tun.“ (Al-Kahf | 18:103) bedeutete das Wort „Salaht“, d.h. Gebet, vor dem Islam ganz speziell das Bittgebet, während es durchIn diesem Artikel untersuchen wir eine spezielle den islamischen Gesetzgeber die Bedeutung derAusprägung des zusammengesetzten Unwissens: speziellen Bewegungen und Rezitationen, die dieDies ist die Achtlosigkeit im Umgang des Menschen Muslime täglich machen, erhalten hat. Demnach istmit seiner Seele, seinem Ego. Die Frage, die uns keine lange Zeit vergangen, bevor die ursprünglichebeschäftigt, ist die Folgende: Wie kann ich den Verwendung veraltet war. Heute versteht man unterFesseln des zusammengesetzten Unwissens „Salaht“ für gewöhnlich nur noch das islamischeentkommen, damit ich meine Seele so erziehe und Gebet in seiner speziellen Form.Allah so erkenne, wie es nur Ihm gebührt? Diese durch die Konditionierung entstandeneDer täuschende Schein - Die Schale und der Beziehung zwischen dem Wort und der BedeutungKern kann gefährlich werden, wenn man diese beiden auf der analytischen Ebene nicht striktEs gibt Früchte, die eine harte Schale, aber einen unterscheidet. Warum ist das so? Weil durch dieseweichen Kern haben (z.B. Melonen) und umgekehrt klare Unterscheidung die Immunität des Menschen(z.B. Birnen). Der Schein der Dinge täuscht gegenüber Missbrauch von Begriffen wesentlichmanchmal über ihre Wahrheit hinweg. Und so ist stärker wird. Imam Ali (a.s) sagt in dieser Hinsicht:es auch im Leben: Die Schalen des Lebens sagen „Wäre die Falschheit völlig getrennt vom Gemischwenig über seinen Kern aus und lenken von seiner der Wahrheit, dann würden die WahrheitsliebendenEssenz oft ab. Imam Ali (a.s) verglich in einem seiner sie erkennen und wenn die Wahrheit völlig getrenntewigen Worte dieses Leben, d.h. das Diesseits, mit wäre vom Gewand der Falschheit, dann würdeneiner Schlange, die eine straffe und weiche Haut hat, die Zungen der Widerspenstigen stumm bleiben,während sich in ihr tödliches Gift verbirgt.[2] In eineranderen Überlieferung sagt er über die diesseitige 4) Mit syntaktischer Einheit meinen wir ein Zeichen oder eineWelt: „Wer sie anblickt, den verblendet sie. Wer Zeichenfolge, die ein funktionelles Element einer Grammatik darstellt,durch sie blickt, dem gibt sie Sehkraft.“[3] Denn durch das je nach Kontext eine oder mehrere Bedeutungen vermit-wer diese Welt anblickt, sieht nur die Schale, wer telt werden können. Inbesondere kann ein Wort als eine syntaktischesie jedoch als Mittel gebraucht, gelangt zum Kern Einheit aufgefasst werden.und versteht das Eigentliche und Unvergängliche. 5) Das Wort Semantik hat zwei Bedeutungen: Einmal die Lehre der Bedeutung von Zeichen oder Zeichenfolgen und einmal die Belegung1) Scheich Muhammad Ridha al-Mudhaffar: Die Logik, S. 18. einer syntaktischen Einheit bzw. die Bedeutung, die durch sie vermit-2) Muhammad ar-Reyschahri: Mizan al-Hikma. T. 2, S. 915. telt wird. Hier meinen wir die zweite Bedeutung.3) Allama al-Madschlissi: Bihar al-Anwar. T. 75, S. 23. 6) Sayyed Muhammad Baqir as-Sadr: Duroos fi Ilm al-Usool. T. 1, S. 186. 7) Sayyed Muhammad Baqir as-Sadr stützte sich auf die Studien des berühmten russischen Psychologen Pawlow, um dieses Thema zu untersuchen. Ausgabe 147 | 23

doch es wird von der Falschheit ein Stück und von der ihrer Rolle bei der Erfüllung des Ziels der Schöpfung. DieWahrheit ein Stück genommen und sie werden vermischt. Ka‘ba z.B. ist für sich genommen ein Stein aber Allah hatDa überkommt der Satan seine Freunde und jene, denen diesem Stein einen Wert gegeben, so dass es ein ZeichenAllah seine Gnade erwiesen hat, werden gerettet.“[8] für das Antlitz Gottes geworden ist, obwohl sein Antlitz unabhängig von Raum und Zeit ist. Die Erde von KarbalaWie oft wurden in der Geschichte Begriffe missbraucht, ist für sich genommen ebenso wie jede andere Erde aberdamit einige Egoisten ihre Ziele erreichen können? Das Allah hat dieser Erde einen Wert gegeben und ihr Heiligkeitist eine Frage, über die man nachdenken sollte, wenn eingehaucht, u.a. weil sie eine große Rolle in der Erhaltungman wahrheitsliebend ist. Noch wichtiger und akuter ist der Religion gespielt hat. Und so ist es mit dem Text desdie Frage: Wie oft wird heutzutage Begriffsverfälschung heiligen Korans, für sich genommen wurde dieser Textbetrieben? Begriffe wie Freiheit, Gerechtigkeit und mit Tinte auf Blättern niedergeschrieben aber Allah gabMenschenrechte etc. werden von Sklaven ihrer Neigungen dieses materielle Buch einen großartigen Wert, weil seineund Plutokraten missbraucht, damit sie ihre Gier stillen Wahrheit und seine Bedeutung das Seil zwischen Himmelkönnen. Denn wer ist gegen Freiheit? Wer ist gegen das und Erde ist. Und so ist es mit den Namen Allahs, die aufRecht auf Selbstbestimmung? Wer ist gegen Gerechtigkeit? den Schöpfer allen Seins hinweisen. Diese Gesetze dürftenUnd wer ist gegen die Achtung der Menschenrechte? Die u.a. die Aufgabe haben, durch das Äußere eine gesundevernünftigen Menschen auf dieser Welt sind sich über diese Verbindung zum Inneren herzustellen. Aus einem ähnlichenRechte einig. Das Problem ist aber nicht auf der Ebene Grund kritisierte Imam Khomeini (r.a) einige Sufiten, dieder Begrifflichkeit zu orten, sondern auf der Ebene der behaupten, dass sie bereits die Gewissheit erreicht habenBedeutung, der Grenzen und der Definition. und nicht mehr zu beten und zu fasten brauchen, weil sie schon vollkommen sind und sagte sinngemäß, dass dieseAus diesem Grund wird Werbung betrieben, um Begriffe armen Menschen nicht wissen, dass die äußere Form desmit bestimmten Bedeutungen zu belegen und jeder, der Gebets die einzige Tür zu seiner inneren Wahrheit darstellt.diese erzwungene Belegung ablehnt, wird als Feind der Daher ist es unumgänglich, dass man dieser äußeren FormMenschenrechte angesehen. Dies ist eine verschleierte die entsprechende Achtung schenkt.Meinungsdiktatur feinster Art. Dieses Thema ist natürlichsehr vielfältig. Was uns hier vor allem interessiert, ist die Die Information und das WissenTatsache, dass wir unser Augenmerk stets auf die Bedeutungrichten sollten und nicht auf die Worte, so geschmückt Ein weiteres Beispiel der Oberflächlichkeit im Umgangund schön sie erscheinen mögen. Denn Worte sind für mit den Dingen ist die fehlende Unterscheidung zwischensich genommen nur Schalen, die unsere Sinne betreffen, der Information bzw. dem naiven Wissen und dem mitBedeutungen sind jedoch Kerne, die unser Herz erreichen. Erkenntnis behafteten Wissen, zwischen der theoretischen Analyse der menschlichen Seele und der praktischenHier könnte der Einwand vorgelegt werden, dass es doch Erkenntnis und Erziehung der eigenen Seele. DasFälle gibt, wo wir beobachten können, wie der heilige Wichtigste ist doch, dass man in der Religion nicht nurGesetzgeber der Schale einen großen Wert beigemessen Rituale und Informationen sieht, sondern auch Erlebnishat. So sehen wir, dass die niedergeschriebenen und Erkenntnis spürt. Um dies zu verdeutlichen, stellenNamen Allahs, die im heiligen Koran oder in den edlen wir uns die folgende Frage: Was unterscheidet den BeweisÜberlieferungen vorkommen, eine Art heiligen Status der Existenz von der Erkenntnis des Existierenden?erhalten haben. Dieser Status reicht so weit, dass diesenur im Zustand der rituellen Reinheit angefasst werden Zwischen dem Bekenntnis mit der Zunge und derdürfen. Blätter, auf denen diese Namen stehen, müssen Überzeugung aus ganzem Herzen liegen Welten, diein würdiger Art und Weise entsorgt werden, wenn sie nur die Gottesfürchtigen unversehrt überstehen können,nicht mehr gebraucht werden. Auch beim heiligen Koran denn die beste Wegzehrung ist die Gottesfurcht, wie Allahist es so, dass seine Worte nur im Zustand der rituellen in seinem heiligen Buch sagt (Al-Baqarah | 2:197). DochReinheit berührt werden dürfen. Obwohl diese Worte Muslime neigen dazu, ihre Beziehung zu einem Elementund Namen für sich genommen nur Schalen, Worte und ihrer Religion aus einer streng logischen Perspektive zuÄußerlichkeiten sind, wie wir dies oben erklärt haben, betrachten. Sie führen objektive Auseinandersetzungen mitwerden sie auf diese Weise hochgeachtet. Warum ist es so? dem religiösen Objekt, das sie gerade untersuchen oder vertreten und vergessen dabei ihre Beziehung zum Objekt,Dieser Einwand ist sehr berechtigt, doch das dürfte kein zu dem sie sich bekennen, und ihre Wechselwirkung mitProblem darstellen und dem oben Dargelegten nicht ihm zu beachten. Dabei kann die Erkenntnis ausschließlichwidersprechen, wenn wir uns Gedanken über die Weisheit durch die Wechselwirkung zwischen dem Subjekt undsolcher Gesetzgebungen machen. Der Mensch ist eben dem Objekt erreicht werden.ein Geschöpf, das nur von Außen nach Innen gelangenkann. Die Äußerlichkeiten üben großen Einfluss auf ihn. Die sogenannten Existenzbeweise Gottes stellen bspw.Daher ist es notwendig, dass er diesen Äußerlichkeiten lediglich eine objektive Auseinandersetzung mit demverschiedene Werte gibt, entsprechend ihrer Funktion und Göttlichen dar. Auch Einheitsbeweise (Tauhid) gehen8) Muhammad Salih al-Mazindarani: Exegese von Usool al-Kafi. T. 2, S. 234.24 | Ausgabe 147

nicht viel weiter in dieser Hinsicht. Anders ist es jedoch der Schöpfung regelt. Und in jedem Teil gibt es weiteremit der Erkenntnis Gottes, da es hierbei um die Beziehung Kategorien, sodass man da eine logische Struktur erkennt.zwischen dem Geschöpf und seinem Schöpfer geht. Daher Diese Einteilung, Kategorisierung und Strukturierung dersieht man, dass die Propheten dazu berufen wurden, die islamischen Lehren ist sehr wichtig, sie fand jedoch nichtBotschaft der Erkenntnis zu überbringen. Sie wollten uns zur Zeit des Propheten statt, auch wenn der Prophet durchnicht nur informieren, woher wir stammen, wo wir sind und seine Worte indirekt darauf hingewiesen hat. Die Rollewohin wir gehen, sie wollten, dass wir diese Wahrheiten dieser Strukturerkennung und Strukturierung liegt auf derund deren Konsequenzen verstehen, unser Leben darauf Hand. Sie hilft dabei, die Inhalte einfacher zu verstehenbasierend gestalten und unsere Erfahrungen vor diesem und tiefen Einblick in sie zu haben.Hintergrund machen. Allah und sein Gesandter haben bei der Verkündung derDie Botschaft basierte bei allen Propheten auf einer Religion jedoch einen anderen Weg gewählt, nämlichtragenden Säule, die keine andere als das Wort der Einheit den Weg der Ganzheitlichkeit. Der Islam wurde als einist: „La ilaha illa Allah“, d.h. „Es gibt keine Gottheit, nur Ganzes präsentiert. Glaube wurde mit den guten TatenAllah“. Das Wort der Einheit beinhaltet eine Ablehnung gekoppelt. Allah tadelte jene, die ein Teil des Buchesjeglichen Scheins sowie ein Bekenntnis zur wahren nehmen und einen anderen hinter ihren Rücken lassen.Existenz. In diesem Wort sieht man die Auseinandersetzung Er tadelte jene, die das Buch aufgetragen bekommendes Subjekts mit den Erscheinungen, mit denen er in seinem und ihn nicht mit voller Kraft, vom ganzen Herzen undLeben konfrontiert ist, denn mit „La ilaha” sind dieser mit allen Gliedern tragen und verglich sie mit Eseln, dieErscheinungen gemeint. Die dem Menschen auferlegte Bücher auf ihren Rücken tragen, ohne davon Nutzen zuPrüfung besteht darin, die falschen Erscheinungen und ziehen (Al-Dschumu‘a | 62:5), weil der Qur’an sowiedas Täuschende zu überstehen, diese abzulehnen und seine Suren, seine Verse und seine Worte als Ziel haben,ihnen Widerstand zu leisten. den Menschen den rechten Weg zu weisen. Ein einziger Vers und ein einziger Hadith können zu verschiedenenDer Mensch muss also geprüft werden, er muss leiden, Kategorien gehören und auf verschiedenen Ebenener muss über sich selbst hinauswachsen. Denn erst wenn interpretiert werden, was die Ganzheitlichkeit des Islamsder Körper leidet, blüht der Geist auf. Es geht bei der einmal mehr unterstreicht. Unter den Gelehrten des IslamsErkenntnis Gottes um von der Vernunft des Dieners gibt es bspw. verschiedene Theorien über die Anzahlverarbeitete Gefühle der Schwäche, der Abhängigkeit, der der sogenannten Ahkam-Verse (Verse, die RechtsurteileAngewiesenheit und der Armut auf der einen Seite, aber betreffen). Die gängige Meinung besagt, dass es 500-600auch um die vom Herz empfundene und von der Vernunft Verse sind.[9] Andere Gelehrte gingen soweit zu sagen,ausgewertete Ehrfurcht und Bewunderung der Allmacht, dass es keine begrenzte Anzahl von Ahkam-Versen gibt.der Unabhängigkeit und des Reichtums Gottes. Es geht um Vielmehr sei es so, dass man von den meisten VersenLeid und Prüfung, um Angst und Freude, um unmittelbares Antworten auf Rechtsfragen herleiten kann.[10] UnabhängigWissen, was vom Herzen gespürt wird und das Wesen davon, welche Verse wirklich auf Rechtsfragen eingehendes Erkennenden zutiefst prägt und es mit Wahrheit und oder zur Beantwortung solcher Fragen geeignet sind, stehtLicht erfüllt. Die Prüfung ist es, die die Wahrhaftigkeit und fest, dass Überzeugung, Ethik und Recht an vielen Stellenden Glauben gedeihen lässt. Daher heißt es im heiligen im Qur’an miteinander verwoben sind.Buch: „Denken die Menschen etwa, sie würden in Ruhegelassen werden, indem sie bloß sagen: „Wir glauben“, Die strikt strukturelle und analytische Behandlung derohne dass sie geprüft werden?“ (Al-Ankabut | 29:2). Das islamischen Lehre ist also aus dem Bedarf entstanden,führt uns zum nächsten Abschnitt. die verschiedensten Fragen zu beantworten, die im Laufe der Zeit aufgekommen sind. Die Entwicklung desDie Religion zwischen Struktur und Inhalt Lebens, der Zivilisation und der Fortlauf der Geschichte führen zwingend dazu, dass man den Islam im LichteDer Heilige Qur’an wurde nicht als ein wissenschaftliches der Erkenntnisse, die die Menschheit macht, betrachtet.Buch herabgesandt, welches eine analytische Struktur besitzt Strukturen sind da, damit man den Inhalt versteht. Anund auf streng logischer Einteilung und Kategorisierung der sich haben sie keinen Wert. Sie sind eine Schale, dieGedanken basiert. Die Gelehrten des Islams schreiben für zum Kern führt, ein Wort, das zur Bedeutung leitet undgewöhnlich Bücher, die ausschließlich die Überzeugung eine Verwaltung von Informationen, die den Weg zurbehandeln und andere, die ausschließlich ethische Fragen Erkenntnis bereitet.unter die Lupe nehmen und Regelwerke, die ausschließlichRechtsfragen beantworten. Auch in Regelwerken bspw. Leider ist es jedoch so, dass wir Muslime uns meist alssehen wir, dass man da Strukturen einführt, indem man Strukturenträger verstehen und nicht als Wissensträger. Daseinen Teil hat, der den rechtlichen Umgang des Menschen Traurige ist, dass wir dies sehr oft nicht mal wissen. Dumit seinem Herrn regelt, einen anderen Teil, der seinen siehst, wie jeder Muslim seine eigene Struktur verteidigt,rechtlichen Umgang mit den anderen Menschen regeltund einen weiteren Teil, der den Umgang mit dem Rest 9) Al-Ghazali: Al-Mustasfa. Bd. 2, S. 200; Ar-Razi: Al-Mahsul. Bd. 2, S. 497; Allama al-Hilli: Nihayat al-Wusul. Bd. 5, S. 170. 10) Schawkani, Ibnu Badran. Ausgabe 147 | 25

ohne darauf zu achten, ob er auch ein Vertreter des Inhalts nur, wenn man sich inhaltlich an diese Lehre hält. Verliertist, auf den diese Struktur hinweist. Imam Baqir (a.s) sagte man aber den Realitätsbezug und kämpft die ganze Zeitzu Dschabir Ibnu Abi Abdillah Al-Ansari: „Reicht es einem mit Begrifflichkeiten, dann fällt man wieder in das Loch,Schiiten aus, zu sagen, dass er uns, Ahl-ul-Bayt, liebt?! dem man durch diese Lehre zu entkommen versuchteBei Allah, unsere Schia stellen keine anderen dar, als – das Loch des zusammengesetzten Unwissens. Lasstdiejenigen, die Allah fürchten und Ihm gehorchen.“[11] Und uns schauen, was das Ziel dieser Lehre ist und welchees ist wohl so, dass diese Menschen, die gesagt haben, sie Gefahren in dieser Hinsicht bestehen.würden Ahl-ul-Bait (a.s) lieben, auch meistens dachten, dasssie sie wirklich lieben würden. Doch die Liebe war nicht Diese Erkenntnislehre besagt im Prinzip, dass die islamischeganzheitlich. Sie haben nur eine Dimension kennengelernt Lehre in all ihren Dimensionen einen Kern und einenund angenommen, sie haben aber nicht alles, was daran Inhalt besitzt, die weit über das hinausgehen, was dergekoppelt ist, angenommen. Dies ist wieder ein Beispiel unachtsame Mensch vermuten würde sowie dass eigentlichder selektiven Vorgehensweise der Muslime. dieser Kern und dieser Inhalt das Ziel sind, das es zu erreichen gilt. Doch um diesen Inhalt und diesen Sinn zuDer Satz, den der bekannte Dichter Al-Farazdaq Imam erreichen, schlägt die Erkenntnislehre nicht den üblichenHussayn (a.s.) sagte: „Ihre Herzen sind mit Dir, doch ihre Weg des mittelbaren Wissens vor. Vielmehr zeigt sie, wieSchwerter sind gegen dich“[12], ist die höchste Verkörperung man diesen Inhalt erleben und im Herzen erkennen kann.dieser Tendenz beim Menschen, Vertreter von Floskeln Der Erkennende (ar. Arif) sucht nach der Gewissheit deszu sein. Die Religion ist für die meisten Menschen nur Herzens (ar. Ain al-Yaqin). Das unterscheidet diese Lehreso etwas am Rande, eine Beflügelung ihrer Gedanken, von der Philosophie, die die Logik der Vernunft befriedigt.ihres Gewissens, aber nur, solange sie nicht viel aufgebenmüssen. Imam Hussayn (a.s) sagte: „Die Menschen sind Allah sagt in seinem heiligen Buch: „Und ich habe diedie Sklaven des diesseitigen Lebens und die Religion ist ein Dschinn und die Menschen für nichts anderes erschaffen,Wort auf ihrer Zunge, sie kümmern sich darum, solange außer damit sie Mir dienen.” (Adh-Dhariyat | 51:56). Inihr Lebensunterhalt gesichert ist. Würden sie jedoch mit einer Überlieferung erklärt der Unfehlbare (a.s), dassPrüfungen konfrontiert, dann sind die standhaft bleibenden eigentlich nicht der Dienst im Sinne von Bewegung derGläubigen nur gering an der Zahl.”[13] Körperglieder an sich gemeint ist, vielmehr ist die Einsicht und die Erkenntnis, die darauf basiert, gemeint. So sagtWas ist also der Ausweg von dieser Zwickmühle der Imam Hussayn (a.s): „O ihr Menschen! Allah hat dieOberflächlichkeit? Es ist die Wiederbelebung der Menschen für nichts anderes erschaffen, außer dazu, dassErkenntnislehre (ar. Irfan). Doch es soll eine echte sie ihn erkennen. Wenn sie ihn also erkennen, dienenWiederbelebung sein und kein Sturz in verschachtelten sie Ihm.”[14] Das Ziel ist es also Allah zu erkennen, inUnwissenheitsstufen und keine Verfangenheit in den dem die Sonne der Wahrheit im Herzen aufgeht, dies istSchleiern des vermeintlichen Wissens, die man nie wieder der sogenannte „Ischraq”. Und daher wurde diese Lehreentwirren kann. Auf diese Lehre gehen wir im Folgenden ein. gegründet, damit sie die Menschen auf eben diese Wahrheit hinweist und ihnen erklärt, wie sie dies erreichen können.Die Lehre der Gotteserkenntnis Einige Gelehrte haben diese Lehre jedoch abgelehnt,Die Lehre der Gotteserkenntnis (ar. Irfan) ist nach Ansicht weil sie aus ihrer Sicht nicht notwendig ist. Es reichtihrer Befürworter ein echter Bestandteil des Islams. Diese ihrer Ansicht nach völlig aus, wenn man sich an dieLehre ist aus ihrer Sicht den Worten der Unfehlbaren Worte, Anweisungen und Lehren der Ahl-ul-Bayt hält. Die(a.s) zu entnehmen. Ja, die Gelehrten des Islams haben Behauptung dieser Gelehrten kann in zwei Behauptungeneine große Rolle gespielt bei der Absonderung und zerlegt werden: 1. Diese Erkenntnislehre gehört nicht zurTrennung dieser Lehre sowie bei der Strukturierung ihrer Schule der Ahl-ul-Bayt und 2. die Schule der Ahl-ul-BaytInhalte und Entwicklung ihrer Begrifflichkeiten. Das ist vollständig und bedarf keiner Erneuerungen.ist so gesehen ein weiteres Beispiel der menschlichenTendenz Strukturen einzuführen, die dabei helfen, die Die zweite Behauptung ist unstrittig unter den Schiiten.Dinge zu verstehen. Das Ziel dieser Lehre ist dabei, den Doch die Irfan-Befürworter weisen die erste BehauptungMenschen auf seiner Reise zu Allah zu begleiten und ihm zurück und stellen sinngemäß die Gegenthese, dassdie Wahrheiten, Schönheiten, aber auch Gefahren dieser die Irfan-Gegner nicht zwischen Struktur und InhaltReise zu verdeutlichen. Daher hilft diese Lehre dabei, dass unterscheiden. Inhaltlich bedarf die Lehre der Ahl-ul-man das in diesem Artikel angesprochene Problem der Bayt keiner Erneuerung. Aber die Strukturen, die dieOberflächlichkeit umgeht. Sie macht auf den Kern, von Gelehrten der Muslime aufbauen, sind dazu da, dassdem wir gesprochen haben, aufmerksam. Dies gilt jedoch man einen richtigen Umgang mit diesem Inhalt pflegt oder sein Verständnis dieses Inhaltes entwickelt. Daher11) Al-Kafi, Teil 2, Das Buch des Iman und des Kufr, Abschnitt über Gehorsam sieht man, dass heutzutage beinahe keiner gegen dieund Gottesfurcht. Wissenschaft der Fiqh-Prinzipien ist (ar. Usul), keiner gegen12) Die Enzyklopädie des Martyriums der Unfehlbaren (a.s) – Die Kommission die Hadith-Wissenschaft (ar. Ulum al-Hadith) ist, keinerdes Hadiths in Institut von Baqir-ul-Ulum, T. 2, S. 159.13) Ibn Schu’ba Al-Harrani: Tuhaf al-Uqool, S. 245. 14) Scheich Saduq: Ilal al-Schara’i. T. 1, S. 9.26 | Ausgabe 147

gegen die Tradenten-Wissenschaft (ar. Ilm al-Ridschal) verstehen, sondern auch die Entschlossenheit und dieetc. Warum? Weil sie diese Wissenschaften als Diener Aufrichtigkeit haben, den Mut fassen und die Gedulddes Islams ansehen, als Strukturen, die dabei helfen, und die Weisheit aufbringen, um diese Inhalte tatsächlichseine Inhalte zu verstehen. Und so ist es auch mit der umzusetzen und auszuleben. Sonst gehört das angeeigneteErkenntnislehre: Wenn da Begriffe verwendet werden, Wissen zum Schmuck des Diesseits, das wohl oder übeldie als neue Schöpfung angesehen werden können, so verschwinden wird. Bleiben wird lediglich das, was derverlässt diese Lehre im Allgemeinen nicht den islamischen Seele des Menschen Nutzen bringt und sie vor den TiefenRahmen und dient dem Verständnis seiner Inhalte. der Entfernung vom Himmel schützt.Es scheint also so zu sein, dass Irfan-Gegner in dieselbe Hat man dieses Bewusstsein hinsichtlich des ZielsFalle gefallen sind, wie die Akhbariten (ar. Akhbariyun), die unserer Existenz und dieses Unterscheidungsvermögendie selbständige Rechtsfindung und das Autoritätssystem zwischen Schale und Kern, dann kann die Reise zu Allahder Usuliten (ar. Usuliyun) verworfen haben, weil Letztere erfolgreich werden. Diese Reise wird dann den Diener mitjene Begrifflichkeiten in Schutz genommen haben, die Glückseligkeit und Zufriedenheit erfüllen und auch wennfrüher falsch belegt waren. Nur weil die Imame den er aufs Schwerste geprüft wird, würde er mit Aufrichtigkeit„Idschtihad” (dt. selbständige Rechtsfindung) abgelehnt und Geduld jede Prüfung bestehen, denn ihn würdehaben, lehnten sie das Wort „Idschtihad” ab und ignorierten lediglich der Schatz interessieren, der verbogen war unddie Tatsache, dass „Idschtihad” nun etwas ganz anderes uns erschaffen hat, damit wir Ihn erkennen.[16] Und hierbedeutete als zur Zeit der Imame[15]. Hier sind wir wieder bietet die Lehre der Gotteserkenntnis viele Stützen, diebei dem Problem von der Schale und dem Kern. dem Muslim auf dieser Reise helfen.Doch auf der anderen Seite muss man die Irfan-Gegner Zusammenfassungverstehen können, denn unter den Irfan-Befürworternentwickelte sich mit der Zeit eine Tendenz, die Irfan- Wir haben in diesem Artikel auf eine überaus großeLehre als Struktur für wesentlich zu halten. Viele denken, Gefahr hingewiesen, die den Muslim in seiner Reisees würde ausreichen, die Begrifflichkeiten dieser Lehre zu Gott auf fataler Weise aufhalten kann. Dies istzu verstehen, damit man eine hohe Stufe erreicht. Dabei der Schleier des zusammengesetzten Unwissens. Amsind diese Begrifflichkeiten nicht mehr als Sprachhülsen, Anfang wurden allgemeine Beispiele gegeben, die denwenn man sich den gemeinten Inhalt nicht zu Herzen Umgang des Menschen mit den Schalen der Wahrheitennimmt und seine Seele nicht erzieht. Daher droht einem betreffen und seine Unachtsamkeit gegenüber dem Inhaltein Realitätsverlust, wenn die Aneignung dieser Lehre thematisieren. Dies führte uns zum Umgang der Muslimeeinem zu Kopf steigt. Dabei ist die Information eine mit ihrer Religion. Da haben wir ein Problem festgestelltSache, die Erkenntnis jedoch eine andere, wie wir bereits und davor gewarnt. Das Problem besteht darin, dasserwähnt haben. viele Muslime ihre Religion als Rituale auffassen und aus Gründen der fanatischen Zugehörigkeit in SchutzJemand, der nur die Irfan-Lehre meistert, ähnelt einem, nehmen, ohne darauf zu achten, ob sie gemäß ihremder ein Buch kauft, ohne seinen Inhalt zu lesen und zu Inhalt leben oder nicht. Unser Fazit war, dass der Muslimverstehen. Schopenhauer sagte einst, dass es gut wäre, sich auf die Gotteserkenntnis konzentrieren soll undwenn man mit den Büchern auch die Zeit mit kaufen er sollte alles andere als Mittel ansehen, das ihn zumkönnte, die man dafür braucht, um sie zu lesen. Und Ziel führt. Zum Schluss wurde die Gotteserkenntnisso müssen auch alle Menschen, die Allah erkennen und grob thematisiert und wiederum auf die Gefahr einerzu ihm aufbrechen wollen, nicht nur bestimmte Inhalte verschachtelten Unwissenheit im Umgang mit der Lehre der Gotteserkenntnis hingewiesen. Das Anliegen dieses Artikels15) Al-Akhbariyya ist eine schiitische Bewegung, die im 11-ten Jahrhundert nach ist, die Muslime dazu aufzurufen, ihre Überzeugungenislamischer Zeitrechnung erschienen ist und von einigen als moderne, auch und Handlungsmuster stets auf Oberflächlichkeit zuwenn extreme Form der Methodik der alten Muhaddithun (Überlieferer) auf- überprüfen, damit sie nicht ihr Leben auf dem Weg dergefasst wird. Al-Muhadith Al-Astrabadi (gestorben 1033 n.H.) wird dabei oft als Unachtsamkeit verbringen. Es gibt nichts Schöneres als dieGründer dieser Schule angesehen. Diese Bewegung basierte auf der Ablehnung Fesseln des Unwissens zu brechen und die Schleier dermehrerer Prinzipien, die in der jaafaritischen Rechtsschule im Laufe der Jahrhun- Dunkelheit zu durchdringen. Ja in der scha‘banitischenderte von der sogenannten Schule der Usuliyya (Schule der prinzipienbasierten Anrufung heißt es: „Mein Gott, erleuchte die Blicke unsererRechtsfindung) etabliert wurden. So bestritten sie die Rolle der Vernunft als un- Herzen mit dem Licht deines Anblicks, bis dass die Blickeabhängige Quelle für Rechtsfindung. Zudem wiesen sie Konsensurteile als unab- der Herzen, die Schleier des Lichts durchdringen und zurhängige Quelle zurück. Außerdem haben sie die Beweiskraft der naheliegenden Essenz der Großartigkeit gelangen und unser Geist derartBedeutungen im Koran (Thawahir Al-Quran) bestritten, und behaupteten, dass wird, dass er an der Allmacht deiner Heiligkeit hängt.“ Inman nur die Hadithe der Ahlulbait (a.s) als Quelle der Rechtsfindung nehmen diesem Sinne lasst uns jegliche Schleier entfernen, selbstkann. Der Koran betrachteten sie als ein Brief von Allah an den Unfehlbaren, so wenn diese Schleier aus Licht bestehen.dass nur der Unfehlbare seine Inhalte verstehen kann. Außerdem betrachtetensie alle Hadithe in den vier Hauptbüchern der Schiiten (Istibsar, Tahdhib, Man 16) Allama al-Madschlisi: Bihar al-Anwar. T. 84, S. 199.La Yahduruhu Al-Faqih und Al-Kafi) als authentisch. Einige Experten sagen, dasssie hierdurch den von ihnen behaupteten Einfluss der sunnitischen Rechtsschuleauf die schiitische Rechtsschule ein Ende setzen wollten, da sie die Tradenten-wissenschaft (Ilmu Ridschal) und vor allem die Hadithwissenschaft (Ilmu Di-raya) teilweise als sunnitische Erfindungen abgestempelt haben. Natürlich gabes unter den Akhbariten unterschiedliche Richtungen und im Laufe der Zeit er-fuhr ihre Schule einige Veränderungen und wurden immer moderater, vor allemdurch den Einfluss von Muhaqqiq Yusuf Al-Bahrani (r.a), der in seinem spätenLeben gar viele Unterschiede relativiert hat und zum Ende dieser Erscheinungbeigetragen hat, auch wenn er selbst zu den Akhbariten zählte, so dass seineSchule sinngemäß als Zwischenwelt zwischen Akhbariyya und Usuliyya ang-esehen wird. Ausgabe 147 | 27

Freitagsansprache von Ayatollah Dr. Reza Ramezani Ayatollah Dr. Reza Ramezani ist islamischer Theologe und Rechts- gelehrter und leitet seit Mai 2009 das Islamische Zentrum Hamburg.Spirituelle Erkenntnis Die Spiritualität stellt die Beziehung zur verborgenen Welt dar, die dem Lebensweg des Menschen ein Ziel gibt und ihn bewusst in Richtung auf die vollständige Vollkommenheit positioniert. Sie weckt sein Gewissen auf und erreicht seinen hohen menschlichen Charakter, ist es doch eben diese Spiritualität, die den Menschen gegenüber den Stürmen der Trostlosigkeit des Lebens schützt. Die Spiritualität führt dazu, dass der Mensch bis zu einer gewissen Grenze von den Geheimnissen des Lebens erfährt und sich dem menschlichen Geleitzug anschließt und auf seine Worte, Handlungen, Verhaltensweisen, Überzeugungen und moralische Werte wacht und in eine erhabene Richtung erzieht. Die Bewegung in der Welt der Spiritualität bedeutet, dass der Mensch seinem Charakter einen Wert beigemessen hat und nicht in jede Richtung gegangen ist, sondern dass er aus seinem natürlichen Selbst herausgetreten ist und in sein tatsächliches und erhabenes Selbst eintritt und die Liebe zu seinem eigentlichen Geliebten über alles andere stellt. Wenn ein Mensch in die Richtung der göttlichen Anziehungskraft tritt, so ist sein Augenmerk auf nichts anderes als Gott, den Herrn aller Geschöpfe, gerichtet. In Wirklichkeit ist ein solcher Mensch im Besitz des Lichts des Tauhid und dadurch gesegnet. Der Punkt, dem Aufmerksamkeit gebührt, ist, dass man ohne die Religion nicht zur wahren Spiritualität gelangen kann und somit kann man in Wahrheit nicht die Religion und die Spiritualität voneinander trennen. In der Vergangenheit war zu keiner Zeit zwischen diesen beiden eine Trennung, aber Stück für Stück ist in der Zeit der Moderne die materialistische

Atmosphäre im Leben der Menschen erschienen. Kunden etwas länger halten zu können, so kann manAuf der anderen Seite sind aufgrund der mangelnden dennoch subsumieren, dass diese Methoden nichtFähigkeit der vorangegangenen Religionen und die wahren spirituellen Bedürfnisse der Menschenihrer vielen Verfälschungen neuartige spirituelle befrieden können. Die menschliche Gesellschaft mussBewegungen in der Gesellschaft erschienen und sich zur reinen Quelle der Spiritualität bringen undDiskussionen darüber entbrannt, ob Religion und die reine Spiritualität in der Wahrheit der göttlichenSpiritualität voneinander abhängen? Gibt es in der Religionen finden. Dieser Punkt ist eine äußerstReligion überhaupt Spiritualität? Kann man auch ohne wichtige Angelegenheit, auf die in präziser Art undReligion zur Spiritualität gelangen? Weise geblickt werden muss. Allerdings wird die Zeit kommen, in der die Leere dieser sich der SpiritualitätWenn man jedoch auf die Wahrheit der Religionen zuschreibenden Personen enthüllt wird, doch mussschaut, so gelangt man zur Erkenntnis, dass die darauf geachtet werden, dass die Zeit schnell vergehtReligion außer der Spiritualität und der Verbindung zur und es möglich ist, dass sich der Mensch leider dieübernatürlichen Welt keinen anderen hauptsächlichen wahre Spiritualität verwehrt.Zweck hat. Auf Basis dieser Anschauung ist die Planungder Religion derart gestaltet worden, dass sie den Um es anders auszudrücken, ist die religiöse SpiritualitätMenschen stets auf seinem eigentlichen und göttlichen eine zielgerichtete Wahrheit, die durch die AnwendungWeg festen Schrittes hält und seine menschliche der religiösen Vorschriften und Rituale und unterund spirituelle Tiefe verstärkt, bis die Menschen Betrachtung des Äußeren und Inneren der göttlichenzur Vollkommenheit, Entwicklung und seelischen Gebote erreicht werden kann. In diesem Lichte hatErhabenheit gelangen. Die Aufmerksamkeit auf diesen der spirituell-orientierte Muslim eine Verantwortungwichtigen Punkt verleiht einen genaueren Blick auf inne und es ist nicht derart, dass er ein Einsiedler undden Menschen und nötigt ihn in Richtung der eigenen abseits der Gesellschaft und Öffentlichkeit wäre. EineVerbesserung und ein besseres Leben zu streben. solche Person ist stets bestrebt den Bedürftigen zuMit einer solchen Auslegung kann alles im Leben helfen und die Probleme der Gesellschaft zu lösen.des Menschen einen Sinn erhalten und spirituell Für jeden einzelnen in der Gesellschaft möchte er diewerden. Aber da die Wirklichkeit des Lebens des Gerechtigkeit, in dem Sinne, dass jeder zu seinemheutigen Menschen in einer anderen Art und Weise Recht gelangt. Auch sind wir zum Entschluss gelangt,ihre Form angenommen hat und die meisten Menschen dass die spirituellen Menschen ihre Verbindung zuin Richtung des materiellen Genusses ihre Schritte Gott sehr stark fühlen und Seine Gnade stets mit ihnensetzen, ist ein ernsthafter Schaden in der religiösen ist. Durch diese Mittlerschaft, dieses Gefühl und dieseOrientierung der Gesellschaft entstanden, wobei einige Motivation sind sie auf der Suche nach einer Art dessogar von der Religion Abstand genommen haben. Lebens gepaart mit Hoffnung und Frohsinn.Obwohl man auch akzeptieren muss, dass das Durch diese Erklärungen ist es klar, dass immer, wennschlechte und unlogische Verhalten einiger sich der von der religiösen und islamischen Spiritualität dieReligion verschreibenden Personen auf den Unglauben Rede ist, es diejenige Spiritualität bedeutet, die dieder Menschen keinen geringen Einfluss hat. Sie konnten diesseitige und jenseitige Glückseligkeit des Menschender menschlichen Gesellschaft nicht die Wahrheit der im Auge hat. Vom Standpunkt der religiösen LehrenReligion vorstellen, sodass dies dazu führte, dass her ist der Mensch im Jenseits im Besitz der innereneinige zur Befriedigung ihrer spirituellen Bedürfnisse Dimension all jener Gedanken, Überzeugungen undin Richtung von Personen gingen, die Vorgaben für die Handlungen, die er bereits im Diesseits hatte und ist imspirituellen Wünsche sorgen zu können. Allerdings eigentlichen Sinne ein Gast seiner eigenen Besitztümer.sind diese auch bestrebt, durch Rezeptverschreibungen Das Leben in der Welt ist eine Wahrheit, die zweiund augenscheinlich immaterielle Erscheinungen ihre Dimensionen umfasst, nämlich der augenscheinlichenEinladungen attraktiver zu gestalten, allerdings zeugt und der inneren und die Spiritualität findet den Wegdie Realität von etwas anderem. Sie können nur bis zum Inneren dieses Lebens und erfüllt das Leben deszu einem bestimmten Zeitpunkt die Interessenten Menschen mit Sinn, Heiterkeit und Motivation.der Spiritualität an sich binden und sehen sich nichtimstande ihre spirituellen Bedürfnisse auf lange Sicht Aus diesem Grund schenkt alles, welches vomzu befriedigen. Menschen mit der Absicht zur göttlichen Nähe und der Erreichung einer spirituellen Stufe geschieht,Obwohl es weiterhin gelegentlich möglich ist, dass jeglichen Aspekten seines wirtschaftlichen, politischen,sie auf diesem Weg einige irreale und illusorische kulturellen und sozialen Lebens einen Sinn. Es istBedürfnisse in einigen Personen erzeugen, um ihre auch derart, dass wenn die Absicht eines Menschen Ausgabe 147 | 29

auf Basis von Selbstsucht und Selbstverliebtheit sie in der Geschichte als lügnerische Anspruchstellerfußen sollte, diese zu seiner Degeneration und aufgeführt werden, die zu ihrer Zeit zur ErreichungAbsturz führen. Diese spirituelle Bewegung errichtet der abweichenden Ziele ihrer Triebseele eine gewisseim Einzelnen und in der Gesellschaft das System Menge Menschen mit sich beschäftigt hielten. Derdes Einheitsbekenntnisses und führt dazu, dass die heilige Qur’an und die islamischen ÜberlieferungenMenschen im Diesseits das Paradies erfahren, d.h. weisen ebenfalls auf die Ansprüche bezüglich derdass sie die Sicherheit, Harmonie, Heiterkeit und Falschheit und des Offenbarers hin, um die menschlicheHoffnung des weltlichen Paradieses erfahren, sei es Gesellschaft darüber zu unterrichten, dass ohne dienun einzeln, in der Familie oder gesellschaftlich. Herrschaft der Vernunft und der Offenbarung derDies war das erhabene Ziel der göttlichen Propheten Mensch niemals zur Glückseligkeit des Diesseits undim Laufe der Geschichte, dass sie die Menschheit in Jenseits gelangen wird und niemals ein ruhiges unddiese Richtung leiten. sicheres Leben für sich haben kann.Einige mögen die Frage aufwerfen, weshalb es Den Predigten und Ratschlägen der Lehrer dernotwendig ist, dass wir immer die Religion in die menschlichen Gesellschaften einschließlich derSpiritualität einbringen? Von ihrem Standpunkt her Propheten und ihrer rechtmäßigen Vertreter musskann man auch ohne die Religion zur Spiritualität ernsthaft Aufmerksamkeit gewidmet werden, mussgelangen. Diese Auffassung führt dazu, dass die doch der Blick auf das Leben tiefgründig sein und vongesamte Menschheit (und nicht nur die Religiösen) der Oberflächlichkeit strengstens Abstand genommenim Besitz der Spiritualität wäre und dass diese die werden. Der Qur’an spricht stets von den teuflischenüberlegene Wahrheit im Leben aller Menschen sei. Einflüsterungen und warnt den Menschen, dass er vor der Arglist, den Streichen und den VorwändenAls Antwort muss gesagt werden: Es ist richtig, dass seines definitiven Feindes wachsam sein soll. Diedas Leben des Menschen spirituell sein muss und die religiösen Lehren sagen uns, dass der Mensch nicht dasMenschheit ihr Leben auf diesen Weg zu richten hat, wahre Wort verlassen und in Richtung der Falschheitdoch ist es wichtig zu wissen, wie man dieses Gefühl schreiten darf. Der Qur’an, der im zehnten Vers derdes Verlangens nach Spiritualität, welches ein inneres Sura Mulk spricht: „Und sie werden sagen: „HättenGefühl in allen Menschen ist, zum Erblühen bringen wir nur gehört und begriffen, wären wir (nun) nichtkann? Im eigentlichen Sinne geht es darum, dass wenn unter den Insassen der Feuerglut.““, sagt es genauwir ein richtiges Bild von der Spiritualität haben und deshalb. Da einige die Einladungen zur Wahrheitsie als göttliche Angelegenheit und letztendlich göttlich ausschlugen und nicht nachdachten, bekamen siebetrachten, diese Wahrheit nicht ohne Offenbarung als Ergebnis Gewissensqualen, Ausgrenzung und dasund einen richtigen Plan vom erhabenen Gott erblühen Feuer der Hölle.kann. Als Ergebnis beschäftigt sich der Mensch miteiner gefälschten Angelegenheit statt mit der wahren Jawohl, zur Erreichung der wahren Spiritualität, welcheSpiritualität. Was wir heutzutage in verschiedenen Harmonie, Glück, Hoffnung und Sicherheit mit sichGesellschaften sehen können, ist, dass einige Personen führt, muss man zum Licht der Religion zurückkehrenmit surrealen und eingebildeten Methoden versuchen und das nur gesetzt dem Fall, dass die Religion mitsich der Spiritualität anzunähern, doch werden sie der Plage der Verfälschung nicht konfrontiert wurde.niemals ein zufriedenstellendes Ergebnis erhalten. Wenn die Religion mit der Plage der Verfälschung in Konfrontation gerät, so kann die umgekehrte ReaktionDeshalb sollten wir an dieser Angelegenheit nicht erfolgen und die erforderliche Entspannung für denoberflächlich vorübergehen und uns in die Hände Geist und die Seele des Menschen nicht mit sichjeder Gruppe und jedes Anspruchstellers der bringen.Spiritualität legen, in der Hoffnung, dass vielleichtdie spirituellen Bedürfnisse von uns Menschen Was bei der religiösen und islamischen Spiritualitätgestillt werden könnten. Wenn man das Leben der wichtig ist, ist die Wahrheit. Hierbei gilt die Definition,Menschheit historisch betrachtet, so ist der Mensch dass man einen Menschen spirituell nennt, der instets mit zwei Ansprüchen konfrontiert gewesen. Richtung der Wahrheit schreitet und für keinenEiner ist der Anspruch auf die Wahrheit, welcher Augenblick von ihr Abstand nimmt und als Ergebniseine vernünftige und offenbarte Wurzel hat und der dessen sich der absoluten Wahrheit, welche derandere der Anspruch, der Offenbarer zu sein, welcher erhabene Gott ist, annähert. Nun muss analysiertungültigen, unvernünftigen und materialistischen werden, welches wichtige Ziel in der areligiösenUrsprungs ist. Dabei ist das Schicksal der ausgehöhlten Mystik und sogar im Feld der religiös-säkularen Mystikund falschen Anspruchsteller stets übel gewesen, sodass verfolgt wird.30 | Ausgabe 147

Zur Beleuchtung dieser Thematik ist es angemessen, bereitstellt, wird als Spiritualität erkannt, sodass dieauf die verschiedenen Aspekte der Spiritualität Spiritualität in der heutigen Kultur des moderneneinzugehen, aber vor allem anderen ist der Hinweis auf und postmodernen Menschen jede Abwendung undden Punkt erforderlich, dass sich der heutige Mensch Ablehnung von den Prinzipien und Normen desaus welchem Grund auch immer auf der Rückkehr zur modernen, materialistischen Lebens darstellt.Spiritualität befindet. Was dem Menschen bis heute aufden Gebieten des Denkens, der Überzeugung und der Zu den Arten der Spiritualität können die neuartigenHandlung angeboten wurde, konnte nicht die wahren Spiritualitäten gezählt werden. In dieser ArtBedürfnisse des Menschen befriedigen. Obwohl der Spiritualitäten wird die größte Anstrengungsich die Menschen eine Zeit lang mit zahlreichen dahingehend aufgewendet, den Status Quo zu ertragenRechtsschulen beschäftigten, konnten sie ihren Weg und mit dieser Lebenssituation zurecht zu kommen, dader Errettung nicht in dem vorfinden, was ihnen von wir ja nicht die Kraft hätten die bestehenden bitterenSeiten der Anspruchsteller zur menschlichen Errettung Wirklichkeiten, wie die Armut oder das Unrecht,angeboten wurde und suchen deshalb nach ihrer zu ändern und sie zu einem zufriedenstellendenverlorenen Sache. Zustand zu leiten. Allerdings könnten wir auf unser Inneres einen Einfluss ausüben, unsere Haltung ändernUnter Betrachtung der natürlichen Veranlagung und mit einer neuen und frischen Blickrichtung aufzum Streben nach Spiritualität haben neuartige die Angelegenheiten und Ereignisse blicken, sodassErscheinungsformen der Spiritualität menschlichen in diesem Fall alles erträglich sein würde. GemäßUrsprungs Hochkonjunktur, sodass wir heutzutage dieser Anschauung müssen wir durch eine Änderungeiner internationalen Bewegung gegenüberstehen, unserer Sicht und Haltung die Verträglichkeitsgrenzedie nach Spiritualität dürstet. Möglicherweise ist ein in uns stärken, sodass in diesem Fall das Leben nichtGrund für diesen Anstieg der Nachfrage, dass die mehr allzu problematisch sein würde und man seinPhilosophen der Neuzeit stets bestrebt waren, die Leben mit dieser Änderung der Sicht und Haltung gutmenschliche Zivilisation ausschließlich durch einen verbringen könnte.materialistischen und diesseitigen Blick zu deutenund zu erklären. Allerdings ist das Ergebnis einer solchen Auffassung, dass einige gute menschliche Eigenschaften nichtAuf Basis diesen Blickes ist der Mensch in weltlichen nur nicht die Möglichkeiten haben werden zuAngelegenheiten ertrunken und ihm wurde die erblühen, sondern dass eine Art der seelischenKraft entzogen reale Analysen zu ziehen, sodass Schwäche bezogen auf die Würde und Freiheit imAngelegenheiten in Zusammenhang mit Gott, einer Menschen erscheint. Bezogen auf Unrecht führt es zurAuferstehung und dem Leben nach dem Tod sowie Abstumpfung und Akzeptanz des Menschen, sodass eindie religiösen Lehren und göttlichen Gebote nicht zu Unrecht geschieht, ohne dass es irgendeine Reaktionden Anliegen des modernen Menschen zählen. Leider hervorriefe. Das Unrecht wird in einigen Fällen sogarhat sich der Schatten des Staubes und Smogs der gerechtfertigt, so bspw. in der aus China stammendenIgnoranz durch einen humanistischen Blick auf den neuen religiösen Bewegung der Falun Gong, woMenschen über ihn gelegt. Deshalb erblickt sich der die Auffassung propagiert wird, dass derjenige, demheutige Mensch mit einem Gefühl von großem Durst Unrecht widerfährt, selber dafür verantwortlich ist,der Spiritualität gegenüber, sodass wir nun mit der da er zu einer vorigen Zeit selbst Unrecht begangenBewegung der Nachfrager nach Spiritualität konfrontiert hat. Auf Basis dieser Anschauung wird das demsind. Dieses Verlangen ist derart groß, dass Herr Milton Menschen zugefügte Leid und Unrecht gerechtfertigt.als einer der tüchtigsten Forscher auf dem Gebiet der Ohne Zweifel verleihen solche Anschauungen demSoziologie neuartiger Religionen schreibt: „Mehr Menschen nicht nur keine Würde, sondern entziehenals 2000 spirituell-orientierte Gruppierungen haben ihm die Selbstachtung, Größe und Großzügigkeit,sich in Amerika und Europa gebildet und ein kleiner und wenn die Gesellschaft dahingehend erzogenprozentualer Anteil unter ihnen hat Gemeinsamkeiten wird, so wird sie keineswegs den Gedanken zurmiteinander. Somit haben sich in Wahrheit nach Änderung der Lage aufgreifen. Genau dies führt zurungefähr 40 Jahren mehr als 4000 mystische und stärkeren Ausbeutung des Menschen und Stärkungspirituelle Gruppierungen in der westlichen Welt des Unrechtssystems, sodass niemand mehr in dergebildet, die von der Mystik der abrahamitischen Gesellschaft nach Gerechtigkeit und Reformen ruftReligionen, über den Drogenkonsum bis zur freien und nicht mal mehr nach ihren mit Füßen getretenensexuellen Beziehung alles Mögliche beinhalten. Rechten verlangt.Alles, was für diese Bewegung eine Gelegenheit Ausgabe 147 | 31

Arten der Spiritualität Die Menschen wollten sich zu dieser Zeit durch dasEine der Angelegenheiten, die notwendig sind, ist Einbringen dieser Hymnen ohne eine Beziehung zurdie Kenntnis über die Arten der Spiritualität, da in Wahrheit, Religion, Spiritualität und Gott zu habender heutigen Zeit Tausende von spirituell-orientierten zur besten Art der Glückseligkeit und des LebensGruppen entstanden sind und für viele Menschen nicht gelangen. Doch sie ignorierten den Aspekt, dass dieersichtlich ist, welche unter ihnen korrekt und welche Menschheit durch die Distanz zur Spiritualität mitfalsch sind. Leider haben sich einige Sekten entwickelt, einer ernsthaften Bedrohung konfrontiert sein wird.die keineswegs mit dem Verstand und der Logik in So ist sie nach Verstreichen einiger GenerationenEinklang zu bringen sind. Bevor wir auf ihre Ursachen mit zwei zerstörerischen Weltkriegen konfrontierteingehen, ist es notwendig darauf hinzuweisen, dass der worden und ernsthafte Schäden sind der MenschheitMensch im Besitz einer göttlichen Natur ist und durch zugefügt worden. Diese Katastrophen sind nur deshalbdiese himmlische Natur, die der erhabene Gott im Wesen geschehen, weil sich die Menschen von der Religionder Menschen angelegt hat, in Richtung der Wahrheit und Spiritualität distanziert haben. Sie haben sichschreiten kann. Und die Basis und das Fundament dieser durch eine starke Stützung auf ihren eigenen VerstandNatur ist das Einheitsbekenntnis (Tauhid). und die Befriedigung ihrer Gelüste mit zahlreichenDie Abweichung vom Weg der Natur führt Problemen verwickelt, sodass sie den Materialismusleider dazu, dass sich der Mensch unwirklichen als Grundpfeiler errichteten und sich von spirituellenAngelegenheiten widmet, sodass die neuartigen und geistlichen Angelegenheiten entfernten. Um einenSpiritualitätserscheinungen in Wirklichkeit die Ausweg aus den Schäden zu finden, wendete sichAusbeutung der natürlichen Kapazität der Menschen der Mensch der Spiritualität zu und beachtete diezum Zwecke der Surrealität darstellen. Wenn die wahre verborgene Welt.Natur des Menschen ihn zur reinen und wahren Liebe Zweiter Faktor: Die seelischen und gesellschaftlichenruft, rufen demgegenüber einige neuartige Spiritualitäten, Krisen der menschlichen Gesellschaft in den letztenwie das, was in der Spiritualität von „Paolo Coelho“ Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts führten dazu, dass sichoder „Osho“ existiert, den Menschen ins Tal einer einige zur Verringerung dieser Krisen der Spiritualitättriebgesteuerten Liebe. Wenn die wahre Natur, welche zuwendeten. Diese Krisen nötigten sie zum Erhalt vonauf Grundlage der Natur des Einheitsbekenntnisses Entspannung, einige Stunden in sich zu kehren und sichgeschaffen wurde, danach strebt die göttliche Größe, mit immateriellen Angelegenheiten wie dem Geist undPracht und Schönheit zu erfahren, bietet „Marilyn der inneren Welt und dergleichen zu beschäftigen. EinigeManson“ auf diese Dimension der Natur Videoclips von ihnen haben sich sogar derselben Methode bedient,und die schreckliche Musik „Black Metal“ an. Und um sich mit der Überlegenheit der Herrschaft der Zeit zuwenn die reine Natur eines Menschen in Richtung des arrangieren und um dass, was der Menschheit zustößt,geraden Weges und der Anbetung Gottes schreiten ertragen zu können. Allerdings bereiteten sie durch diesemöchte[1], stellt sich „Sai Baba“ selbst als angebeteter Methoden in sich selbst den Boden zur Akzeptanz desGott und Schöpfer des Lebens vor, wohingegen die Unrechts. Diese Personen waren durch die Nutzunggöttlichen Propheten die Menschheit niemals zu ihrer dieser Ausrichtungen bestrebt sich mit der Einsamkeit,eigenen Persönlichkeit riefen, sondern sich als Diener den geistlichen Beschwernissen, Sorgen, Depressionenunter den göttlichen Bediensteten vorstellten, die von und dem Unsinn zu arrangieren. Sie beschäftigten sichGott als Botschafter beauftragt wurden. eher mit unwirklichen und imaginären AngelegenheitenNach der Ausführung dieser Thematik ist die und verwehrten sich die Wirklichkeiten der verborgenenBeantwortung der Frage wichtig, weshalb sich der Welt und der Liebe zur Wahrheit.heutige Mensch stärker zur Spiritualität hinwendet Leider merkten sie mit dem Erreichen dieser Zustände,und sogar einige das 21. Jahrhundert als das Zeitalter dass sie nicht für Veränderungen im Leben und dass,der Spiritualität bezeichnen. Bei der Antwort auf diese was dem Menschen widerfährt, sorgen können, sodassFrage kann man auf einige Faktoren hinweisen: man sich in jedem Fall damit abfinden und arrangierenErster Faktor: Die moderne Philosophie zur Auslegung muss. Dies stellt eine der Abweichungen dar, die durchdes menschlichen Lebens ist an einer ernsthaften diese neuartigen Bewegungen der Spiritualität in derSackgasse angelangt. In einer Zeit vor ungefähr 400 Gesellschaft entstanden sind. Der heutige Mensch ist zurJahren ist ein Gedanke entstanden, der der Auffassung Befreiung aus den gedanklichen und seelischen Krisenentsprang, dass der Verstand und die Erfahrung und auf die Spiritualität angewiesen, doch diejenigen, diedas Wissen, ohne der Religion und der göttlichen zu diesen neuartigen Spiritualitätsbewegungen flüchten,Lehren bedürftig zu sein, den Menschen Glückseligkeit haben in Wahrheit mit der wahren Spiritualität keineschenken können. Die drei Hymnen „Verstand“, „Natur“ Bekanntschaft gemacht und sind nicht im Besitz derund „Entwicklung“, die zu den wichtigsten Hymnen religiösen Wahrheiten. Aus diesem Grund folgen sieder Renaissance zählten, waren bestrebt das irdische jeder Behauptung einiger Anspruchsteller bezüglich derParadies zu errichten. Erfüllung der wahren menschlichen Bedürfnisse, ohne zu wissen, dass diese Personen nicht imstande sind1) Ya-Sin | 36:61. die wahren Bedürfnisse des Menschen zu befrieden.32 | Ausgabe 147

undSSäkpuirliatruiasmlituäst Dr. Hamid ParsaniaSchlüssige und bedeutende Konzepte jeder Kultur und Zivilisation könnennicht einfach in andere kulturelle Bereiche übersetzt und übertragen werden.Bei der Übersetzung des Säkularismus wird von Weltlichkeit, vom Glauben andie Authentizität weltlicher Angelegenheiten, von der Trennung der Religionvon der Welt, der Trennung von Religion und Politik usw. gesprochen. UnterNichtbeachtung der Äquivalente, welche beim Säkularismus angewandt werden,kann man behaupten, dass der Begriff Säkularismus eine Art Ontologie darstellt,welche sich der Authentizität der weltlichen und diesseitigen Angelegenheitenwidmet. Diese Art Ontologie, welche auf eine für sie geeignete Anthropologieabgestimmt ist, ist hingegen eine weitere Form der Ontologie, welche einespirituelle und religiöse Facette besitzt. In der spirituellen Ontologie wirdder Ursprung der allmächtigen und heiligen Existenz gewidmet, welche dasDiesseits umgibt, diesem Bedeutung schenkt und über sie bestimmt, sodassderen Nichtbeachtung zu einer Verkennung der Wahrheit des Diesseits führt.Ausgabe 147 | 33

Formen der religiösen Spiritualität Übereinstimmung oder Ablehnung des individuellen Verhaltens einer Person mit dessen spirituellem Glauben.Die religiöse Spiritualität kann verschiedene Formenbesitzen: Bei dieser Unterordnung erachtet sich das Individuum jedes Mal als wahrhaftig, wenn sein Handeln und• Die religiöse Spiritualität kann in Bezug auf das weltliche seine Handlungsorientierung mit seinen spirituellen Leben entweder aktiv und konstruktiv sein oder negative Vorstellungen übereinstimmen. Und jedes Mal, wenn und enthaltsame Ansätze zur Welt haben. sein Verhalten mit seinen spirituellen Vorstellungen und Ansichten nicht übereinstimmt, wenn beispielsweise die• Die religiöse Spiritualität besitzt in Bezug auf die Verhaltensorientierung nach wahrhaftigen Bestätigungen verschiedenen Stufen des Verstandes und der Vernunft und spirituellen Idealen eine weltliche Facette besitzt, so entweder eine positive Sichtweise oder steht mit ihr wird diese Spiritualität als falsch erachtet. in Konflikt; diese Dualität wird beim Vergleich einiger Religionen, welche den Glauben zum Verstand in einem Ein sündiger Mensch ist an eine solch falsche Spiritualität Gegensatz sehen, mit dem Islam, der den Verstand gefesselt; denn obwohl er theoretisch gesehen einen als Spiegel des Glaubens sieht, ersichtlich. Denn in religiösen Glauben besitzt, handelt er hinsichtlich seines den islamischen Lehren wird der Verstand als Mittel Verhaltens entgegen diesem Glauben. Eine heuchlerische gesehen, mit dessen Hilfe Gott angebetet werden kann Person besitzt ebenfalls eine falsche (pseudo) Spiritualität. und damit die Basis für die Glückseligkeit des Menschen Da er in Bezug auf sein Verhalten eine weltliche Neigung verschaffen wird. aufzeigt, rechtfertigt er sein Verhalten gegenüber anderen im theoretischen Sinne als spirituell und stellt sich als [1] ‫العقل ماعبد به الرحمن واكتسب به الجنان‬ frommer Mensch dar. Bei der unsittlichen Person existiert eine Differenz zwischen ihrem Verhalten und ihren• Die religiöse Spiritualität kann eine monotheistische Vorstellungen. Bei einem sündigen Menschen gibt es oder mythische Erscheinung besitzen; dieser Konflikt eine Abweichung zwischen seinem Verhalten und seiner wird beim Vergleich monotheistischer Religionen mit Überzeugung, bei einer heuchlerischen Person jedoch Religionen, welche an mehrere Götter glauben, klarer. unterscheidet sich das Verhalten des Individuums von den religiösen Vorstellungen, die es vorgibt.• Die religiöse Spiritualität kann ein wahrhaftiges oder aber auch falsches Gesicht besitzen. Die Wahrhaftigkeit und Falschheit, welche aufgrund der Bewertung der Ansichten und des Verhaltens oder desDie Wahrhaftigkeit und Falschheit der Vergleichs des Inneren mit dem Äußeren des IndividuumsSpiritualität erlangt wird, besitzt eine relative Bedeutung. Dies bedeutet, dass jeder Mensch, dessen Verhalten mit seinen spirituellenDie wahrhaftige und falsche Spiritualität kann in zwei Vorstellungen übereinstimmt und der mit anderen WortenBedeutungen angewendet werden: in seinem Verhalten eine Aufrichtigkeit besitzt, von einer wahrhaftigen Spiritualität zeugt; eine Person jedoch,Wahrhaftigkeit und Falschheit aufgrund von wissenschaft- welche mit ihrem Verhalten ihren Ansichten widersprichtlichen und vernünftigen Maßstäben. oder dessen Ansichten und Verhalten gegen ihre spirituelle und religiöse Erscheinung sind, zeugt von einer falschenBei dieser Zuordnung handelt es sich bei der wahrhaftigen Spiritualität. Es ist offensichtlich, dass diese BedeutungSpiritualität um eine Spiritualität, welche mit der Realität von Wahrhaftigkeit und Falschheit in Bezug auf dieübereinstimmt und bei der vernünftige Argumente deren Übereinstimmung des Individuums mit dem wahrenWahrhaftigkeit bestätigen. Die falsche Spiritualität glaubt Wort und der Welt nicht abweichend ist.zwar auch an übernatürliche Existenzen, jedoch auf eineArt, die gegen die Realität ist; diese Art von Spiritualität, Die Formen des Säkularismuswelche mit abergläubischen Ansichten vermischt ist,widerspricht vernünftigen Argumenten, wie z.B. einige Der Säkularismus wird wie die Spiritualität in unterschied-polytheistische und mythische Vorstellungen des Ostens. liche Formen unterteilt:Die Wahrhaftigkeit und Falschheit aufgrund der • Der Säkularismus erscheint manchmal als Anschauungs-1) Usul al-Kafi: Band 1, Seite 11.34 | Ausgabe 147

theorie und manchmal bildet sie den Rahmen einer der Religion und Spiritualität auch gesellschaftliche Verhaltensorientierung. Die Verhaltensorientierungen Ansätze. des Säkularismus führen zu einer Säkularisierung und bringen die Verweltlichung mit sich. Die beiden In Bezug auf den Bereich der Existenz und der Domäne Ebenen der Theorie und Praxis des Säkularismus erscheinen manchmal zeitgleich und manchmal Einige erachten die Religion und religiöse Spiritualität getrennt voneinander. Es ist offensichtlich, dass wenn als eingeschränkt auf persönliche und innere Domänen ein verhaltensorientierter Säkularismus mit einer des Individuums und erkennen sie als persönliches und spirituellen Erscheinung gepaart wird, es zu einer Art psychisches Phänomen an. Andere suchen die Domäne der falsche Spiritualität kommt. Religion und der religiösen Spiritualität in gesellschaftlichen und politischen Angelegenheiten und betrachten diese im• Die theoretische Facette des Säkularismus ist manchmal Rahmen einer Art Ideologie, welche sich der Deutung offensichtlich und eindeutig, wie materialistische und Rechtfertigung gesellschaftlichem Verhalten und Philosophie, welche die spirituelle Metaphysik und Aufbau widmet. Ideologische Ansätze der Religion und Existenz explizit verleugnet; und manchmal ist sie Spiritualität können auch radikale oder defensive, links- verborgen und ruhig und nicht eindeutig als Leugner oder rechtsorientierte, sozialistische oder liberalistische... und Wiedersprecher der Spiritualität zu erkennen. u.s.w. Facetten besitzen. Die psychologische Deutung von Freud ist eine Art psychischer und eher individueller• Die ruhige und verborgene Facette des Säkularismus Ansatz zur Religion und die Definition von Durkheim verläuft entweder im Stillen entlang der spirituellen oder Marx von der Religiosität ist eine gesellschaftliche und religiösen Übergänge, wie die Positivisten des und ideologische Definition. Wiener Kreises, welche aufgrund der Erkenntnistheorie die religiösen Übergänge als unsinnig und lächerlich Die falsche Spiritualität erachten und deren Widerlegung oder Beweis nicht als zulässig [Diese Gruppe führt die Erklärung dieser Die Rechtfertigung der säkularen Spiritualität ist eine Welt mit der Missachtung der Bedeutungsebene durch, Art falsche Spiritualität. Die wissenschaftliche Falschheit ohne sich explizit deren Widerlegung zu widmen.] dieser Art Spiritualität aufgrund religiöser Ontologie und oder sich mithilfe eines weltlichen Ansatzes der spiritueller Deutungen der Welt herrscht dann vor, wenn Rechtfertigung widmet, der Erklärung und gleichzeitig der die vorteilhafte Äußerung und weltliche Funktion der Verteidigung spiritueller Übergänge und Phänomene wie Religiosität mit der Degradation der Wahrhaftigkeit der beispielsweise von Personen, welche mit pragmatischen Religion zu genau diesem Horizont eingeschränkt ist. Methoden oder konstruktiven Deutungen über die Personen, welche die Metaphysik als unmöglich erachten Effizienz und positiven gesellschaftlichen Auswirkungen oder metaphysische und spirituelle Übergänge in Bezug der Religion sprechen. auf die Erkenntnis als sinnlos betrachten, fallen bei ihren psychischen oder arbeitsbezogenen Deutungen solchenSäkulare Deutungen der Religion und der Reduzierungen anheim.religiösen Spiritualität Die Verhaltensfalschheit der säkularen Deutungen derDie säkulare und weltliche Deutung und Rechtfertigung Religiosität werden seitens politischer Führungspositionender Religion und religiösen Spiritualität besitzt aus verwendet; wenn sie die gesellschaftlichen undverschiedenen Sichtweisen unterschiedliche Formen. nützlichen Funktionen der Religion erkennen, nutzen sie die Religiosität als einen nützlichen und effizientenIn Bezug auf ihren Ursprung Deckmantel, um ihre säkularen und weltlichen Ansichten zu erreichen. Die Verwendung spiritueller und religiöserEinige sehen die Religion und die religiöse Spiritualität Definitionen zur Rechtfertigung des Verhaltens von seitensals Ergebnis geistiger Anstrengung des Menschen Menschen, welche in Bezug auf ihre Meinung nicht anzur Deutungstheorie der Welt in einer von vielen die religiösen und spirituellen Ideale glauben, ist eineSchöpfungsstufen menschlicher Erkenntnis. Andere bieten weitere Art falscher Spiritualität.emotionale und psychologische Deutungen dafür an. EinigeDeutungen besitzen bei der Erklärung und Rechtfertigung Diese Art Falschheit unterscheidet sich von der Ausgabe 147 | 35

Die Rede von Habermas an der Die historische Betrachtung der spirituellenUniversität Teheran ist ein Beispiel Rechtfertigung des Verhaltenssäkularismusfür die Anschauungsbemühungenund steht für die wissenschaftliche Historisch gesehen wird der weltliche Ansatz der Menschen,Bewegung des Säkularismus gegendie spirituelle Bewegung auf der solange die spirituelle und religiöse Sichtweise der WeltWelt, welche sich noch in derUntersuchungsphase befindet. in der Domäne menschlicher Kultur dominiert, eher aufspirituellen Falschheit der Menschen, deren persönliche die Betrachtung des Verhaltens begrenzt sein. In diesemVerhaltensorientierung und persönliches Verhalten mit denGlaubensansichten und Vorstellungen der Spiritualität in Zustand verdecken Menschen ihre weltlichen AnsätzeKontrast stehen. Die falsche Spiritualität dieser Gruppevon Menschen ist mit gesellschaftlicher Zwietracht erfüllt, mit einer spirituellen Rechtfertigung, welche theoretischda sie trotz der Tatsache, dass sie keinen spirituellen undreligiösen Glauben besitzen, ihr weltliches Verhalten und abstrakt gesehen auch falsch ist; Eine spirituellevor den Augen anderer Menschen als eine Art religiösesVerhalten rechtfertigen. Rechtfertigung weltlichen Verhaltens führt nämlich aufDie historische Betrachtung des Säkularismus jeden Fall zu einer falschen und trügerischen Spiritualität.Historisch gesehen haben der spirituelle Glaube und Viele Hegemonien der Vergangenheit, wie beispielsweisespirituelle Betrachtungen der Welt Vorrang vor weltlichenund säkularen Betrachtungen. Daher kann man keinen die des Pharao, welcher sich zu der Gattung der GötterZeitpunkt in der vergangenen Geschichte der Menschheitfinden, zu dem religiöse und spirituelle Sichtweisen die zählte und sich mit dem Zitat „Ich bin euer Herr, derBereiche der Kultur und des Lebens der Menschen nichtdominiert haben. Obwohl die säkulare Betrachtung Oberste“ ( ) als Gott vorstellte, gehörten dazu.der Welt in der historischen Vergangenheit existiert hatund vielleicht in Bezug auf kulturelle und zivilisierte Oder wie die römischen oder chinesischen Könige, welcheBetrachtungen in der Vergangenheit keine Dominanzerzielt hat, so gehört die Dominanz und Anerkennung ihre Legitimität mit ihrer himmlischen und göttlichendieser Ansicht doch der Modernen an. Die weltlicheVorstellung des Glaubens und der Orientierung in einem Zuordnung gerechtfertigt haben.sukzessiven Prozess, welcher als Säkularisation gesehenwird, hat sich in der westlichen Kultur und Zivilisation Die weltliche Deutung religiöser Ansichtenseit der Renaissance erweitert und sich nach und nachmit der Erfassung gesellschaftlicher Institutionen und Die Dominanz des Säkularismus im modernen ZeitalterEinrichtungen bis zu einer Stufe der Zusammenstellung parallel zur Aufhebung der eigentlichen spirituellenweltweiter Erklärungen der Menschenrechte etabliert. und religiösen Ansichten aus dem öffentlichen undInzwischen besitzt diese Ansichtsweise mithilfe der wissenschaftlichen Bereich der Kultur bildete ebenfallsgegebenen Möglichkeiten und Kapazitäten in der die Grundlage für die falsche und trügerische spirituellewestlichen Zivilisation einen weltweiten Anspruch. Rechtfertigung. Aus diesem Grund sind weltliche und säkulare Deutungen religiöser Ansichten an Stelle von religiösen Deutungen der säkularen Verhaltensmuster getreten. Die säkulare Deutung in der Welt der Moderne ging in vielen Fällen im Rahmen des bloßen Säkularismus mit der Leugnung und dem Widerspruch gegen die Religiosität einher und in einigen Fällen, in denen die säkulare Deutung der Religion mit dem Erhalt seiner weltlichen Basis eine positive Sichtweise zu weltlichen Angelegenheiten und Aspekten religiöser Anschauungsvorstellungen aufwies, wurde die Rechtfertigung der Religiosität soagr auf den Bereich des persönlichen Lebens begrenzt und deren Existenz auf dem Gebiet der Macht und Politik nicht geduldet. Beispielsweise sieht Durkheim, der eine Deutung gesellschaftlicher Funktionen von der Religion vertritt, die Funktion der Religion auf nichtindustrielle Gesellschaften begrenzt und die Unternehmensethik und Ähnliches als ein Ersatzelement für eine neue Welt. Der Säkularismus ist eine antispirituelle und antireligiöse Ideologie und stellt vielleicht die tiefste Ebene für36 | Ausgabe 147

unterschiedliche Ideologien dar, welche mit der Religion und Konventionsausgangspunkte undAuthentifizierung und Wertzuweisung des weltlichen Wissen-schaftsmittelLebens der Menschen auf der Suche nach derRechtfertigung des Lebens aufkommen. Wenn sich die Die Positionierung der Religion unter den Konventions-Spiritualität und Religiosität im Bereich der öffentlichen verstand, um sie den niedrigsten Erkenntnisebenen derKultur spiegeln möchte, versucht diese Ideologie, Menschheit zuzuordnen, ist zeitgenössisch. Die Akzeptanzabgesehen vom Widerstand gegen ein erneutes Aufleben der Konventionen über der Religion und die Spiritualitätder Religion, diese zu kontrollieren. Der Widerstand des bedeutet, dass die Religion eine säkulare Deutung und vonSäkularismus gegenüber den spirituellen und religiösen sich aus diesseitige Verkündung besitzen bzw. annehmenBewegungen wird unterschiedliche Facetten aufzeigen. muss. Mit anderen Worten muss die Religion ihre Wahrhaf-Die westliche Autorität und Politik wird dieses Feld mit tigkeit in Richtung der Konventionalisierung degradierenallen wirtschaftlichen, kulturellen, kommunikativen, und vielleicht sogar dieser zur Verfügung stellen, anstattmilitärischen, u.s.w. Mitteln und Möglichkeiten betreten die Konvention ihrer Menschen in Richtung der Religiositätund auf diesem Weg von allen theoretischen Arbeiten auf zu leiten. Die Akzeptanz der Verstandes als Ausgangs-dem Gebiet der säkularen Geisteswissenschaften Gebrauch punkt bedeutet hingegen, dass die Religion innerhalb desmachen, um dadurch alles zu unternehmen, was zu einer Führungs- und Leitungsrahmens in Bezug auf das DiesseitsVerstärkung und Verwendung solcher Wissenschaften und handeln und agieren muss und ihre Verhaltensregeln auchAnschauungsweisen beiträgt. diesen Vorgaben anpassen muss. Indem die Religiosität die genannten Voraussetzungen für sich in der säkularenPostsäkularismus Welt akzeptiert, also unter der Voraussetzung, dass die Spiritualität ihren erneuten weltweiten Aufstieg beginnt,Die spirituelle Erbauung ist ein Phänomen, welches wird sie als funktionsfähiges Werkzeug der Kontrolle undsich seit dem letzten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts auf Permutation durch diese weltliche Bewegung dienenweltweiter Ebene gezeigt und die Aufmerksamkeit der können. Auf diese Weise wird die Religiosität, welcheSoziologen und Sozialwissenschaftler auf sich gezogen man im Verlauf des 19. und 20. Jahrhunderts aus demhat. Die säkularen Ansichtsvertreter des Westens haben in Bereich menschlicher Kultur als ausgestorben geglaubtihren letzten Anschauungsversuchen nicht die Absicht der hatte, eine Art moderne Gefangenschaft erfahren.religiösen und spirituellen Rechtfertigung und Deutungder aktuellen Situation auf der Welt, da sie, auch wenn Die moderne Gefangenschaft der Religiositätsie falsch oder trügerisch sein könnten, der Anerkennungder Existenz einer Spiritualität und der Akzeptanz einer Die moderne Gefangenschaft der Religiosität unterscheidetneuen Realität dienten. Sie bemühen sich darum, dieses sich auch von den historischen Formen der Gefangenschaft.spirituelle Phänomen innerhalb ihres weltlichen Rahmens In der historischenVergangenheit haben nämlich praktischezu bestimmen und mithilfe ihrer Wissensmittel deren weltliche und säkulare Ansätze zur Rechtfertigung ihrerKontroll- und Erfassungswege vorzustellen. Die Rede Ansätze von Deutungen Gebrauch gemacht, welchevon Habermas an der Universität Teheran ist ein Beispiel wahrhaftige spirituelle und religiöse Grundlagen aufwiesen.für die Anschauungsbemühungen und steht für die Aber Voraussetzungen, welche die säkulare Welt nachwissenschaftliche Bewegung des Säkularismus gegen Habermas für die Existenz und Stetigkeit der Religiositätdie spirituelle Bewegung auf der Welt, welche sich noch äußert, bestehen in der Akzeptanz einer Deutung, welchein der Untersuchungsphase befindet. Er hat die Einkehr nicht nur die heilige Offenbarung und den heiligenVerstanddes Säkularismus und die Existenz der Religiosität und als Ausgangspunkt leugnet, sondern die erkenntliche,Spiritualität für die westliche Welt zwei Bedingungen wissenschaftliche und vernünftige Existenz der Religiositätvorbehalten. Die erste Bedingung: die Akzeptanz des vollkommen widerlegt und sie ausschließlich als eineVerstandes als Ausgangspunkt und die zweite Bedingung: geistige und psychische Orientierung ansieht, welchedie Akzeptanz der Wissenschaft als Ausgangspunkt, also sich unter der Bedeckung unterschiedlicher Stufen derim Endeffekt als Wissens- und Verstandsmittel. Erkenntnis und des Bewusstseins und der säkularen Wissenschaft der eigenen Deutung widmet oder sich danach verhält. Ausgabe 147 | 37

Die spirituelle Bewegung des Imam Khomeini 7. Er sieht die Mystik und Intuition als eine gültige Erkenntnisquelle an und akzeptiert die esoterischeImam Khomeini hat zu Beginn der vierziger Jahre Wissenschaft.(Sonnenjahr) die schiitische Quelle der Nachahmungnach einer Isolierung von fünf Jahrzehnten erneut auf eine 8. Er sieht denVerstand als Zentrum an und glaubt an vieleFührungsebene einer aktiven Politikbewegung positioniert unterschiedliche Stufen der Rationalität, beispielsweiseund dadurch eine spirituelle und religiöse politische heilige, theoretische, praktische, unwesentliche,Bewegung erzeugt. Die Bewegung des Imam hatte ihre handwerkliche Rationalität. Und erkennt alle StufenWurzeln im Erkenntnissystem der Religion. Er hat die der Rationalität als Erkenntnisquelle an.mystische, philosophische, verbale, grundsätzliche undschiitisch theologische Denkweise, welche sich mit einer 9. Er glaubt nicht an die Unabhängigkeit und Trennunghistorischen Geschichte in der Tiefe der religiösen Kultur unterschiedlicher Erkenntnisbereiche wie beispielsweiseder iranischen Menschen verbunden hatte, von dem Verstand, Intuition, Überlieferung und Offenbarung,Pfad der schiitischen Quelle der Nachahmung zu einer sondern sieht sie in Bezug auf die Ontologie und dieaktiven politischen Bewegung geführt. Die eigentliche Erkenntnistheorie in einer organischen Verbindung.Orientierung dieser Bewegung lag im Widerstand gegeneine Macht, welche am Rande ihrer westlichen politischen 10. Er sieht keine der genannten Stufen der Erkenntnis alsund militärischen Autorität säkulare Prozesse verfolgte. irrational an und sieht beim Beweisen des VerstandesDie Bewegung des Imam stellte eine Erscheinung der sogar einige davon als weit über den Verstand hinausersten erfolgreichen Widerstandskapazität der islamischen an.Kultur dar und vielleicht sogar Religion gegenüber demumfangreichen Ansturm der westlichen Kultur und der 11. Er zählt den Verstand mit all seinen Stufen und dieZivilisation des Westens auf nichtwestliche und unter Überlieferung, welche sich im Schatten der göttlichenanderem islamische Länder. Offenbarung und Intuition befindet, in all ihren Dimensionen wie beispielsweise als Buch, TraditionBesonderheiten der spirituellen Bewegung des und Gesellschaft als Erkenntnisquellen der ReligionImams an und basiert auf Bemühungen.Imam Khomeini hat in seinem gesellschaftlichen und 12. Er schränkt die Wissenschaft nicht auf den Bereichpolitischen Wirken die spirituelle Existenzkontinuität des der Wissenschaft als Mittel ein und sieht dieIslam hergeleitet und aus diesem Grund besitzt deren Bemühungen mit den genannten Eigenschaften alsspiritueller Ansatz folgende Besonderheiten: Wissenschaftserkenntnis an.1. Er ist in Bezug auf das weltliche Leben mithilfe der 13. Er sieht alle Dimensionen des menschlichen Lebens Erhaltung seiner spirituellen und religiösen Ansätze mit der Erhaltung seiner spirituellen Eigenschaften aktiv und konstruktiv. dargestellt in der Arbitration der Wissenschaft und rät zu wissenschaftlichen Bemühungen darum.2. Die Horizonte seiner Ansicht zu seiner persönlichen islamischen Einstellung sind sowohl auf das Individuum 14. Er sieht die Erkenntnis der Wissenschaftsbemühungen als auch auf die Gesellschaft ausgerichtet. als ein Kriterium zur Erkennung der Wahrhaftigkeit und Falschheit des Säkularismus und Spiritualität und3. Er sieht die Gerechtigkeit als zentrales Element an und vielleicht sogar als Grad der Erkenntnis wahrhaftiger widersetzt sich der Unterdrückung. und falscher Spiritualität an.4. Er umfasst eine monotheistische Erscheinung und 15. Aufgrund der eigenen Wissenschaftserkenntnis Verinnerlichung (also deren Äußeres und Inneres). besitzt er gegenüber dem Säkularismus und falscher Spiritualität eine handlungsaktive gleichzeitig aber5. Er ist traditionsorientiert und besitzt einen tiefgründigen auch vernünftige und wissenschaftliche Einstellung. Glauben an die Ausrichtung nach der Offenbarung. 16. Bei gesellschaftlicher Korrelation hält er sich an6. Er sieht die Überlieferung im Schatten der Offenbarung Duldung und Toleranz auch als notwendige und als Quelle der Anerkennung und Erkenntnis. erforderliche sowie gleichzeitig religiöse und spirituelle Prinzipien.38 | Ausgabe 147

17. Seine erkenntliche und verhaltensbezogene Wettbewerb mit der wahrhaftigen Religiosität und reinen Orientierung besteht in der Bemühung um ein Spiritualität neue säkulare Interpretationen des Liberalismus religiöses Zeitalter und dem Widerstand gegen die von der Spiritualität im Rahmen liberalistischer Äußerungen Modernisierung der Religion. geboten werden.18. Er besitzt eine tiefgründige Erkenntnis und ein Besonderheiten der säkularen Spiritualität und tiefgründiges Vertrauen in Bezug auf die kulturellen der liberalen Religion und historischen Kapazitäten der Menschen und der islamischen Nation. Die liberalistische Deutung der Religion, welche offensichtlich im Rahmen neuester verbaler Rechtfertigungen19. Er erweitert seine gesellschaftliche Leistung unter und Ansichtsdefinitionen der Religionsphilosophie geführt Einbeziehung islamischer Kulturkapazitäten mithilfe wird, und die liberalistische Deutung des Islam, welche der gesellschaftlichen Präsenz der Menschen und der mittels der Kultur der Übersetzung am Rande der Optionen islamischen Nation. und Anziehungen der modernen Welt die islamischen Länder überfallen, besitzen folgende Eigenschaften:Die Zivilisationsbewegung des Islam • Die gesellschaftliche Präsenz der Religion und vor allemDie spirituelle und religiöse Sichtweise hat sich im des Islam wird nicht als eine aktive gesellschaftlicheLaufe des 19. und 20. Jahrhunderts mit der Expansion Ideologie betrachtet und nur auf der Ebene desund Erweiterung der säkularen Kultur des Westens auf persönlichen und individuellen Lebens anerkannt.internationaler Ebene vom politischen Horizont entferntund von der man vermutete, dass sie von der menschlichen • Die Authentizität der Religionserkenntnis und derenKultur abgelehnt oder ausgegrenzt wurde, hat sich nach leitende Eigenschaft wird geleugnet und sie wird alsden islamischen Revolutionen in der einen oder anderen Thema und Objekt zur wissenschaftlichen Erkenntnis zuEcke der Welt langsam zu einer zivilisierten Bewegung einem Teil der Domäne der öffentlichen Kultur gezählt;entwickelt. Wie bereits erwähnt, benennen westliche Bei dieser Ansichtsweise wird die wissenschaftlicheTheoretiker die erneute Rückkehr der Spiritualität als Kenntnis in Bezug auf die Religion außerhalb der ReligionPostsäkularismus und so wurde das Ausmaß weltlicher und die Nachforschungen innerhalb der Religion alsDeutungen über die Spiritualität, welche auf der Suche nichtwissenschaftlich angesehen.nach Rechtfertigung der Religiosität im weltlichen undkulturellen Eckdaten des Westens ist, erweitert. • Die liberalistische Äußerung und Deutung der Religion im Vergleich mit dem gegenwärtigen Weltsystem besitztWenn die säkularen Deutungen der Religion nicht eine verteidigende und im Vergleich mit der zivilisiertenausdrücklich und erkennbar die Religion und Spiritualität Bewegung der islamischen Welt vielleicht eineverleugnen, sondern die Existenz der Religion im Rahmen subversive Facette und genau aus diesem Grund ist dieseweltlicher Sichtweisen anerkennen, stellen sie nicht nur Äußerung strukturell gesehen im Rahmen internationalerdie Basis für falsche und trügerische Spiritualitätendar, Vorherrschaftssysteme stark regierend und staatlich undsondern bewirken die erneute Rückkehr der Religiosität im nationalen Rahmen aufgrund ihrer verteidigendenzur öffentlichen und politischen Kultur, sodass auf und reformierenden Beanspruchungen revolutionär,natürliche Weise die gesellschaftliche Grundlage dieser verlockend, Gewalt bewirkend und subversiv.Art von falscher Spiritualität erweitert wird. Die zivilisierteBewegung der islamischen Welt und die weltweiteWiederkehr der Spiritualität hat die religiösen undspirituellen Ansätze zur Existenz auf der heutigen Welterweitert und auch im selben Ausmaß die gesellschaftlicheGrundlage säkularer Deutungen der Spiritualität auf derEbene islamischer Länder und vielleicht sogar im weltweitenRahmen erweitert. Die Dominanz des Liberalismus in dergegenwärtigen Situation gegenüber seinen ideologischenGegnern führte dazu, dass im Sinne der Konkurrenz und Ausgabe 147 | 39

Qur’an-Exegese Seyed Mohsen Ale Batoul Al-Haschr Vers 22-24 ‫ِب ْس ِم اللَّـ ِه ال َّر ْح َمـٰ ِن ال َّر ِحي ِم‬ ﴾٢٢﴿ ‫ُه َو اللَّ ُه الَّ ِذي لا ِإل َه إِلاَّ ُه َو عالِ ُم الْ َغ ْي ِب َو ال َّشها َد ِة ُه َو ال َّر ْحم ُن ال َّر ِحي ُم‬ ‫ُه َو اللَّ ُه الَّ ِذي لا إِل َه ِإلاَّ ُه َو الْ َم ِل ُك الْ ُق ُّدو ُس ال َّسلا ُم الْ ُم ْؤ ِم ُن الْ ُم َه ْي ِم ُن الْ َع ِزي ُز الْ َج َّبا ُر‬ ‫﴾ ُه َو اللَّ ُه الْخالِ ُق الْبا ِرئُ الْ ُم َص ِّو ُر لَ ُه‬٢٣﴿ ‫الْ ُمتَ َك ّرِ ُب ُسبْحا َن اللَّ ِه َع ّاَم يُ رْ ِشكُو َن‬ ﴾٢٤﴿ ‫ا ْألَ ْسما ُء الْ ُح ْسنى‏ يُ َس ِّب ُح لَ ُه ما يِف ال َّسماوا ِت َو ا ْألَ ْر ِض َو ُه َو الْ َع ِزي ُز الْ َح ِكي ُم‬ Transliteration bi-smi llāhi r-raḥmāni r-raḥīmiHuwa Al-Lahu Al-Ladhī Lā ‚Ilāha ‚Illā Huwa ‚Ālimu Al-Ghaybi Wa Ash-ShahādatiHuwa Ar-Raĥmānu Ar-Raĥīmu Huwa Al-Lahu Al-Ladhī Lā ‚Ilāha ‚Illā Huwa Al-Maliku Al-Quddūsu As-Salāmu Al-Mu‘uminu Al-Muhayminu Al-Azīzu Al-JabbāruAl-Mutakabbiru Subĥāna Al-Lahi `Ammā Yushrikūna Huwa Al-Lahu Al-KhāliquAl-Bāri‘u Al-Muşawwiru Lahu Al-‘Asmā‘u Al-Ĥusná Yusabbiĥu Lahu Mā Fī As-Samāwāti Wa Al-‘Arđi Wa Huwa Al-Azīzu Al-Ĥakīmu Übersetzung Im Namen Allahs, des Gnädigen, des Barmherzigen.Er ist Allah, außer Dem kein Gott ist; Er ist der Kenner des Verborgenen und des Sichtbaren.Er ist der Allerbarmer, der Barmherzige. Er ist Allah, außer Dem kein Gott ist; Er ist derHerrscher, der Einzig Heilige, der Friede, der Verleiher von Sicherheit, der Überwacher,der Erhabene, der Unterwerfer, der Majestätische. Gepriesen sei Allah über all das, wassie (Ihm) beigesellen. Er ist Allah, der Schöpfer, der Bildner, der Gestalter. Ihm stehen dieschönsten Namen zu. Alles, was in den Himmeln und auf Erden ist, preist Ihn, und Er istder Erhabene, der Allweise. (Al-Haschr | 59:22-24)

Erläuterung Namen der Vollkommenheit treffen, den Mangel ihres Selbst im Angesicht jenerDie letzten Verse der gesegneten 59. Vollkommenheit verstehen.Sure, die einen wichtigen Teil der Namenund Eigenschaften Gottes enthalten, Interpretation der schönsten Namensind außergewöhnlich prachtvolle und Gottesinspirierende Verse. Gleichsam sind sieauch eine große Lektion im Felde der 1. AllahErziehung für den Menschen, da mitihnen Folgendes ausgesagt wird: Wenn Dieses Wort kommt 2505 Mal im heiligenihr die Nähe Gottes sucht und die nach Qur’an vor und es entstammt dem WortPracht und Vollendung Strebenden seid, „Al Illah“ (der Gott)[4]. Der prachtvolledann entzündet die Flammen dieser Ausdruck „Allah“ ist der umfassendsteEigenschaften in eurer Existenz. Name Gottes. Denn die Erforschung der Namen Gottes, die im heiligen Qur’an oderDiese Verse haben den Zweck, dass anderen islamischen Quellen vorhandensie einige der schönsten Namen und sind, zeigt auf, dass ein jeder von ihnenEigenschaften Gottes, des Erhabenen, einen speziellen Teil der Eigenschaftenaufzählen und weisen darauf hin, dass Er Gottes reflektiert.der Inhaber der besten Namen und frei vonjeglichem Makel ist. In einer Überlieferung Unter all diesen Namen ist der einzigelesen wir über den Gesandten Gottes, dass Name, der auf alle Eigenschaften und dieer sagte: „Wer auch immer die letztenVerse Vollkommenheit Gottes hinweist, oder,der Sure al-Haschr liest, dessen vergangene mit anderen Worten, die prachtvollenund künftige Sünden werden verziehen und schönen Eigenschaften Gotteswerden.“[1] in sich vereint, genau dieses „Allah“. Deshalb werden die anderen NamenEiner der Gefährten des Propheten sagte: Gottes oft als Eigenschaften des Wortes„Ich fragte den Gesandten Gottes nach „Allah“ verwendet, beispielsweise diedem größten Namen Gottes. Er antwortete: Worte „ghafur“ und „rahim“, die auf den„Dir sei es anempfohlen, dass du das Ende Aspekt der Vergebung Gottes hinweisen.der Sure al-Haschr liest – und lese sie Denn wahrlich, Allah ist allvergebendoft.“ Ein anderes Mal wiederholte ich jene (ghafur), barmherzig (rahim). (2:226) DasFrage und die Heiligkeit wiederholte die Wort „sami“ weist darauf hin, dass Er das(vorherige) Antwort.“[2] Auch Sa’id ibn Hörbare zur Kenntnis nimmt. Das WortDschubair überliefert von Ibn Abbas, dass „alim“ weist darauf hin, dass er alles zurer sagte: „Der Gesandte Gottes sprach: Kenntnis nimmt. Denn wahrlich, Allah„Der größte und prächtigste Name Gottes ist allhörend (sami), allwissend (alim)[5].befindet sich in den sechs Versen am Endeder Sure al-Haschr.““[3] Zweifellos werden 2. Alimul Ghaybi wa Schahadadie, die Seiner mit Seinen schönstenNamen gedenken, wenn sie auf jene Das Wort „schahada“ erstreckt sich auf1) Tafsir Noor ath-Thaqalayn, Band 5, Seite 293. 4) Al Keschaf, Band 1, Seite 5; Tafsir al Mizan, Band 1,2) Tafsir Noor ath-Thaqalayn, Band 5, Seite 293. Seite 18.3) Madschmu al Bayan fi Tafsir al Quran, Band 9, Seite 267. 5) Al-Baqara | 2:227.

Dinge, die für den Menschen offenbar mächtige und fähige Person beziehen kann,und gegenwärtig sind. Gleichsam hat das die es schafft, mit politischen Mitteln undWort „ghayb“ eine gegenteilige Bedeutung. Maßnahmen eine Gruppe zu verwaltenDiese beiden Worte haben eine weitere und eigentlich mit seinen Geboten undund miteinander in Beziehung stehende Verboten in der Gesellschaft OkkupationenBedeutung, nämlich, dass es möglich ist, durchführt[8].dass etwas für jemanden oder eine Sacheverborgen und für jemand anderes oder 4. Qudduseine andere Sache offenkundig ist. DieBezeugung bedarf der Wahrnehmung des Das Wort „quddus“ kommt zwei Mal imZeugen in Bezug auf das zu Bezeugende. heiligen Qur’an vor[9] und bezeichnetNun ist diese Wahrnehmung entweder das Streben nach Heiligkeit und Reinheitgefühlt, imaginär, intellektuell oder in den Eigenschaften und Handlungenexistenziell. und die Reinheit von allen mit einem Makel behafteten Eigenschaften[10]. EinigeDa Gott, der Erhabene, aller Dinge kundig Forscher sind in Bezug auf den Unterschiedist und alle Dinge und Angelegenheiten zwischen Quddus und Subbuh dersieht, sind alle Dinge, die für uns verborgen Meinung, dass beide die Reinheit vonoder aber offenkundig sind, für Gott, jeglichen Fehlern bezeichneten, aberden Erhabenen, immer offenkundig. zwischen jenen beiden Begriffen gäbeDas bedeutet, dass er sowohl über das es einen erkennbaren Unterschied:Verborgene als auch über das Offenkundige Tasbih ist das Negieren von Makel undin Kenntnis ist und dass es außer Ihm nichts Fehlern während Taqdis das Negieren vongibt, was derart ist. Dies liegt wiederum Beschränkungen jeglicher Art bedeutet.daran, dass außer Gott die Existenz einesjeden Wesens begrenzt ist und es von Darum können Attribute wie Wissen (Ilm)daher nicht in der Lage ist, über alles und Macht (Qudrat), die sowohl GottKunde zu haben[6]. als auch den Menschen zugeschrieben werden können, aus zwei Hinsichten3. Al-Malik Gott zugeschrieben werden: Erstens ist Er frei von Makel und Bedürfnissen inDas Wort „malik“ kommt im heiligen diesen Eigenschaften, weswegen er SubuhQur’an neun Mal vor, wovon es vier Mal ist. Aus dem anderen Blickwinkel treffenim Zusammenhang mit Gott erwähnt wird. diese Eigenschaften bis in das kleinsteMalik bezeichnet den Eigentümer der Detail auf Gott zu, so dass er QodusVerwaltung menschlicher Angelegenheiten ist[11]. Das bedeutet, dass dieses Wissen,und denjenigen, der dazu bevollmächtigt das zu den Eigenschaften Gottes gehört,ist, über sie zu herrschen, auf eine Art, nicht nur die Reinheit von jedem Makeldass keiner die Fähigkeit hat, seine Befehle bedeutet, sondern dass Gott der Inhaberzu verhindern und niemand über ihn des vollendendsten und besten Wissens ist.herrscht[7]. Auch sind einige der Forscherder Meinung, dass „malik“ sich auf eine 8) Jafar Subhani, Manschur Jawid, Band 2, Seite 382. 9) Al-Haschr | 59:23; al-Dschum`a | 62:1.6) Tafsir al Mizan, Band 19, Seite 382, persische Version. 10) Al-Mizan, Band 19, S. 381, persische Version; Mu-7) At-Tebyan, Band 9, Seite 573; Tafsir Nemuneh, Band taharri, Aschenai ba Qor’an, Band 6, Seite 196.23, Seite 552; Ruh al-Ma’ani, Band 14, Seite 256. 11) Jawadi-Amoli; Tafsire Moudhuhiye Qur’ane Karim, Band 2; Tauhid dar Qur’an, S. 241.

5. Salam hat, an negative Dinge denkt, wenn er hört, dass die Macht bei einem einzigen ist. ErDas Wort „salam“ kommt sieben Mal im denkt dann an Aspekte wie Unterdrückung,heiligen Qur’an vor, von denen es nur Ungerechtigkeit, Gier und anderes.einmal in besonderer Verbindung mit Dadurch aber, dass der Name „al-Quddus“Gott erwähnt wird. In dem Buch Tafsir- nach dem Namen „al-Malik“ kommt, wirdNemuneh wird „salam“ als Bezeichnung diese Vorstellung entkräftet. Nachdemfür jemanden erwähnt, der in keiner Weise dann jene Vorstellung und Sorge aus denUnrecht oder Unterdrückung an jemanden menschlichen Gedanken getilgt wurde,gestattet und der sich in seiner Gesamtheit erwähnt Gott den Namen „as-Salam“,im Zustand des Friedens befindet[12]. Einige damit er aufzeigt, dass dieser Gott, derandere haben den Begriff in Bezug auf „al-Malik“ ist, nicht nur kein Unterdrückerjemanden erwähnt, der mit Friedfertigkeit ist, sondern für euch Wohlbefinden undmit den anderen umgeht, und nicht Frieden bringt und liebenswürdig ist[19].streitlustig, bösartig oder schädlich wird[13].Der sunnitische Qur’aninterpret Alusi hat 6. Mu’minjenes Wort mit der Bedeutung von „Gesundvon Fehlern“-sein definiert[14]. Allama Tabatabai schreibt in seiner Erläuterung zum Wort „Mu’min“Jawohl, Gott ist der Frieden und Er lädt zum Folgendes: „Mu’min bezeichnetenFrieden ein: „Und Allah lädt ein zum Haus jemanden, der dir Sicherheit gibt unddes Friedens“[15]. Und die Rechtleitung der dich in seiner Gnade bewahrt.“[20]durch Ihn geschieht dadurch, dass er zum Scheikh Tabarsi überliefert in seinem WerkFrieden leitet: „Damit leitet Allah jene, die „Madschmu al Bayan“ von Ibn Abbas, dassSein Wohlgefallen suchen, auf die Wege er sagte: „Mu’min ist jemand, vor dessendes Friedens“[16]. Das Haus, was für die Unterdrückung das Volk in SicherheitGläubigen gebaut wurde, ist ebenfalls das ist.“ Einige andere sind der Ansicht, dassHaus des Friedens: „Ihnen wird ein Haus „Mu’min“ jemand ist, der sein Wort hält,des Friedens bei ihrem Herrn zuteil sein.“[17] seinem Wort also treu ist, oder jemandUnd der Gruß der Paradiesbewohner ist ist, der zum Glauben einlädt[21]. Lautebenso nichts als Frieden: „nur das Wort: Tafsir Nemuneh wird jemand als Mu’min„Frieden, Frieden!““[18] bezeichnet, der seinen Freunden Sicherheit schenkt und den Glauben verbreitet[22].Der Märtyrer Morteza Motahhari istbezüglich der Reihenfolge der drei 7. Muhayminletztgenannten Namen der Ansicht, dassder Name „al-Quddus“ vielleicht deshalb Dieses Wort kommt ein einziges Mal imnach dem Namen „al Malik“ kommt, weil heiligen Qur’an vor und bezieht sich aufder Mensch aufgrund der vielen Erlebnisse, Grundlage dessen, was Allama Tabatabaidie er im Laufe der Geschichte gemacht gesagt hat, auf die Vorzüglichkeit oder12) Tafsir Nemuneh, Band 23, Seite 552. 19) Schahid Motahhari, Aschenai ba Qur’an, Band 6,13) Tafsir al Mizan, Band 19, S. 382, persische Version. Seite 210.14) Alusi, Ruh al Ma’ani, Band 14, Seite 256. 20) Tafsir al Mizan, Band 19, S. 382, persische Version.15) Yunus | 10:25. 21) Madschmu al Bayan fi Tafsir al Qur’an, Band 9, Seite16) Al-Ma`ida | 5:16. 400.17) Al-An | 6:128. 22) Tafsir Nemuneh, Band 23, Seite 553.18) Al-Waqi`a | 56:26.

Vorherrschaft einer Person oder einer 9. DschabbarSache[23]. In Tafsir Nemuneh wirdal-Moheymin zu jemanden gesagt, der über Der Name Dschabbar kommt nur einalle Dinge wacht und auf sie aufpasst[24]. einziges Mal im Qur’an vor. AlamaFakhruddin Razi sagt, dass es in Bezug auf Tabatabai sieht darin die Hyperbel desdiesen Begriff zwei Aussagen gäbe. Aus Wortes Dschschabr und sieht das Wortder Sicht einiger, entlehnt sich der Begriff als Bezeichnung für einen Korrektor.von dem Wort „Heymin“, das so viel wie Auch kann laut ihm das Wort jemandenbewahren und beschützen bedeutet. Einige bezeichnen, dessen Willen durchdringendandere sehen den Begriff in Verbindung ist und der seinen Willen jedem, bei demmit „Iman“, im Sinne von ruhespendend. er es will, mit Zwang auferlegt[29].Aus dieser Hinsicht ist Muhaymin einBezeugender, vor dem nichts verborgen In Tafsir Nemuneh wird gesagt, dassbleibt[25]. dieser Begriff, wenn er in Bezug auf Gott verwendet wird, eine seiner großen8. Aziz Eigenschaften bezeichnet, die sich darauf erstreckt, dass er mit der Autorität SeinesDas Wort Aziz kommt 95 Mal im Qur’an Willens und der Vollkommenheit Seinervor. Scheikh Tabarsi nennt zwei mögliche Macht sich jeder Verderbtheit zuwendet.Bedeutungen für diesen Begriff: Wenn der Begriff in einem anderen Zusammenhang als dem mit Gott erwähnt a) Aziz bezeichnet jemanden, den man wird, ist die Bedeutung mit Kritik und Rüge nicht dominieren kann. verbunden[30]. b) Aziz ist jene Kraft, die unerreichbar Der Märtyrer Morteza Motahhari ist der ist und für die kein Ziel unmöglich ist[26]. Meinung, dass der Begriff entweder aus dem Wort „dschabbariat“ oder aus demAllama Tabatabai erwähnt auch eine Begriff „dschobran“ stammt. Wenn es ausandere mögliche Bedeutung, die besagt, dem erstgenannten Wort entstammt, danndass Aziz jemand ist, von dem die hat es dieselbe Bedeutung, wie es dieanderen alles, was sie besitzen, haben. zuvor genannten Interpreten erklärt haben.Und alles, was er hat, hat er von niemand Wenn das Wort jedoch aus dem Wortanderem[27]. Fakhraddin Razi und einige dschobran stammen sollte, dann bedeutetandere sunnitischen Qur’aninterpreten es, dass er vorhandene Mängel und Makeldefinieren Aziz als jemanden, für den korrigiert[31] nichts Ähnliches vorgefunden werdenkann[28]. 10. Mutakabbir23) Tafsir al-Mizan, Band 19, Seite 382. Das Wort mutakabbir kommt in der24) Tafsir Nemuneh, Band 23, Seite 553. Singularform im heiligen Qur’an einmal25) Fakhr Razi, Mafatih al Ghayb, Band 29, Seite 513. vor. Scheikh Tabarsi definiert das Wort in26) Madschmu al Bayan fi Tafsir al Qur’an, Band 9, Seite seinem Madschmu al Bayan als etwas,400.27) Tafsir Mizan, Band 19, Seite 383, persische Version. 29) Tafsir al-Mizan, Band 19, Seite 383, persische Version.28) Fakhraddin Razi, Mafatih al Ghayb, Band 29, Seite 30) Tafsir Nemuneh, Band 23, Seite 553-554.513; Alusi, Ruh al Ma’ani, Band 14, Seite 256. 31) Aschena’i ba Qur’an, Band 6, Seite 214.

dem die Eigenschaft der Ehrerbietung notwendiger Weisheit bemisst. Auch hatgebührt[32]. Er erwähnt auch die Meinung er eine andere mögliche Definition füranderer, die der Ansicht sind, dass das Wort diesen Begriff erwähnt, bei dem „khaliq“mutakabbir sich auf jemanden bezieht, jemand ist, der die Dinge aus dem Nichtsder von allem Übel rein ist[33]. Alama erschafft[38].Tabatabai hat das Wort mutakabbir aufjemanden bezogen, der sich mit göttlicher 12. BariErhabenheit präsentiert[34]. Dieser Name kommt drei Mal im heiligenIn Tafsir Nemuneh werden wird das Wort Qur‘an vor und hat eine ähnliche„mutakabbir“ auf zwei verschiedene Bedeutung wie „khaliq“, mit demWeisen verwendet: rühmend und tadelnd. Unterschied, dass „bari“ ein HervorbringerWenn das Wort im Zusammenhang mit ist, der die Dinge, die er hervorgebrachtGott verwendet wird, dann bedeutet das hat, in Bezug aufeinander auszeichnet.das Aufweisen von Größe, guten Taten und Fakhraddin Razi hat „bari“ als jenenvielen wünschenswerten Eigenschaften. Erschaffer und Hervorbringer betrachtet,Wenn es sich jedoch nicht auf Gott bezieht, dessen Schöpfung in Form von Körperndann hat es die tadelnde Bedeutung, ist[39]. Tafsir Nemuneh bekräftigt dieseda kleine und armselige Personen den Ansicht, dass Er jener Gott ist, der dieAnspruch erheben, groß zu sein und sich Schöpfung ohne Schwund und Verlust undEigenschaften zuschreiben, die sie nicht ohne Ähnlichkeit mit etwas Vorherigemaufweisen. Da Pracht und Größe nur zum hervorgebracht hat[40].Rang Gottes passen, wird dieser Begriffmit einer rühmenden Bedeutung nur in 13. MusawwirBezug auf Ihn verwendet und wenn essich nicht auf Ihn bezieht, dann hat es Dieser Name kommt lediglich einmal imeine tadelnswerte Bedeutung[35]. heiligen Qur‘an vor und bezieht sich auf jemanden, der sein Hervorgebrachtes so11. Khaliq geformt hat, dass es nicht miteinander verwechselt werden kann[41]. FakhruddinDieser Begriff wird acht Mal im heiligen Razi und Alusi haben Musawir alsQur‘an verwendet. Scheikh Tabarsi hat jemanden definiert, der seine Schöpfungdiesem Begriff die Bedeutung „Schöpfer“ so formt und plant, wie er will[42]. Nachdemzugeschrieben[36]. Allama Tabatabai ist Gott all die erwähnten Namen genanntder Meinung, dass das Wort „khaliq“ sich hat, sagt er: „Ihm stehen die schönstenauf jemanden bezieht, der die Dinge mit Namen zu.“Maß erschaffen hat .[37] Alusi definiert„khaliq“ als jemanden, der die Dinge mit Dieser Äußerung kann man zwei Aussagen entnehmen. Eine ist die, dass diese Verse32) also es verdient, dass ihm Größe und Pracht zug- einige der Namen Gottes erwähnen undeschrieben werden.33) Madschmu al Bayan fi Tafsir al Qur’an, Band 9, Seite 38) Ruh al Ma’ani, Band 14, Seite 257.400. 39) Fakhraddin Razi, Mafatih al Ghayb, Band 29, Seite34) Tafsir al Mizan, Band 19, Seite 383, persische Version. 514.35) Tafsir Nemuneh, Band 23, Seite 554. 40) Tafsir Nemuneh, Band 23, Seite 555.36) Tabarasi, Madschmu al Bayan fi Tafsir al Qur’an, Band 41) Tafsir al Mizan, a.a.O.9, Seite 401. 42) Mafatih al gheyb, s.o, Ruh al Ma’ani, a.a.O.37) Tafsir al Mizan, Band 19, Seite 383, persische Version.

uns mithilfe des Satzes „Ihm stehen die ebenso schwächt ihn die Belohnung nicht,schönsten Namen zu“ verständlich machen die er den Gefügigen und Tugendhaftenwollen, dass Gott schöne Namen hat, aber zuteil werden lässt[44].auch alle schönen Namen besitzt, sodassdiese erwähnten Namen nur Beispiele Es ist interessant, dass sowohl am Anfangwaren und weitere schöne Namen als auch am Ende der Sura al Haschrexistieren. In den Interpretationswerken „der Erhabene, der Allweise“ sowie diesteht: Dieser Satz weist auf die anderen Erwähnung der Lobpreisung vorkommt,schönen Namen hin, denn das Wort denn das letztendliche Ziel dieser Sure„Al Asmaa“ steht im Plural und beginnt ist die Erkenntnis Gottes. Das „Ihn-mit dem Artikel „al“ und nach den preisen“ geschieht durch Seine heiligengrammatikalischen Regeln betont ein Namen[45]. Somit wurden in diesen dreiPlural mit dem Artikel „al“ eine allgemeine Versen zusätzlich zu den Angelegenheiten,Bedeutung. Ayatullah Makarem Schirazi die den Monotheismus betreffen undsagt, dass durch diesen Satz deutlich wird, zwei Mal wiederholt wurden, siebzehndass die Namen Gottes sich nicht nur auf Eigenschaften der Eigenschaften Gottesdie Namen beschränken, die in diesem erwähnt. In Anbetracht der GesamtheitVers erwähnt wurden. dieser Eigenschaften kann eine Art Ordnung in diesen drei Versen erkanntDie zweite Aussage ist die, dass dieser werden.Satz jene Namen nennt, die allein Gottzustehen. Aus dieser Hinsicht ist die Im ersten Vers werden die allgemeinstenBedeutung des Satzes folgende: „Nur Gott Eigenschaften des Wesens (Wissen - Ilm)gebühren die schönsten Namen.“ Wie und die allgemeinsten Eigenschaften derbereits oben erwähnt, führt der Artikel Handlungen (Allbarmherzigkeit - Rahma),„al“ dazu, dass „asmaa“ (Namen) einen die die Wurzeln aller Handlungen Gottesallgemeinen Bedeutungsradius erhält, sind, erwähnt. Im zweiten Vers ist die Redewas bedeutet, dass jeder schöne Name von seiner Herrschaft und der Würdeund jede schöne Eigenschaft, der in der dieser Herrschaft. Die EigenschaftenWelt existiert, von Gott kommt, und dass „Quddus“, „Salam“, „Mu‘min“,niemand darin ein Teilhaber Gottes ist[43]. „Dschabar“ und „Mutakabbir“ gehören unter Berücksichtigung der obengenannten„Alles, was in den Himmeln und auf Erden Definition dieser Namen alle zu denist, preist Ihn, und Er ist der Erhabene, Besonderheiten dieser vollkommenender Allweise.“ Diese Verse enden mit göttlichen Herrschaft. Im letzten Versdem Satz „und Er ist der Erhabene, der wird dann über die Schöpfung und wasAllweise“. Das bedeutet, dass Er eine nicht damit zusammenhängt, wie das Ordnen,zu durchbrechende Macht und jemand ist, das Formen, die Macht und die Weisheit,dessen Handlungen glaubwürdig sind und gesprochen.nicht übertrieben oder vergebens. Wederschwächt ihn der Frevel der Sünder, die 44) Tafsir al Mizan, Band 19, Seite 384, persische Version.gegen das verstoßen, was er vorgegeben 45) Tafsir Nemuneh, Band 23, Seite 559.hat, noch die Ablehnung der Feinde. Und43) Tafsir al Mizan, Band 19, Seite 384, persische Version.

Der EvornkeAnnscthnuisraaspekt Ayatollah Dr. Reza Ramezani Imam Hussayn (a.s.) ist ebenso wie die anderen unfehlbaren Imame ein wichtiges Vorbild für die menschliche Gesellschaft. Alle Menschen können ihrem Leben eine Richtung verleihen, wenn sie das Leben und die Art des Edelmutigen genau studieren, und es wird ein Leben in Reinheit sein, welches sie zur Glückseligkeit in dieser Welt sowie im Jenseits führt.

Über Imam Hussayn (a.s.) wurden viele Bücher geschrieben drückte seine Andacht stets mit „Es gibt keine Machtund jedes Jahr gibt es Millionen von interessierten und keine Kraft außer durch Allah, den Großen, denMenschen, die an Diskussionen über diese große Mächtigen.“[1] Diese spirituelle Verbindung ermöglichtPersönlichkeit der islamischen Welt teilnehmen und sich es ihm, die schlimmsten Tragödien zu ertragen. Als manmehr mit den existentiellen Aspekten dieses großen Imams also sein minderjähriges Kind auf seinem Arm mit einemauseinandersetzen. Und dennoch gibt es viel zu sagen Pfeil traf und tötete, sprach er: „O Gott, was mir all dieseüber diesen Anführer der freien Menschen, was unerwähnt Tragödien leichter zu ertragen macht, ist, dass du Zeugegeblieben ist und es gibt viele unerforschte Aspekte des dieser Szene bist.“[2]Lebens dieses edelmutigen Imams, mit denen man sichbefassen kann. Die Liebe zu Gott hat das gesamte Wesen Imam Hussayns (a.s.) umfasst, so dass er sich mit Gott verschmolzen siehtSo Gott will, werden wir die Erkenntnisaspekte von und nur an das denkt, was Gottes Zufriedenheit bedeutet.Aschura erläutern. Zunächst sollten wir beachten, dass So verzichtet er auf alles und auf jeden, wenn es um diedie göttliche Religion über ein Äußeres und ein Inneres Zufriedenheit Gottes geht. Sein irdisches Leben zu opfernverfügt. Wer die Wahrheit der Religion erfahren will, muss ist eine Manifestation dieser Liebe. Der Edelmutige sagt inbeide Perspektiven betrachten. So hat die Erkenntnislehre einem Gedicht, welches ihm zugeschrieben wird:(Irfan) im Islam einen besonderen Stellenwert und diewichtigste Errungenschaft der religiösen Erkenntnis ist die „Ich verließ die Menschheit völlig, deinerLiebe zu Gott; die Tatsache, dass alles auf der Welt von Liebe wegen überließ ich meine Familie derNatur aus die Existenz eines einzigen Gottes bezeugt. Gefangenschaft, um Dich anzutreffen“ So richte dein Antlitz in aufrichtiger Weise auf Es ist in der Geschichte bestätigt worden, dass sich der den Glauben; (dies entspricht) der natürlichen Edelmutige, wenn ihm Unheil wiederfuhr, niemals bei Veranlagung, mit der Allah die Menschen geschaffen seinem Gott beklagte, sondern dass sein Gesicht nur noch hat. (Ar-Rum | 30:30) mehr strahlte. Umman Samani, ein bekannter Dichter, beschreibt Imam Hussayn (a.s.) als erfüllt mit göttlicherImam Sadegh (a.s.) interpretiert diesen Vers und sagt: Liebe, und immer nach noch mehr Liebe strebend. Er„Die göttliche Veranlagung ist der Monotheismus, weil verzichtet auf alles, was nicht sein Gott ist und sieht sichalle Menschen mit dieser Veranlagung (Fitrah) geschaffen völlig dieser Liebe verfallen. Im Kampf zwischen Vernunftwurden.“ Manche haben sich selbst die Nutzung dieser und Liebe lässt er die Liebe siegen und spricht in seinerNatur verwehrt, indem sie ihr Herz unter Unglauben, letzten Ansprache seine Schwester Zaynab (a.s.) mit demVielgötterei und Heuchelei begraben haben. Diese Wunsch an, ihn nicht davon abzuhalten, seinen GottMenschen haben sich selbst die Möglichkeit des anzutreffen. Wie seine eigene Seele umarmte er sie undWachstums und der Steigerung genommen, doch der flüsterte ihr leise ins Ohr:Qur’an betont in seinen Lehren, dass Gott des Liebenswürdig ist, und dass diese Liebe allen Menschen in die „Bist du es, Zaynab, die mit mir streitet? Oder bistNatur gelegt worden ist. du das nächtliche Klagen der Untröstlichen? Die Liebe sollst du nicht an die Kette legen. Das ist derAbraham (a.s.) sagte in seinen Diskussionen mit jenen, Weg der Liebe, streite nicht mit mir.“die die Sonne oder die Sterne anbeteten: „Ich liebe dasnicht, was aufgeht und untergeht.“ Er liebte von Natur aus Das Unheil aus Liebe zu Gott zu ertragen, ist aus der Sichtden Gott, der die Himmel und die Erde geschaffen hat des Edelmutigen völlig gerechtfertigt, weil die wahrenund unterwarf sich nur Ihm. Er stellte diesem Gott nichts Liebenden vor Unheil nicht zurückscheuen, sondernund niemanden gleich. es für ein Zeichen der Liebe und Zuwendung Gottes halten, das sie reinigt und läutert und zur Vergebung ihrerDer Erkenntnisaspekt der Religion ist die Liebe zwischen Sünden führt. Aufgrund dieser Vorzüge nehmen sie dasSchöpfer und Geschöpf, die dem Geschöpf Geduld, Unheil gerne in Kauf. In den Überlieferungen heißt es,Zufriedenheit, Unterwürfigkeit, Enthusiasmus, Reinheit, dass tragische Dinge, die dem Menschen widerfahren,Sicherheit, Selbstvertrauen und Nähe zur Wahrheit verleiht, Geschenke Gottes sind und dazu beitragen, dass sich derwelches allesamt heilige Manifestationen Gottes sind. Mensch entwickelt. Imam Sadegh (a.s.) sagte:Der Erkenntnisaspekt von Aschura hat seine eigene „Wenn Gott einen Diener liebt, so überhäuft erBeschaffenheit. In der Gesellschaft sind die Geschehnisse ihn mit Unheil.“[3]mehr als Inspiration eingegangen – dem Unrecht zuwiderstehen und für Gerechtigkeit zu einzustehen - was Bei seinem Abschied bereitete er seine Familie daraufeher einem gesellschaftlichen Aspekt entspricht. ImamHussayn (a.s.) hatte eine erstaunliche Liebe zu Gott und 1) Enzyklopädie der Worte Imam Hussayns (a.s.). S. 477. 2) Umman Samani: Schatz der Geheimnisse. S. 62. 3) Safinat-ul-Bahar. Bd. 1, S. 392.48 | Ausgabe 147

vor, durch Leid geprüft zu werden und sagte: „Das Leidwird euch helfen.“ Er spricht von den guten Folgen, diedie Tragödie haben wird: „Eure Feinde werden euchmit großem Unheil heimsuchen, und ihr werdet dafürmit Gaben und Größe belohnt. So klagt niemals undsagt niemals etwas, was euch die Würde und den Wertnimmt.“[4]Gottes Andacht erfüllt stets das gesamte Wesen desErkenntnissuchenden. Sein Herz läuft vor Liebe zu Gottüber und er gedenkt ständig Gottes, und zwar zu jedemZeitpunkt, der es ihm erlaubt. Er lobpreist seinen Gottund dankt ihm. Imam Hussayn (a.s.) beginnt eine seinerAnsprachen mit der Lobpreisung Gottes: „Ich lobpreiseGott am höchsten, und bin ihm in meiner Freude oder inmeiner Trauer dankbar.“[5] Am Morgen von Aschura, alsdie Armee des Feindes auf ihn zu rückte, sprach er: „OGott, bei allem, was mich befällt, bist du meine einzigeStütze.“[6]Die treuen Freunde dieses großen Anführers haben auchdie Botschaft der Liebe gehört und erkannten Stolz undWürde darin, dass sie den Imam ihrer Zeit nicht verlassenund in seiner Begleitung den besten Tod, nämlich denMärtyrertod sterben. Jeder Zeitpunkt und jeder Ort isteine Szene, in der man die göttliche Pflicht erfüllt und sosprach Zaynab (a.s.), als sie den Leichnam ihres Hussayns(a.s.) auffand: „Oh Allah, nimm das Opfer an, dass wirdir bringen.“[7] Als man sie später über die Ereignisse inKerbela fragte, sagte sie: „Ich sah nichts außer Schönheit.“Zusammenfassend sollte erwähnt werden, dass dieEreignisse von Aschura das Leben mit wahrer Erkenntnisund Spiritualität verbinden. Der Gott liebende Menschspürt immer die Anwesenheit seines Geliebten. Was ervon Ihm erhält, empfindet er als schön. Er unterwirft sichdem, was sein Geliebter für ihn vorgesehen hat und fürihn will. Einer liebt den Schmerz, der andere die Heilung Einer liebt die Nähe, der andere die Ferne Ob Schmerz, Heilung, Nähe oder Ferne Liebe ich das, was der Geliebte will.Dadurch erlangt der Mensch innere Überzeugung undSicherheit, und dieser Mensch wird von Gott, demGeliebten, angesprochen: „O du ruhige Seele, komm zufrieden zurück zu deinem Herrn und mit (Allahs) Wohlwollen, so schließ‘ dich dem Kreis Meiner Diener an, und tritt ein in Mein Paradies.“4) Enzyklopädie der Worte Imam Hussayns (a.s.). S. 491.5) Ebd. S. 395.6) Ebd. S. 414.7) Das Leben Imam Hussayns (a.s.). Bd. 2, S. 301.

Individuelle Aspekte der Pilgerfahrt M.R.Hosseini50 | Ausgabe 147