Untitled-3

50

‫د‪ .‬بنعيسى النية* ذخائر‬ ‫حاجة الحضارات‬ ‫إلى فقه السيرة‬ ‫النبوية‪ :‬وثيقة‬ ‫المدينة أنموذجا‬ ‫* ‪ -‬دكتوراه في الدراسات الإسلامية ‪ -‬جامعةمحمد الخامس ‪ -‬كلية الآداب ‪-‬الرباط ‪ -‬المغرب‪.‬‬ ‫‪51‬‬

‫ملخص‬ ‫إن المتتبع اليوم في مشكلة العالم المعاصر هي مشكلة نوع الدولة‪ ،‬ونوع علاقاتها بالناس على إقليمها‪،‬‬ ‫ومدى تمتعهم بحقوقهم وحياتهم‪ ،‬والمتأمل في الوثيقة النبوية يجد أنها تمثل الاصل الديني للتجربة‬ ‫الحضارية‪ 1‬في بناء الدولة المدنية ذات المرجعية الاسلامية‪ .‬ومن تم يفرض هذا المقال الوقوف على الصورة‬ ‫المثالية الأنموذجية المعبرة عن الحكمة الربانية في بناء الانسان والمجتمع وهندسة الدولة‪ ،‬وذلك من‬ ‫خلال دراستنا للوثيقة بالوقوف على مقاصد المشروع الحضاري التي نصت عليه‪.‬‬ ‫‪Abstract:‬‬ ‫‪The need of civilizations to the Prophet’s biography, the city document model.‬‬ ‫‪The current observer in the problem of the contemporary world is the problem‬‬ ‫‪of the type of state, the type of its relations with the people on its territory,‬‬ ‫‪the extent to which they enjoy their rights and their lives, and the contem-‬‬ ‫‪plator in the prophetic document finds that it represents the religious origin‬‬ ‫‪of the civilizational experiment in building the civil state with Islamic refer-‬‬ ‫‪ence. It is necessary for this article to stand on the exemplary ideal picture‬‬ ‫‪of the divine wisdom in the building of man and society and the engineering‬‬ ‫‪of the state, through our study of the document to stand on the purposes of‬‬ ‫‪the civilizational project that it stipulated.‬‬ ‫مقدمة‬ ‫إن إشكاليةالحضاراتاليوم هي مشكلة تحديث الدولة‪ ،‬ونوع علاقاتها بالناس على إقليمها‪ ،‬ومدى تمتعهم‬ ‫بحقوقهم وحياتهم‪ ،‬والمتأمل في الوثيقة النبوية يجد أنها تمثل الاصل الديني للتجربة الحضارية في بناء‬ ‫الدولة المدنية ذات المرجعية الاسلامية‪ .‬ومن تم يفرض هذا المقال الوقوف على الصورة المثالية الأنموذجية‬ ‫المعبرة عن الحكمة الربانية في بناء الانسان والمجتمع وهندسة الدولة‪ ،‬وذلك من خلال دراستنا للوثيقة‬ ‫بالوقوف على مقاصد المشروع الحضاري التي نصت عليه وهي كالاتي‪ ،‬أولا‪ :‬المقاصد الأخلاقية للحوار بين‬ ‫الأديان من خلال وثيقة المدينة‪ .‬ثانيا‪ :‬مقصد حرية الاعتقاد‪ ،‬ثالثا‪ :‬مقصد حق الحياة لجميع مواطني الدولة‪،‬‬ ‫رابعا‪ :‬مقصد حق المساواة‪ ،‬خامسا‪ :‬مقصد حق الأمن‪ ،‬سادسا‪ :‬معالجة إشكالية الاعتداء على المجتمع‪.‬‬ ‫‪ - 1‬التعريف اللغوي للحضارة‪ :‬مشتقة من الجذر ال ُثلاثي حَضَرَ‪ ،‬فالحضارة ضد البداوة‪( .‬الفيروز‬ ‫آبادي‪ ،‬القاموس المحيط‪ ،‬بيروت ‪ ،‬دار الفكر‪ 1412 ،‬هـ‪1983 /‬م‪ ،‬ج‪ /2‬ص ‪ .)16‬وفي الاصلاح‪ :‬تعني‬ ‫مجموعة المظاهر العلمية والأدبية والفنية‪ ،‬وكذلك الاجتماعية‪ ،‬ويعرفها ابن خلدون بأنها‪ ”:‬سر الله في‬ ‫ظهور العلم والصنائع”‪( .‬عبد الرحمان بن محمد بن خلدون‪ ،‬المقدمة‪ ،‬دار الجيل‪ ،‬بيروت‪ ،‬ص‪.)475 :‬‬ ‫‪52‬‬

‫ذخائر‬ :‫ذ‬‫أ‬‫ا‬‫و‬‫ل‬‫ن‬‫د‬‫ن‬‫ار‬ ‫ ا‬:‫أو‬ ‫اع؟‬‫ا‬‫أو‬‫ار‬‫ا‬‫ن‬‫ا‬ _1 ‫ام‬‫وا‬ ‫ا‬ ‫أ‬   ‫ر‬‫ا‬ ‫ا‬  ‫ا‬ ‫ا‬ ‫أ‬ ‫ا‬ ‫ل‬  ‫ل‬‫و‬،‫أ‬‫وإ‬،‫س‬‫ا‬،  :‫ال‬‫ا‬‫ح‬‫دة‬‫و‬‫وا‬‫ا‬‫ن‬‫و‬،(17‫و‬12)‫د‬‫ا‬‫ذ‬ :‫ن‬‫ء‬‫ا‬‫ ا‬:‫ذ‬‫اب‬‫ وا‬.‫ب؟‬‫ا‬‫أو‬‫ا‬‫ن‬‫ا‬ ‫أو‬‫ا‬‫أ‬‫ب‬‫ا‬‫ن‬‫ا‬‫ أن‬:‫ول‬‫ل‬‫ا‬ ‫وا‬ ‫و‬ ‫أ‬ ‫ذ‬ ‫وا‬ ،‫ء‬‫ا‬ ‫ر‬ ‫إ‬ ‫ل‬‫ا‬ ‫ا‬ ‫و‬ ،‫ذ‬‫أو‬ ‫ن‬‫أ‬ ّ ِ ُ َ َ :ُ ‫ﱠ‬‫وا‬َ ً‫د‬ْ َ .2P19PF‫ ُ(ﻩ‬‫ِو‬‫ ﱡﱠذ‬‫ ُا‬َِ ِ ‫(َو‬ََْُِ‫ َو‬ْْَُِ ًُْ ‫َأ َﷲ‬‫لَو‬ْ ْ ِ ُْ َِ‫ا‬ْ َ )َْ‫و‬ََِ‫وًا‬ُِ‫َأر‬ِً ‫ا‬َ ‫ َ َو‬َ‫و‬ً ‫ ْﷲ‬َُِ‫و‬َْ‫ ِّب‬ًَ ُَ‫ا‬‫و‬ِُ‫ِا‬‫و‬ْُ‫ َا‬ِ ‫ﱠ‬‫)) ِإا‬::‫ا‬.‫و‬3،TF102P5P(P1ٌ F18ِ َ --21‫ٍء‬ْ ‫و‬َ ‫و‬‫و‬‫ت‬) :‫ل‬‫و‬‫ﷲ‬‫ﷲ‬‫ل‬‫ر‬‫ أن‬:‫ﷲ‬‫ر‬‫ة‬‫أ‬ -3 .‫ب‬‫ا‬‫ن‬‫ا‬‫ إن‬:‫ا‬،4P (1PF2 ‫ق‬‫ا‬‫ت‬‫ث‬ ‫إ‬،‫ء‬‫ا‬‫ب‬‫وا‬،‫ا‬‫ن‬‫ا‬‫أ‬‫ إن‬:‫ا‬‫ل‬‫ا‬ 6F231‫ا‬‫ر‬‫ا‬‫ذ‬‫و‬،5F21‫ر‬‫ا‬‫ن‬‫ا‬‫ل‬‫و‬،‫إ‬‫د‬‫ب‬ .‫ء‬‫ا‬‫و‬7‫ف‬F421 ‫ب‬‫ا‬‫و‬ (‫وي‬‫ا‬ ) :‫ا‬ ‫ا‬‫ا‬ ‫ذ‬ ‫ر‬‫ا‬ ‫أ‬  ‫وان‬ ‫ب‬‫ا‬  ‫إن‬  ‫ء‬‫ا‬ ‫رات‬ ‫ إن‬-1 ‫و‬ ،(84/4) ‫م‬‫و‬ ،(4.3/1) ‫ا‬ ‫ا‬‫و‬ ،(347/3) ‫ب‬‫ا‬ ،(148)‫رر‬‫ا‬  ‫د‬‫ا‬ ‫وا‬ ،(282/2) ،(28/3) '' ‫ع‬‫ا‬ ‫و‬ ،(367/1.) ''‫ا‬ ‫ح‬‫وا‬ ‫'' وا‬ ،(191/7) ''‫ج‬‫ا‬ ''‫و‬ ،(392/2) ‫وي‬‫ا‬ .(111) ''‫م‬‫و‬‫ا‬‫ح‬‫'' وا‬،(149/2)''‫ازي‬‫ا‬‫و‬،(11.)‫ا‬‫وا‬،(216/1) ''‫ا‬‫و‬‫وا‬ .(41 :‫ )ا‬2  :‫ا‬.‫ َو‬ ِ ْ َ َ  ‫ﷲ‬  ِ ‫ ﱠ‬‫ا‬ َ  ‫ة‬َ ْَ ُ  ‫أ‬ َ  ّ ِ َْ َ ْ ‫ َوا‬ ِ َ ْ ‫ َوا‬ ّ ِ َ ‫ ﱠ‬‫ َوا‬ ‫ َدا ُود‬ُ ‫ َوَأ‬ .(39:‫)ا‬ 3 ُ  ‫ج‬‫أ‬  4 :‫ص‬،1‫ء‬‫ا‬،216‫ب‬‫ا‬،‫وت‬-‫ا‬‫ دار‬:‫ا‬،(‫ـ‬911 :‫)ا‬‫ا‬‫ا‬‫ل‬،‫أ‬‫ا‬ .590 ،‫ه‬1416،(264-263)‫دان‬‫ا‬،‫ا‬‫ر‬،‫م‬‫م‬‫ ا‬:5 (41‫)ص‬،‫م‬1996 (119)‫ب‬‫ر ؛ا‬‫ آ‬:‫ا‬‫و‬6 (92-74)‫ا‬‫ ا‬:‫ف‬‫ب‬‫ا‬-7 53

‫ء‬   ‫ا‬  :‫ل‬     ‫ذ‬ 1  ‫ر‬‫ا‬ ‫ا‬ ‫و‬ F512 ،‫ا‬ ‫ق‬‫ا‬  ‫س‬‫ا‬  ‫أ‬  ‫د‬‫ا‬ ‫ع‬  ‫م‬ ‫ أن‬:‫و‬ ،   ‫ﷲ‬‫ ﱠ‬‫َِأ‬ْ‫َء‬َ‫ع‬َ َْََ‫ا‬َٌ‫ن‬ِَ‫ذ‬‫رﱡإ‬َ،3َ‫ء‬F(721َ ‫ن‬‫ ﱠ‬َ‫َ َء‬َِ)ْِ:َ‫و‬َ)‫ن‬:‫ل‬‫ل‬َ ْُ‫و‬ُ،2‫س‬F162(ْ ‫ ََأن‬(ِْ ِ‫ا‬‫ْﱠ‬َ‫ﻩ‬ُ‫او‬َ‫ا‬ً‫إ‬ُَ‫آن‬ُ‫ء‬ِَ‫ﷲ‬‫ﱠﱠ‬‫َذ‬‫ا‬،‫س‬ََ ِ)‫ﱠ‬ْ ‫ا‬‫ا‬ِ‫و‬ْ‫ﻩ‬َُِَْ‫ل‬ُْِّََُْَْ ‫ َأذََﷲ‬َ ‫ن‬ًْ‫ن‬‫إ‬ِ ِ.‫ن‬ََ ِْ‫ ِوﷲ‬ُْ ‫ﱡ‬،ُُ‫ضا‬ِ ُ‫ر‬ْَُ ‫ ْو‬َ ‫و‬،‫ذ‬‫و‬،‫ا‬‫ل‬‫ا‬‫ﻩ‬ ‫إر‬‫أو‬‫ا‬‫إ‬  ‫ل‬‫ا‬‫ا‬‫أ‬‫ا‬‫أي‬،4F182(ِّ ‫ٱ‬ِ‫ا َﻩ‬َ ْ ‫ ِإ‬َ )‫م‬  ‫ذ‬ ‫ة‬   ‫ل‬‫ا‬‫أ‬‫ن‬‫ا‬‫ر‬‫ر‬‫ أن‬:‫ﻩ‬‫ول‬‫أن‬‫ا‬‫ذ‬‫و‬،‫م‬ ‫ إذن‬:‫ن‬ .5F192 ‫ا‬‫ا‬‫ أ‬:‫و‬‫ﷲ‬‫ا‬‫ل‬،‫م‬ ‫و‬‫ا‬‫و‬‫ﷲ‬‫إ‬‫ا‬‫أن‬‫وا‬‫س‬‫ا‬‫أ‬‫أن‬‫ت‬‫ )أ‬:‫و‬‫ﷲ‬ . (‫ﷲ‬6  ‫د‬‫ا‬  ‫أ‬ F013  ‫و‬  ‫ا‬‫وأ‬ ‫د‬  ‫ا‬ ‫ذ‬ ‫ا‬ ‫ذا‬ ‫ا‬‫ا‬  ‫ا‬ ‫ا‬  ‫ا‬  ‫ن‬ ‫م‬    ‫س‬‫ا‬  ‫ان‬ ‫ذ‬ ‫و‬‫ﷲ‬‫ذ‬ ‫أ‬‫و‬‫و‬‫ﷲ‬‫ل‬‫ا‬‫ا‬ ‫أ‬‫و‬ ‫ل‬‫ا‬  (‫ء‬‫ا‬‫ا‬‫ )اذ‬:‫ا‬‫ن‬ ‫ن‬‫م‬‫د‬‫ن‬‫ أن‬:‫ا‬‫د‬‫ا‬‫وإ‬‫اك‬‫أ‬‫ا‬‫أ‬‫ا‬ ‫ب‬) :‫و‬‫ﷲ‬‫ث‬‫ا‬‫ا‬‫د‬‫ع‬‫ا‬‫ار‬‫إذا‬‫إ‬ ‫ﷲ‬‫ل‬‫ر‬‫ل‬ :‫ن‬.8F231(‫ح‬‫ا‬) :‫ و‬.7F13(‫و‬‫ق‬‫ا‬ . (221/2)‫رن‬‫ا‬‫ا‬‫ب‬‫ﻩ‬‫ذ‬‫و‬1 .99 :2 .3،4‫اء‬‫ا‬3 .256‫ة‬‫ا‬4 (211/1)‫ا‬5 ‫ر‬‫ر‬ :‫ا‬،(‫ر‬‫ا‬)‫ا‬‫آن‬‫ا‬،ِ ِ ِ َ ِٌ ِْ ُ ‫ َو‬ُ َ ْ ‫ َأ‬‫ َرَوى‬6 ‫ا‬‫ ا‬:‫ا‬،(‫ـ‬1354 :‫)ا‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ء‬‫ا‬ .238 :‫ص‬،2 :‫ء‬‫ا‬،242 :‫ب‬‫ ا‬.‫م‬1990 :‫ا‬،‫ب‬‫ا‬ ‫ورواﻩ‬،‫و‬‫أن‬‫ا‬‫ف‬‫ب‬،‫ن‬‫ا‬‫ة‬‫ري‬‫ا‬‫رواﻩ‬7 ،135‫ص‬1‫ج‬‫ ا‬.(‫و‬‫ق‬‫ا‬‫ب‬) :-‫و‬‫ﷲ‬-‫ا‬‫ل‬‫ب‬،‫ن‬ .54-53‫ص‬2‫ج‬‫وي‬‫ا‬‫ح‬ ‫ا‬‫ر‬ ‫ ا‬: ‫ن‬‫د‬‫أ‬‫اج‬‫و‬‫ أ‬:‫ا‬‫وار‬،‫ن‬،(‫ـ‬458:،َ َ ‫ا‬)َ‫ ُأ‬ِ ‫َأ‬‫ا‬ِ ِ َ ‫أ‬،ْِِ ‫ا‬ِ ‫ا ﱠ‬‫اي‬‫د‬ِِ ‫ْجو‬َْ ‫ ُأ‬8‫ا‬ 54

‫ذخائر‬ ‫أن‬  ‫ا‬‫و‬ . (‫ﷲ‬1   ‫ا‬  ‫ﷲ‬  ‫ن‬  ) :‫و‬  ‫ﷲ‬   F31 ‫ن‬‫ي‬‫ا‬‫ا‬‫ل‬‫ا‬‫ا‬‫إ‬‫رة‬‫إ‬‫و‬‫ا‬‫د‬‫س‬‫ا‬ ‫ا‬‫ وإ‬.(‫ا‬ ‫اﻩ‬‫إ‬) :‫اب‬ ‫ا‬‫ا‬‫ن‬‫أ‬‫ﷲ‬ ‫ذا‬،‫ل‬‫ا‬‫د‬‫وا‬‫ا‬‫ص‬‫و‬‫ا‬‫ع‬ :‫ذ‬‫ن‬‫و‬،‫ل‬‫ﷲ‬  ‫و‬  ‫و‬   ‫ا‬   ‫و‬  ‫ﷲ‬  ‫ل‬‫ا‬ ‫إن‬ ‫ﷲ‬‫ن‬) :‫ل‬‫ﷲ؟‬‫ذ‬‫ي‬‫ا‬‫أ‬‫و‬‫ء‬‫ر‬‫و‬ ‫أ‬‫ا‬‫ر‬‫وإ‬،‫م‬‫ل‬‫ا‬‫س‬‫ا‬ (‫ﷲ‬‫ا‬ ، (‫ت‬2 ‫وز‬ ‫أن‬  P 31F4P ‫ل‬ ‫)إ‬ :‫و‬  ‫ﷲ‬    ‫وا‬ ‫وف‬‫ا‬  ‫ذ‬‫ن‬،‫ا‬‫ر‬‫أ‬‫آ‬‫ء‬‫و‬‫ﷲ‬‫ء‬‫د‬‫ا‬‫أن‬‫ إ‬‫ذ‬ ‫ا‬‫ر‬‫ أرأ‬:‫و‬‫ﷲ‬‫ل‬‫ر‬‫ )ان‬:‫ا‬‫أ‬‫ء‬ ‫ن‬‫إ‬‫ا‬‫ﷲ‬‫ )إن‬:‫ل‬ ( ‫ء‬) :‫و‬‫ﷲ‬‫ل‬‫وا‬ ‫إذا‬‫ﷲ‬‫ء‬‫إ‬‫ا‬‫ل‬‫ا‬ :‫ا‬‫ا‬.‫ا‬3P P1F53(‫إو‬‫ل‬‫ا‬‫اح‬‫و‬ُ ‫و‬  َ ِُ‫و‬َِ َِ‫ﻩ‬ِ‫ا‬َِ‫إ‬ِ‫َل‬‫ ُع‬،‫د‬4ْْ‫ا‬F631()َ َ :‫ا‬‫ذ‬ِ‫إﱠ‬ِَ‫ ﱠ‬ْِ(َ ٌِِْََُَََْَُ‫أ‬ََْ‫ا‬َْُِُ‫ب‬َْ َ َ‫َِا‬‫ْرﱠ‬َ َ‫ْن‬‫ﱠو ْان‬َِ‫إ‬َِ‫و‬َِُ‫؟‬َ ِ َِْ ِْ ْ‫ْأ‬َُ‫ِْا‬)َِ ِ ‫س‬ُ‫ل‬ِ ‫ﱠ‬َ‫ ِا‬ِْ ْ‫إا‬ُ ِْ ‫د‬ِِ‫ا‬َ‫و‬ُَ‫س‬ِ‫ِﷲ‬ََ َ َ‫ا‬َْ ُْ‫ا‬ْ َ‫ر‬ِ ََ‫غ‬‫ِن‬ْْ‫وِإ‬َ‫دَْإ‬‫وا‬.ََ ِ‫ر‬َِَْْ‫ا‬ُِْْِ ِ ‫ُا‬ََْِّ‫ر‬‫ََأ‬ ‫ما‬‫أ‬‫و‬.(ِ ْُ ْ ِ ُ ،َِ ْ ِِ ‫ار‬ُ ِ َ َ ْ ‫ذ‬ُ ‫ا‬ْ َ ،َ ‫ن‬ْ ‫إ‬ِ‫َو‬)‫ا‬:‫و‬‫ء‬‫ا‬‫ء‬‫ا‬‫اا‬‫ا‬‫د‬،‫ر‬‫إ‬‫رم‬‫غ‬‫إ‬ ،‫ا‬‫ق‬‫ا‬‫ل‬‫ا‬‫ا‬‫س‬‫ا‬‫اﻩ‬‫ن‬‫ﷲ‬‫ء‬‫ل‬‫ا‬‫أن‬‫ح‬‫ى‬ ‫ا‬‫إذا‬‫ﷲ‬‫ن‬‫ا‬‫اء‬‫ا‬‫ن‬‫وإ‬،‫م‬‫ﻩ‬‫ب‬‫أ‬‫ا‬ –‫ي‬‫ا‬‫ار‬‫ا‬،‫وي‬‫ا‬‫أ‬‫ر‬ :‫د‬‫أ‬‫و‬‫ف‬‫أ‬،‫ا‬ ،‫و‬ :‫ا‬ ، ‫ي‬ ‫ا‬‫ار‬‫ا‬  ‫ون‬ ‫ض‬ ‫ز‬‫وا‬ ‫ا‬  :‫ا‬ ،‫ا‬ .250 :‫ص‬،7 :‫ء‬‫ا‬،‫ت‬‫وا‬‫س‬‫ا‬36 :‫ب‬‫ ا‬.‫م‬2003 -‫ـ‬1423 (49/13) : ‫ا‬1 (53 /13 ) :‫ر‬‫ا‬2 ‫آل‬‫ا‬‫ا‬،‫ﻩ‬،‫دﻩ‬‫( وإ‬25/6) \"‫د‬‫\" ا‬‫ا‬‫أ‬3 ،‫ ا‬:‫ا‬‫ا‬ ‫ب‬‫ ا‬.‫م‬2001-‫ـ‬1422 ‫ ا‬:‫ا‬ ،‫ض‬‫ا‬ ‫ا‬ ‫ر‬‫وا‬ ‫ا‬ ‫ إدارة‬:‫ا‬ ،‫ا‬ .188 :‫ص‬:1 :‫ء‬‫ا‬ .( 126،125 ) :‫ا‬‫رة‬4 55

‫ا‬‫أ‬‫ا‬‫ر‬‫ر‬‫و‬‫و‬‫ﷲ‬‫ﷲ‬‫ل‬‫ر‬‫ك‬‫و‬،‫ذ‬ ‫ارا‬ ‫و‬ ‫إ‬ ‫ا‬  ‫ذى‬  ‫وأ‬  ‫ان‬ ‫إ‬ ‫ن‬‫ا‬   ‫ذ‬‫ا‬‫و‬‫ﷲ‬‫ﷲ‬‫ل‬‫ر‬‫د‬‫ة‬‫ا‬‫دار‬‫ن‬‫و‬، ‫ا‬ ‫ا‬   ‫و‬ – ‫ذ‬    ‫ع‬  ‫ا‬ ‫وا‬ -‫و‬  ‫ء‬‫ا‬ ‫ن‬ ‫ر‬  ‫ن‬‫ا‬  ‫ي‬‫ا‬ ‫ا‬  ‫دا‬  ‫و‬‫ا‬   ‫ا‬‫و‬ ) :‫و‬‫ﻩ‬‫ذ‬‫و‬،‫رى‬‫ة‬‫ا‬‫ن‬‫و‬، ‫ة‬‫ا‬،‫ن‬‫د‬‫دول‬‫ة‬‫ا‬‫ل‬‫ن‬‫و‬،‫ا‬‫ة‬‫( أ‬‫ا‬‫اﻩ‬‫إ‬ ‫ا‬‫وم‬‫ا‬‫و‬،‫ﷲ‬‫ق‬،‫ر‬‫ر‬‫إ‬‫را‬‫وإ‬،‫م‬‫ا‬‫و‬ ‫أ‬‫أر‬‫و‬‫د‬‫ا‬‫ب‬‫أ‬‫أ‬‫ذ‬‫ و‬.1‫وﻩ‬F713 ‫ش‬‫ا‬‫ا‬‫و‬‫أ‬ : ‫ن‬‫و‬‫ا‬‫ل‬‫إذا‬‫ﷲ‬‫ن‬‫ا‬‫ع‬‫ا‬‫و‬‫ذ‬ :‫ول‬‫ا‬ ‫أن‬‫( ا‬‫ا‬‫وا‬‫ر‬‫ا‬‫)ادع‬.(:ِ ِْ ُْِ ُ َ ِ ‫ا‬ْِ ِ ‫أا‬‫ة‬ُِ ََْ ُْ ‫ر‬َ َ ‫ن‬ْ ‫ َورِإ‬):‫ل‬ ‫ﷲ‬‫ا‬‫و‬،‫د‬‫ن‬‫ا‬‫ف‬‫ا‬‫ا‬‫ د‬:‫ا‬‫ا‬ .(‫د‬‫دون‬):‫و‬  :‫و‬‫ﷲ‬‫ا‬‫ و‬.‫ض‬‫وا‬‫ل‬‫وا‬‫ا‬‫ع‬‫ ا‬:‫ا‬‫ا‬ .‫ا‬‫ا‬‫ع‬‫وا‬،‫دون‬   ‫ )و‬:  ‫ذ‬ ‫ا‬‫و‬ ،‫و‬ ‫ن‬‫ا‬  ‫ا‬‫ا‬ ‫د‬ ‫ د‬:‫ا‬‫ا‬ ‫ا‬ ‫ﻩ‬‫أ‬‫ر‬‫ن‬‫ا‬‫ان‬‫وا‬‫ء‬‫وا‬‫ل‬‫ا‬‫ن‬‫وا‬‫ﷲ‬‫ا‬ ‫ا‬‫وْاء‬‫ ﱡ‬‫ْا‬َََُََ‫أ‬ََْ‫ْا‬،ُ‫َنَم‬َِَِِْ‫و‬َََِ ْَ‫ا‬‫ِْو‬َ‫ﱠ‬ُْِَْُُُُ ‫ب‬ُِُُِّْََ‫ا‬ُ َْ‫ن‬ََ‫أا‬َْ‫ع‬ُُُِ‫ﱠ‬َ‫ا‬‫و‬.ُْ2َََF831(ِ‫ا‬ٌَّ َْ‫ا‬‫ن‬ْ ِ‫ِّت‬ِِ‫َن‬َِُِ َُ ِَُ‫ﻩ‬ِِْْ‫ُْا‬‫أ‬َ‫و‬‫ر‬‫َُُﱠ‬َِِْَ َ‫و‬ُَُْ)ُ :ُ‫ﱠ‬ُَُ‫ِْا‬‫و‬ِ‫ َم‬‫اَىِو‬َ.َ‫و‬ُ َْْ‫ا‬‫ا‬َ‫ر‬ِ ‫ر‬ْ‫ِا‬‫و‬ُ‫ت‬ْ ،َُ3ْُ‫ا‬F(913‫ْﷲ‬‫ن‬‫ا‬‫ َو‬َِِِ‫ن‬‫ ﱠ‬ْِ‫َاُا‬‫و‬ْ‫ا‬ُُْ‫َِا‬ََ‫ا‬ِّ‫ُأ‬‫ﱠ‬‫ن‬َِ‫ِإ‬‫و‬َُ‫ن‬‫ذ‬ََ‫ا‬.ِ‫و‬ََْ‫ا‬ََْِّْُ‫ا‬ِ‫او‬‫ﱠ ََن‬ْَِ‫ِااإ‬ ‫ا‬‫ن‬،‫ع‬‫ا‬‫م‬‫ب‬‫ا‬‫ا‬‫أن‬‫ر‬،‫ا‬‫و‬‫وان‬‫ا‬‫د‬‫أ‬ ‫ا‬‫ أن‬:‫وإ‬،‫أ‬‫ذ‬،‫دار‬‫و‬‫ا‬‫إذا‬‫إ‬‫ح‬‫ا‬‫أ‬ .(189‫و‬186/2)‫ا‬‫ر‬1 .(75:،‫ء‬‫ا‬‫رة‬)2 (190،193:،‫ة‬‫ا‬‫رة‬) 3 56

‫ذخائر‬ ‫رﻩ‬ ‫ا‬ ‫ع‬‫ا‬  ‫إ‬ ،‫د‬   ‫ذ‬  ‫ا‬ ‫ع‬‫ا‬ ‫أو‬  ‫ا‬‫وا‬  ‫و‬،‫وا‬‫ار‬‫ن‬‫و‬‫ب‬‫ا‬‫ع‬‫ا‬‫و‬‫و‬‫ن‬‫ا‬ ‫و‬‫ا‬‫ن‬‫ح‬‫ا‬‫ل‬‫وا‬،‫ح‬‫ن‬‫و‬،‫دﻩ‬‫وا‬‫و‬‫ا‬‫ن‬ ‫دام‬ ‫د‬ ‫ب‬  ‫ﻩ‬ ،‫دارﻩ‬ ‫و‬‫ا‬  ‫ا‬ ‫ن‬ ‫و‬ ،‫ار‬ ‫وا‬ .‫ع‬‫ا‬‫ا‬ ‫ل‬‫ا‬‫س‬‫ا‬‫م‬‫إر‬‫أ‬‫ب‬‫وا‬‫م‬‫و‬‫ا‬‫ب‬‫ا‬‫ أ‬:  ‫ا‬ ‫ن‬ ‫ا‬ ‫ب‬‫ا‬ ‫م‬  ‫و‬‫ا‬ ‫ب‬‫ا‬  ‫و‬ ،( ‫ا‬  ‫اﻩ‬‫إ‬) ‫ا‬ ‫ﷲ‬  ‫ل‬ ،‫ذ‬‫أو‬‫أو‬ ‫أر‬ ‫دة‬‫ا‬ ‫ﻩ‬  ‫اء‬ ،‫ا‬  ‫دي‬‫ا‬ ‫ا‬ ‫د‬ ‫ن‬ ) :‫ذ‬‫ﷲ‬‫ذ‬،‫ا‬‫و‬ ‫ا‬‫ب‬‫ا‬‫ن‬‫و‬‫ا‬‫ن‬‫أ‬‫و‬،(‫ﷲ‬‫ا‬‫ﷲ‬ ‫ن‬ .‫ﷲ‬‫ء‬‫إ‬‫د‬‫ا‬‫وإ‬،‫أ‬‫ا‬‫د‬‫ا‬‫ب‬‫ا‬، ، (1  ‫)وا‬ : ‫ل‬‫و‬ 4F 10    ‫ن‬‫ا‬ ‫ا‬‫)و‬ : ‫ﷲ‬ ‫ل‬ :   ‫ق‬‫و‬  ‫م‬‫ ا‬:‫اب‬ ،24F1(‫و‬  ‫) وا‬ ‫ل‬‫( و‬  ‫ا‬‫وا‬‫ن‬‫ا‬‫ا‬‫)و‬‫ن‬‫و‬‫ إن‬:‫ذ‬‫ن‬‫و‬‫ﻩ‬‫ذ‬ ‫د‬‫ا‬‫ب‬‫اب‬‫ا‬‫ا‬،3F412(‫ن‬‫ا‬‫ﷲ‬‫ان‬ ‫ب‬  ‫د‬‫وا‬ ‫د‬ ‫ن‬‫ا‬ ‫وا‬  ‫م‬ ‫ر‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ذا‬ ‫ا‬  ‫تلا‬ْْ ‫ُُُأ‬‫ود‬َ ْُُَ‫و‬ُَُ ْَِ‫ْو‬َْُ‫ث‬ُُَُَِْَْْ‫أ‬‫ ََذ‬‫ى‬‫ا‬‫ن‬ْْ‫أ‬َُ‫ ﱡ‬ُ‫ن‬َُَ‫و‬‫َُو‬‫ا‬ْ‫و‬‫ُا‬َ‫و‬َ‫ﻩ‬‫ َِا‬.ُ‫ﱠ‬َ‫وا‬َِ.5َِْF(41ْ‫َُل‬ًُ‫ا ْْآو‬َ‫إ‬ِِ‫ن‬َ‫ ُاﱡ‬‫و‬:‫ن‬ًُُِُْ.ِَُ‫و‬4ََF4(13ْَْَُِ )ُْ‫ﱠ‬َ:‫ا‬ْْُ‫ِا‬‫ن‬ِ‫َْﱠ‬َْ‫تإ‬َِََ‫ا‬‫دِو‬ْ‫ُْر‬َ‫و‬‫ﱡ‬َُ ‫ن‬ْََْَ‫ِأ‬َََ‫ُْو‬ََََ‫ء‬َْْِِُ‫ْا‬‫ا‬ْ‫َو‬َُ‫ا‬ُُِِْَِ‫و‬‫ر‬َُْْ ‫أأ‬ُُ‫ُو‬:َُِَََْْْُِ‫ِأ‬‫ﱠاأ‬َ.ْ‫ا‬‫ا‬ُُُِ ‫َﱠ‬ْ‫إ‬ِْ‫ا‬ِ‫َا‬‫َو‬‫د‬ِ ‫ﱡ‬‫ا‬‫ُر‬ُْِ ِْَََ‫أ‬‫و‬ْ‫ﱠ‬ُِْُ‫ا‬ُ ُْُُُِِُ َْَْ ‫و‬ْ‫ووََأا‬)َ‫ََا‬ ‫ن‬ ‫ا‬‫و‬‫ا‬ ‫ا‬‫وأ‬ ‫م‬ ‫وا‬‫أ‬ ‫ن‬ ‫م‬   ‫ﻩ‬ :‫ا‬  ‫أ‬ ‫وان‬‫ا‬ ‫ن‬‫ا‬ ‫أرواح‬  ‫ى‬‫ا‬  ‫و‬    ‫و‬ ‫ا‬    ‫ن‬ ،‫ن‬‫ا‬ 36،‫ا‬‫رة‬1 89‫ء‬‫ا‬‫رة‬2 36،‫ا‬‫رة‬3 (191،190 ):،‫ة‬‫ا‬‫رة‬4 91‫ء‬‫ا‬‫رة‬5 57

  ‫و‬ ‫ى‬‫أ‬ ‫ت‬‫وآ‬  ‫ﻩ‬   ،1F451‫ا‬ ‫د‬  ‫و‬ ‫ا‬‫و‬ ‫ا‬‫وأ‬ .‫ا‬‫ا‬‫رة‬‫ا‬ ‫ء‬ ‫اء‬‫ا‬ ‫وا‬‫ا‬‫و‬ ‫ا‬  ‫ا‬ ‫ن‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ت‬ ‫ﻩ‬ ‫م‬‫أ‬ ‫ل‬  ‫و‬ ‫ا‬‫وا‬‫وأ‬‫ا‬‫وا‬‫وا ا‬‫ا‬‫وأ‬،(‫وا‬‫و‬) :‫ﷲ‬‫ل‬‫ا‬ ‫م‬‫ب‬‫ا‬‫أن‬‫ا‬‫و‬،2(4F16 ‫ﷲ‬ ) :‫ﷲ‬‫ل‬‫ء‬ ‫ا‬‫و‬،‫وإ‬‫و‬‫ب‬‫ا‬‫ﻩ‬‫ب‬‫ا‬‫ا‬‫وا‬‫ب‬‫ﻩ‬‫ت‬‫ذا‬‫ا‬‫و‬‫ب‬‫أ‬ ‫م‬‫ا‬‫أ‬‫ب‬‫وأ‬‫ورات‬‫ا‬‫د‬‫ء‬‫ا‬‫م‬‫ب‬‫ا‬‫أن‬‫ء‬‫ن‬ ‫أن‬‫ال‬‫ل‬‫م‬‫أن‬‫و‬‫م‬‫ع‬‫ا‬‫أد‬‫و‬ ‫وﷲ‬،‫ذ‬‫ن‬‫و‬‫ن‬‫ا‬‫ن‬‫ت‬‫ا‬‫و‬‫ة‬‫ا‬‫ي‬‫ا‬‫ن‬‫ا‬‫ب‬‫ا‬ ‫ا‬ْُُ‫ِر‬َِ ‫د‬ِْُ‫َو‬‫ِّع‬ْ‫ا‬ُ ‫و‬ُ‫ا‬‫ﱡ‬َُ‫ َﷲ‬‫ َن‬ْ ‫أ‬َ ‫وَنأ‬َْ‫و‬ُ‫ر‬‫ ِِء‬‫ا‬‫ذ‬َ ‫ ِّد‬ِ‫ا‬‫ع‬،4ِّِ4F(18‫ن‬َْ ُ ُ ُِ‫ا‬ُُ‫ﱠ‬َِَْ‫ا‬ُُ‫َو‬ْُ 3َ‫ ِو‬F4(17َ‫ﱠ‬َ‫ا‬ِِَ‫ِو‬ْِّَُَ‫ا‬ُْ‫ﱠ‬ِُ‫ا‬‫ﱠ‬‫َ ْا‬َُُ َُ ُ ‫ا‬ِَْَََ‫و‬َُ‫ َْْد‬‫ا‬‫ﱠ‬َ‫إ‬ُِ‫ا‬ْ.َ‫ﱠن‬ََ َِ‫ا‬ِ‫ﱠ‬‫ان‬ِ‫أ‬َ ِ ْُْَ ْ‫ا‬ُ‫ا‬ُ ِ‫ﱡﱠ‬‫ا‬‫َا‬‫أ‬ِْُُ‫إ‬ِُ)َ‫َﱠ‬:َْ‫ل‬‫ ََا‬‫ان‬‫ َوﱠ‬‫إ‬)ُِ:َ ْ َِْ ‫ َو‬‫َِإ‬ ‫د‬‫\" أن‬‫ء‬‫د‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫و‬،‫ي‬‫و‬‫إ‬‫ن‬‫و‬ .‫اع؟‬‫وا‬‫ب‬‫ا‬‫و‬‫ن‬‫ا‬‫ن‬‫ا‬‫ إن‬:‫ل‬،\"‫ن‬‫ا‬‫ا‬‫ف‬ :‫ذ‬‫أ‬‫ا‬‫و‬‫ل‬‫د‬ : ‫ر‬‫ا‬‫أو‬‫ا‬‫ﻩ‬‫أن‬،‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ى‬‫ن‬  ‫ري‬‫ا‬ ‫ء‬‫ا‬ ‫ل‬ ‫دا‬ ‫د‬   ‫و‬  ‫ﷲ‬  ‫ا‬  ‫ي‬‫ا‬ .‫ا‬‫ا‬‫ة‬ ،‫ن‬‫ا‬‫أ‬‫ف‬‫د‬‫\"وأن‬‫ا‬‫د‬ (25)‫ر‬‫ا‬‫ذ‬‫دل‬‫و‬ .5F419\"‫وأ‬‫إ‬،‫وأ‬‫إ‬‫وأ‬‫ا‬،‫د‬‫ن‬‫و‬‫د‬‫د‬ . \"5 4F91 ،‫د‬    ‫إذ‬ ،‫اد‬  ‫ت‬    ‫ا‬ ‫م‬‫و‬ ،‫ن‬‫ا‬‫ن‬،،‫ر‬ ‫و‬‫ا‬‫م‬‫دو‬ .‫ا‬‫و‬‫ا‬‫وإ‬ (306/5) :‫وا‬،(218-10) \"‫ازي‬‫ا‬1 90:‫ء‬‫ا‬‫رة‬2 208‫ة‬‫ا‬‫رة‬3 (9،8) :‫ن‬‫ا‬‫رة‬4 .44 :‫ص‬،‫ـ‬1426‫ة‬‫ا‬‫ذو‬،110‫د‬‫ا‬،‫ب‬،‫وا‬‫ن‬‫ا‬‫ا‬‫و‬،‫ا‬‫أ‬5 58

‫ذخائر‬ ‫و‬‫أن‬‫ر‬‫د‬‫و‬‫ا‬‫ا‬‫ﷲ‬ \" :‫ل‬ ‫أن‬‫ا‬‫رة‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬)‫ن‬‫ و‬.1F015\"‫ن‬‫ا‬‫ﷲ‬‫إن‬‫إ‬‫ا‬‫و‬ ‫ا‬‫وا‬،2F15\"‫د‬‫و‬‫ن‬‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ض‬،‫ن‬‫و‬ ‫وأ‬،‫م‬‫ءﻩ‬‫و‬‫أن‬‫ط‬‫ا‬‫ا‬‫ة‬‫ا‬‫ر‬‫أن‬‫و‬‫ا‬‫ا‬ .‫وا‬‫و‬‫ن‬‫ا‬ ‫ة‬‫و‬،‫ن‬‫ا‬‫ة‬‫ا‬‫ن‬‫ا‬‫ء‬‫ا‬‫أ‬‫و‬ ‫ل‬‫ا‬‫ا‬‫أ‬‫ا‬،‫أي‬3\"F125 ‫ا‬‫اﻩ‬‫إ‬\" :‫ل‬‫ا‬‫ا‬‫م‬ .‫م‬ ‫ا‬‫ا‬‫ذ‬‫م‬‫أ‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ر‬‫ا‬‫ن‬‫ﻩ‬‫ول‬‫و‬ ‫ر‬‫ر‬‫\" أن‬:‫ء‬‫ﻩ‬‫ول‬‫ن‬‫ﷲ‬‫ر‬‫س‬  ‫ﷲ‬  ‫ا‬ ‫ل‬ ،‫ر‬ ‫ن‬‫و‬ ،‫ن‬‫ا‬ ‫ن‬‫ا‬  ‫ن‬ ‫ن‬‫ ا‬: ‫ل‬ ‫ف‬ ،‫ن‬‫ا‬‫م‬‫ا‬‫ة‬‫ﻩ‬‫و‬،4F135‫ذ‬‫ﷲ‬‫ل‬،‫ا‬‫ا‬‫إ‬‫أ‬ :‫و‬ ‫أوذي‬‫أو‬،‫م‬‫ل‬‫ا‬‫ا‬‫أ‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫إ‬‫م‬‫ن‬‫ا‬‫أن‬‫ر‬‫ا‬ ‫ر‬‫ا‬‫ة‬‫ات‬‫ا‬‫د‬‫ن‬‫ا‬‫ض‬‫ور‬،‫إ‬‫ء‬‫ا‬ ‫ا‬5  ‫اﻩ‬‫إ‬ \" F514 ‫أ‬‫ا‬ ‫ا‬   ‫ا‬‫أ‬ ‫وا‬  ‫أ‬ ‫إ‬ ،‫ا‬‫ا‬ ‫ذ‬  .6F51\"‫ا‬ :‫ا‬‫و‬‫ل‬،‫و‬‫ا‬‫ا‬‫ة‬‫ا‬ : ‫ذ‬‫ا‬‫رة‬‫ا‬‫و‬،‫وا‬‫رة‬‫ي‬‫ا‬‫رث‬‫ا‬‫إ‬‫ا‬‫و‬ ،‫ا‬‫ا‬‫و‬‫ا‬‫و‬‫وا‬‫ن‬‫ء‬‫ا‬‫ا‬‫ة‬‫ا‬ ‫در‬‫ء‬،‫ت‬‫ة‬‫ت‬‫ا‬‫ي‬‫ا‬‫رث‬‫ن‬‫ا‬‫و‬ .‫ا‬‫وا‬   ،‫ا‬ ‫ا‬ ‫ا‬   ‫ا‬  ‫ر‬‫ا‬ ‫ت‬‫ا‬ ‫ﻩ‬ ‫و‬ ،‫ا‬‫م‬‫ور‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ذ‬‫و‬،‫و‬‫ا‬‫ا‬‫ة‬‫ا‬ ‫\"وأن‬،‫و‬،‫د‬‫ا‬‫أن‬‫ت‬‫وا‬،(21)‫ر‬‫ا‬‫ذ‬‫دل‬‫و‬ 8 :،‫ا‬‫رة‬1 .41 :‫ ص‬.‫ا‬‫و‬‫وا‬‫د‬‫ ا‬:‫ان‬‫ز‬‫ا‬ 2 .256 :،‫ة‬‫ا‬‫رة‬3 .211‫ص‬1‫ج‬‫ا‬،‫ا‬4 .221/2(‫رن‬‫ا‬‫ا‬) :5 .256 :،‫ة‬‫ا‬‫رة‬6 59

‫و‬ ،  ‫ن‬‫ا‬ ‫وأن‬ ،‫ل‬‫ا‬ ‫و‬  ‫أن‬‫إ‬ ، ‫د‬     ‫ا‬ .1F\"165 ‫م‬‫إ‬ ‫ون‬‫ة‬‫إ‬،‫أو‬‫ا‬‫أو‬‫اد‬‫و‬ ‫ا‬‫ا‬‫آن‬‫ا‬‫أ‬‫ و‬.‫ل‬‫إذ‬‫و‬‫از‬‫وإ‬‫ا‬‫ا‬‫ام‬ ، \"‫آدم‬2 ‫ﷲ‬ ‫ل‬‫ر‬ ‫أ‬ ‫و‬ ، ‫ا‬  ‫د‬    F715   ‫\"و‬ : ،‫أو‬‫ذ‬‫ن‬‫أ‬‫اء‬،‫و‬‫ا‬‫اد‬‫أ‬‫ا‬‫ا‬‫و‬‫ﷲ‬ .3F\"518 ‫ا‬‫م‬‫و‬،‫ذ‬‫آذى‬ \"‫و‬‫ﷲ‬  \"‫ا‬‫ا‬‫ل‬،‫ة‬‫ا‬‫و‬،‫ق‬‫ا‬‫ﻩ‬‫ﷲ‬‫ر‬‫ؤ‬‫أ‬‫و‬ ‫أو‬‫ذ‬‫اع‬‫أ‬‫ع‬‫أو‬‫أ‬‫ض‬‫أو‬‫ء‬‫و‬–‫ا‬‫أ‬‫أي‬-‫ى‬‫ا‬ ‫ا‬‫ا‬‫و‬‫م‬‫د‬‫وذ‬‫و‬‫ﷲ‬‫ر‬‫وذ‬‫ﷲ‬‫ذ‬‫ذ‬‫إ‬ ‫ج‬ ‫أن‬  ‫و‬ ‫و‬ ‫د‬ ‫إ‬ ‫ب‬‫ا‬ ‫أ‬ ‫ء‬‫و‬ ‫ا‬  ‫ن‬  ‫ \"إن‬:‫ل‬ ‫م‬ ‫ﷲ‬‫ر‬‫وذ‬‫ﷲ‬‫ذ‬،‫ذ‬‫دون‬‫ت‬‫و‬‫ح‬‫وا‬‫اع‬ ‫ي‬‫ا‬‫ا‬‫ى‬‫ا‬‫ا‬،4\"F951 ‫ا‬‫ل‬‫إ‬‫ذ‬‫دون‬‫ن‬‫و‬ :‫و‬ ‫ا‬  ‫و‬  ‫ن‬  ، ‫ن‬ ‫ا‬   ‫م‬‫ا‬  ‫إن‬ ‫أ‬ ‫ن‬ ‫أن‬ ‫ز‬  ‫ذ‬  ‫ا‬  ‫ن‬ ،‫ا‬  ‫ا‬ ‫ن‬ ‫ذا‬ ،‫ة‬‫ا‬   .‫أ‬‫ع‬‫ا‬ ‫ا‬‫د‬‫اف‬‫ا‬‫وذ‬،‫ة‬‫ا‬‫ا‬‫ إن‬:‫ا‬‫ا‬‫و‬ ،‫ا‬‫ن‬‫د‬‫ن‬‫ا‬‫وإ‬‫ا‬‫ار‬‫إ‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ر‬‫إ‬ .‫و‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ار‬‫إ‬‫د‬‫ا‬‫ﻩ‬‫و‬ ‫ا‬‫ا‬‫م‬‫ت‬‫د‬‫ا‬‫ﻩ‬‫ح‬ ‫ا‬‫ا‬‫ن‬‫ن‬‫وا‬‫ون‬‫ا‬‫و‬‫م؟‬‫ا‬‫ا‬‫م‬ :‫م‬  ‫و‬ ‫ن؟‬‫وا‬ ‫ن‬ ‫ن‬ ‫م‬‫ا‬ ‫ا‬ ‫ل‬   ‫أن‬ ‫أم‬ ‫؟‬‫ا‬‫ا‬   ‫م‬‫ا‬‫ا‬‫ة‬‫ا‬‫ا‬‫و‬‫ﷲ‬‫ا‬‫أ‬‫ا‬‫ا‬  ‫ا‬   ‫أم‬ ‫ا‬ ‫ن‬ ‫ا‬  ‫ى‬ ‫و‬ ،‫م‬‫ا‬ ‫ف‬  .‫؟‬‫آ‬ .43 :‫ص‬،‫وا‬‫ن‬‫ا‬‫ا‬‫و‬،‫ا‬‫أ‬1 . 7 :،‫اء‬،‫رة‬2 .(473/1)‫ا‬‫\"ا‬،‫ا‬3 .(14/3)\"‫وق‬‫\" ا‬.‫ا‬‫ا‬4 60

‫ذخائر‬ :‫ذ‬‫أ‬‫ا‬‫و‬‫ل‬،‫واة‬‫ا‬ :‫را‬ ‫و‬ ‫ل‬  ‫ن‬‫د‬ ‫ن‬‫ار‬ ‫و‬ ‫ي‬‫ا‬ ‫ا‬  ‫ا‬ ‫ا‬   ‫ا‬‫ا‬‫أ‬‫ل‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫و‬،‫د‬‫و‬،‫ا‬  ،‫ا‬  ‫ة‬ ‫د‬ ‫ذ‬  ‫دل‬ ‫و‬ ،‫واة‬‫ا‬ ‫و‬‫أ‬ ‫ا‬ ‫ا‬  ‫ت‬‫أ‬ ‫ء‬‫د‬‫ل‬‫ن‬‫ا‬‫ \"وأن‬.‫ا‬ (41_40_35_34_19_18_14)‫ا‬ ‫\"وأن‬،3F621\" ،2F16\" ، \"‫ﷲ‬1  ‫ر‬‫ا‬ ‫د‬  ‫\"وأن‬  ‫ا‬ ‫وأن‬ \" F061   .4F613\"‫آ‬‫و‬‫ر‬    ‫او‬‫ا‬\" :‫ن‬‫ا‬ ‫ء‬  ‫واة‬‫ا‬ ‫أ‬ ‫أو‬ ‫واة‬‫ا‬   ‫و‬   ‫ﻩ‬ ‫ا‬  ‫وح‬‫ا‬  ‫ا‬‫ا‬  ‫و‬ ‫ت‬‫وا‬ ‫ق‬ ‫ا‬‫د‬ .5F\"641 ‫ل‬‫ر‬‫و‬،‫ا‬‫ا‬ ،‫ا‬  ‫ن‬‫أر‬   ‫ر‬ ‫ا‬‫ا‬  ‫م‬ ‫ن‬ ، ‫م‬  ‫أ‬ .6F165‫ر‬‫رة‬‫و‬،‫ا‬‫ا‬‫ﻩ‬‫ع‬‫واة‬‫وا‬ ‫ذ‬‫ا‬‫آن‬‫ا‬‫أ‬‫و‬،‫ت‬‫وا‬‫ق‬‫ا‬‫اد‬‫واة‬‫إ‬‫م‬‫د‬‫ذ‬‫و‬ ،‫أر‬‫أ‬‫ا‬‫ا‬‫وردت‬‫ا‬‫ا‬‫واة‬‫ا‬‫أن‬‫و‬،‫ة‬‫ص‬ ‫ت‬‫وأ‬‫ب‬‫ﷲ‬‫ل‬‫أ‬‫آ‬‫و‬‫اء‬‫أ‬‫و‬‫ت‬‫أ‬‫وا‬‫دع‬ \":‫ل‬ ‫وإ‬   ‫ﷲ‬ ‫و‬   ‫أ‬ ‫و‬ ‫أ‬  ‫ور‬ ‫ر‬ ‫ﷲ‬  ‫ل‬ .7F61\"‫ا‬ ‫ أ‬.8F167 ‫أ‬‫وردت‬‫واة‬‫وا‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫أن‬ .‫واة‬‫وا‬‫ل‬‫ا‬‫إ‬‫ة‬‫ة‬‫زا‬‫ا‬ .‫ا‬‫د‬ (19)‫ر‬‫ا‬1 .‫ا‬‫د‬ (34)‫ر‬‫ا‬2 .‫ا‬‫د‬ (35)‫ر‬‫ا‬3 .‫ا‬‫د‬ (40)‫ر‬‫ا‬4 ‫ا‬‫دار‬ ،‫ة‬‫ا‬ ،\"‫ا‬  ‫ا‬ ‫وا‬ ‫ا‬‫ا‬ ‫ر‬‫ا‬ ‫ \"ا‬:‫وي‬ ‫وت‬5 .(349)،1972،‫ا‬ .(822) \"‫م‬‫ا‬‫م‬‫دئ‬\" :‫ا‬6 15 :،‫رى‬‫ا‬‫رة‬7 ْ ُ ِ‫(\" َذ‬282) :‫ة‬‫وا‬،\"‫ َن‬ِ ِ ْ ُ ْ ‫ا‬‫ ﱡ‬ِ ُ َ ‫ ﱠ‬‫ا‬‫ِإ ﱠن‬‫ا‬ُ ِ ْ ‫ َوَأ‬‫ ِل‬ْ َ ْ ِ َ ُَ ْ َ ‫ا‬ُ ِْ َ َ \".(\"9‫ َ)د ِة‬:‫ َت‬‫ا ﱠ‬ِ‫ ُم‬َ ‫َأ ْا‬:‫ َلو‬ِ‫ﱠ‬‫اا‬َ ْ ِ ُ َ ْ 8‫َأ‬ 61

‫رت‬‫و‬‫ﷲ‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ﻩ‬‫أن‬‫ذ‬‫و‬ ‫واة‬‫ا‬‫أ‬‫أن‬‫م‬‫ا‬‫ن‬‫ا‬‫ء‬‫ى‬‫و‬،‫ات‬ ‫ل( أ‬‫( و)ا‬‫)ا‬ :‫ر‬‫أ‬‫أر‬ ‫ا‬‫واة‬‫وا‬،‫و‬‫ا‬‫و‬‫م‬‫أ‬‫واة‬‫وا‬،‫ء‬‫ا‬‫م‬‫أ‬‫واة‬‫وا‬،‫ن‬‫ا‬‫م‬‫أ‬‫واة‬‫ا‬ .1F618‫ا‬‫ء‬‫و‬ .‫ذ‬‫أ‬‫ا‬‫و‬‫ل‬ : : ‫و‬‫ا‬‫اد‬‫أ‬‫ا‬‫د‬‫را‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬ ‫وا‬،‫ا‬‫أو‬‫دون‬‫ب‬‫ا‬‫ا‬‫ل‬‫ )وأ‬:‫ا‬‫د‬ (47)‫ر‬‫ا‬‫ذ‬‫دل‬ ‫ا‬‫از‬‫م‬) :‫و‬،(‫وأ‬‫إ‬،‫آ‬‫و‬‫آ‬‫ج‬  ‫ذ‬‫ا‬ ‫و‬ ‫ن‬‫ا‬   ‫ص‬‫ا‬ ‫ت‬‫ا‬ ‫إ‬ ‫أو‬ ‫ا‬‫أو‬ ‫ص‬ ‫أ‬ ‫أي‬ :‫آ‬‫و‬.2F691‫ن‬‫ا‬‫د‬‫ا‬‫ت‬‫وا‬‫اءات‬ ،3F071‫م‬‫ا‬‫أ‬‫ن‬‫ا‬‫ا‬‫و‬،‫ن‬‫ا‬‫ء‬‫ر‬‫ا‬‫ﻩ‬‫و‬،‫اء‬‫ا‬‫أي‬ ‫دون‬ ‫ﻩ‬  ‫أ‬‫أو‬   ‫أ‬  ‫اء‬‫أو‬ ‫أو‬ ‫ا‬‫أو‬   ‫ا‬ ‫ن‬ .‫م‬‫ي‬‫ا‬‫ا‬‫اع‬‫أ‬‫وع‬‫أو‬‫ر‬ ‫أ‬‫و‬‫س‬‫ا‬‫رض‬ ‫د‬‫أو‬‫ )و‬:‫ل‬ .4F17(‫س‬‫ا‬‫أ‬ ‫ى‬‫ا‬،‫اء‬‫وان‬‫ا‬‫ة‬‫وأ‬‫د‬‫ا‬‫ة‬‫ا‬‫آن‬‫ا‬‫وى‬ .‫ا‬ ‫و‬‫ﷲ‬‫أ‬‫و‬‫ﷲ‬‫ﷲ‬‫ل‬‫ر‬‫ذ‬‫وأ‬ :‫ل‬،‫ا‬‫ا‬ :‫ا‬ \"‫م؟‬‫أ‬‫ي‬ \" :‫ل‬،‫م‬‫ا‬‫ا‬ :‫ا‬ \"‫م‬‫أ‬‫م‬‫ \" أي‬:‫ل‬‫و‬‫و‬‫داع‬‫ا‬ ،‫ا‬،‫ام‬‫ا‬‫وأ‬‫ء‬‫د‬‫ن‬ \":‫ل‬ .‫ا‬‫ا‬ :‫ا‬ \"‫م‬‫أ‬‫ي‬\" .5P F721\"P ‫ا‬‫ا‬،‫ا‬‫ا‬،‫ا‬‫ \" ا‬:‫ل‬،‫ ا‬:‫ا‬ \"‫؟‬،‫ا‬،‫ا‬ ‫اء‬‫ا‬‫أي‬‫ﻩ‬‫و‬‫أ‬‫د‬‫ا‬‫و‬‫ﷲ‬‫ا‬‫ر‬ ‫ر‬‫د‬‫ن‬‫م‬‫أن‬،‫ذ‬‫ة‬،‫وأ‬‫ت‬‫ا‬ .‫وان‬‫وا‬‫ا‬‫ا‬‫ص‬‫ا‬ .(439):‫ص‬.:‫ا‬‫ \" ا‬:‫وي‬‫وت‬1 ،‫م‬1983 ‫ا‬ ‫ا‬‫دار‬  ،\"‫ان‬‫ا‬ ‫م‬ ‫ \"ا‬:‫ر‬ ‫أ‬   ‫ﷲ‬ ‫ أ‬:‫ا‬ 2 .(238/17) .(421) \"‫ا‬‫ \" ا‬:‫وي‬‫وت‬3 .32‫ة‬‫ا‬‫رة‬4 .(184/2) \"‫ى‬‫ا‬‫ت‬‫ \" ا‬:‫وا‬،(120/2) :‫وا‬،(184/8) \"‫وي‬‫ا‬‫ح‬‫ \" ا‬:‫م‬5 62

‫ذخائر‬ ‫و‬،‫ذ‬‫و‬،‫ا‬‫ء‬‫أ‬‫ر‬‫م‬‫وأ‬ ‫ن‬‫إ‬‫و‬،‫ا‬‫و‬‫اد‬‫ة‬‫ظ‬‫ا‬‫ا‬‫أ‬‫د‬‫ا‬‫م‬ .1F137(‫ى‬‫أ‬‫وزر‬‫وزارة‬‫ر‬‫ )و‬:‫ﷲ‬‫ل‬، .‫ا‬‫ا‬‫ل‬،‫ا‬‫اء‬‫إ‬ :‫د‬ ‫ر‬‫ا‬‫ا‬‫ت‬‫أ‬‫و‬،‫ا‬‫ز‬‫م‬‫و‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬ ‫ن‬‫دا‬‫أو‬‫وا‬‫أو‬‫إ‬‫أو‬‫د‬‫ن‬‫ا‬‫ن‬‫ )إن‬:‫ء‬،‫ا‬ ،‫ا‬‫ا‬‫م‬‫اء‬‫ا‬‫وا‬،2F471(‫ا‬‫و‬‫ن‬‫و‬‫أ‬‫وأن‬،‫ن‬‫ا‬ ‫ﻩ‬   ‫إ‬‫و‬ ،‫ا‬ ‫م‬ ‫أو‬ ‫و‬ ‫م‬‫ا‬  ‫وج‬‫ا‬  ‫ا‬  ‫ن‬ ‫و‬‫ا‬‫أ‬‫و‬‫و‬‫ا‬‫ف‬‫اب‬‫ا‬‫و‬‫ف‬‫ا‬‫إ‬‫إ‬‫دي‬‫ا‬ .3F571 ‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ط‬‫و‬‫م‬‫ا‬‫و‬‫ف‬‫ا‬‫إ‬‫دي‬،‫ا‬ .4F671‫و‬‫م‬‫ة‬‫ذات‬‫وج‬‫إ‬‫ة‬‫ر‬‫ا‬‫ء‬‫و‬  ‫ة‬ ‫ا‬ ‫و‬  ‫و‬ ‫م‬ ‫ورا‬  ‫أ‬     .‫د‬‫وا‬‫أي‬ .5F1‫ة‬7 ‫ا‬‫ا‬‫ﻩ‬‫ء‬‫ا‬‫و‬‫و‬‫ـ‬‫و‬‫ـ‬‫ا‬‫أ‬‫د‬،‫ا‬‫ا‬‫أ‬‫ر‬‫ا‬ .5F7‫ة‬1 ‫ا‬    ‫أداء‬  ‫ا‬‫وا‬ ‫م‬ ‫ن‬‫ا‬ ‫وا‬‫ا‬ ‫إذا‬ ‫ة‬‫ا‬ ‫ل‬  ‫ء‬‫ا‬ ‫أ‬ ‫و‬ .6‫ا‬F718 ‫أو‬‫م‬‫إ‬‫ا‬‫اء‬‫وا‬‫و‬‫ق‬ ‫د‬‫ل‬‫اد‬‫وا‬‫ن‬‫ن‬ ‫ل‬‫ا‬‫ؤوا‬‫وإن‬‫ف‬‫ى‬‫و‬ ‫ء‬‫ا‬‫و‬‫ى‬‫و‬‫أن‬‫ل‬‫أن‬‫و‬،‫ا‬ .8F081‫ن‬‫ر‬‫أن‬‫م‬‫أن‬‫م‬ :‫ء‬‫ا‬‫ل‬‫و‬،7F197 ‫ﷲ‬‫إ‬‫أر‬‫إذ‬،‫ارج‬‫ا‬‫ج‬‫ﷲ‬‫ر‬‫ا‬‫ا‬‫و‬ ‫ا‬‫ا‬‫و‬‫ا‬‫إ‬‫ة‬‫ا‬‫ر‬‫ذا‬،‫ا‬‫ا‬‫ع‬‫ا‬‫ا‬‫ﷲ‬‫ر‬‫س‬ .124‫م‬‫رة‬1 .‫ا‬‫د‬13‫ر‬2 619 / 618/1 \"‫ا‬‫ \"ا‬:‫دة‬‫در‬‫ا‬3 (28)‫ا‬‫أ‬4 234‫ن‬‫ا‬‫و‬‫ن‬‫ا‬‫م‬‫ أ‬:‫ان‬‫ز‬‫ا‬‫ ع‬.‫د‬5 .39‫ا‬‫ أ‬.(55)‫وردي‬‫ا‬6 (411 /4 ) :‫ا‬ . (140 / 7)‫ا‬7 39 :‫ص‬،‫ا‬‫ ا‬. 56 :‫ص‬،‫وردي‬‫ا‬8 63

:‫ة‬‫ا‬‫ل‬‫ء‬‫ا‬‫ل‬‫ا‬‫ و‬.‫م‬‫ن‬‫ا‬‫إذا‬‫ أ‬.1F18 .2F821(‫ﷲ‬‫أ‬‫إ‬‫ء‬‫ا‬‫ا‬‫ى‬‫ا‬‫إ‬‫ن‬) ‫روا‬‫و‬ ‫أ‬ ‫ا‬ ‫د‬ ‫ا‬  ‫ا‬‫ار‬ ‫إذا‬ ‫ن‬‫ا‬ ‫أن‬  ‫ء‬‫ا‬ ‫ا‬ ‫و‬  ‫ح‬  ‫ا‬‫و‬ ‫م‬  ‫و‬‫و‬ ‫و‬‫ا‬ ‫ل‬ ‫ن‬‫ا‬   ، ‫ن‬‫أ‬ ‫ن‬ .3F183 ‫وا‬‫وا‬‫ف‬ ‫ا‬ ‫إذا‬ ‫ا‬  ‫ر‬  ‫ا‬  ‫أن‬  ‫ء‬‫ا‬  ‫ن‬‫ا‬ ‫أ‬ ‫روا‬‫ أ‬:‫و‬، :‫ف‬‫ل‬‫ن‬‫ا‬‫ار‬‫إذا‬‫ أ‬.4F481 ‫د‬ .‫أ‬‫ا‬‫ا‬،‫إ‬‫وا‬‫ا‬‫ﻩ‬‫ن‬ ‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫إذا‬‫ ا‬:‫ا‬‫وا‬‫وا‬‫وا‬‫ا‬‫أ‬ .5F158‫ن‬‫ا‬‫ة‬‫ا‬ :‫ا‬‫را‬‫ا‬‫ﻩ‬‫وا‬ ‫ن‬ ‫ا‬ ‫ورة‬‫و‬ ‫ات‬‫ا‬ ‫ض‬  ‫اﻩ‬ ‫م‬‫و‬ ،‫ا‬  ‫ام‬ ‫ا‬ ‫أ‬ ‫ن‬   ‫ا‬ ‫ت‬‫ا‬‫ا‬  ‫ء‬‫إ‬  ‫ا‬ ‫ا‬ ‫م‬ ‫وأ‬ ، ‫ت‬ ‫ا‬  ‫و‬ ،‫دة‬‫ا‬ ‫أو‬ ‫ا‬ ‫أو‬ ‫دة‬‫ا‬ ‫ل‬‫و‬ ‫ا‬ ‫دات‬ ‫ب‬‫أ‬ .‫و‬‫ت‬‫ا‬‫اع‬‫ت‬‫ا‬‫ل‬‫ا‬ ‫و‬‫ت‬‫وا‬‫ق‬‫ا‬‫اء‬‫و‬‫ف‬‫و‬‫ا‬‫د‬‫و‬‫أن‬‫ا‬‫رت‬   ‫ا‬ ‫أن‬ ‫ة‬    ‫ع‬‫ا‬ ‫أ‬ ‫أن‬ ‫ت‬‫وا‬ ، ‫و‬  ‫ا‬ ‫وا‬  ‫ا‬   ‫س‬ ‫ا‬ ‫و‬ ،‫ا‬  ‫ر‬ ‫و‬ ، ‫د‬ ‫ن‬‫ا‬‫ي‬‫أ‬‫أن‬‫ا‬‫ا‬‫و‬،‫و‬‫وأ‬‫د‬‫و‬َ ‫ي‬‫ا‬ .‫ا‬‫أو‬‫ي‬‫ا‬‫أو‬‫أو‬‫ا‬ ‫را‬‫د‬،‫ا‬‫درا‬‫دة‬‫إ‬‫إ‬‫ن‬‫ا‬‫ة‬‫د‬‫ورة‬‫إ‬‫أ‬‫أن‬ ‫ا‬‫ع‬‫وا‬‫و‬،‫ود‬‫و‬‫وا‬‫دا‬‫أ‬‫ن‬‫ق‬ .‫م‬‫ري‬‫ذج‬‫ج‬‫ا‬‫دئ‬‫وا‬‫ر‬‫أن‬ ( (140/8 )‫ ا‬. (1.8/8) :‫ا‬1 .9 :‫ات‬‫ا‬‫رة‬2 . (136 /10)‫ط‬‫ ا‬:‫ ( ا‬1.3/2)‫ا‬‫ا‬‫ح‬ . (121/8) :‫ا‬3 ‫ا‬  .( 121/4) ‫ج‬‫ا‬  .(146/4) ‫ادات‬  ‫ح‬ .( 49/4) ‫ع‬‫ا‬  . (1.8/8) :‫ا‬4 .(429/3)‫رة‬‫ا‬‫رر‬‫ ا‬.(140/8 )/(113/7)‫( ا‬113/14) ‫ا‬ .(130/4)‫م‬ :‫ ا‬.(148/4)‫ادات‬‫ح‬ .( 49/4)‫ع‬‫ا‬ . (419/5)‫ر‬‫ا‬‫ا‬5 .( 121/4)‫ج‬‫ا‬ .(113/14) 64

‫قائمة المراجع ذخائر‬ ‫دار‬،‫ض‬‫ا‬،2‫ط‬،‫ا‬،‫ا‬‫ان‬‫ا‬،‫ ا‬ .‫ز‬‫وا‬ .‫وت‬،‫ا‬‫دار‬،‫ا‬،‫ن‬‫ا‬‫ون‬‫ ا‬ ‫ة‬‫ا‬‫ذو‬،110‫د‬‫ا‬،‫ب‬،‫وا‬ ‫ن‬‫ا‬‫ا‬‫و‬،‫ا‬‫ أ‬ .‫ـ‬1426 ‫ا‬‫ إدارة‬:‫ا‬،‫ﻩ‬،‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ آل‬ .‫م‬2001-‫ـ‬1422‫ ا‬:‫ا‬،‫ض‬‫ا‬‫ا‬‫ر‬‫وا‬ ‫ا‬ ،‫ا‬ ‫د‬ ‫ا‬  ،‫ري‬‫ا‬ ‫ ا‬:‫ا‬   ‫ري‬‫ ا‬ .‫م‬1990 _‫ـ‬1410‫وا‬‫ا‬‫دار‬‫وت‬‫د‬،‫ا‬‫ا‬ ،\"‫ا‬  ‫ا‬ ‫وا‬ ‫ا‬‫ا‬ ‫ر‬ :‫ا‬ ‫ \"ا‬:‫وت‬ ‫وي‬  .1972،‫ا‬‫ا‬‫دار‬،‫ة‬‫ا‬ ‫ط‬،‫اد‬،‫ا‬‫ار‬‫ا‬،‫ا‬‫م‬‫وا‬‫ا‬‫و‬‫ ا‬:‫ ا‬ .‫م‬1979 _‫ه‬1،1399 ‫دان‬‫ا‬ ، ‫ا‬   ‫ر‬  ،‫م‬  ‫م‬‫ ا‬:‫م‬   .‫م‬1996 _‫ه‬1416،(264 _263) _‫ـ‬ 1409 ،1 ‫ط‬ ،‫اد‬     ،‫رن‬‫ا‬ ‫ا‬   :‫م‬   .‫م‬1989 ‫دار‬ ‫وت‬ ،4 ‫ط‬ ،‫ة‬‫ا‬‫ا‬ ‫وا‬ ‫ي‬‫ا‬  ‫ا‬ ‫ا‬  :‫ﷲ‬   .‫م‬1983‫ا‬ 1350،‫ا‬‫ا‬،‫و‬‫ا‬‫م‬‫وا‬‫ا‬‫ ا‬:‫ب‬‫ا‬‫ف‬  .‫ـ‬ ‫ دار‬:‫وت‬،‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬،‫ازي‬‫ا‬ :‫ازي‬‫ا‬  .‫ـ‬1410،‫ا‬ .‫ا‬‫دار‬،‫ر‬‫درا‬،‫ا‬‫ب‬‫ا‬‫ر‬‫ آ‬:‫و‬،‫ ا‬ .‫ة‬‫ا‬،‫راﻩ‬‫د‬‫ر‬،‫م‬‫دار‬‫ن‬‫وا‬‫ن‬‫ا‬‫م‬‫ أ‬:‫ا‬‫ان‬‫ ز‬ .‫وت‬–‫ا‬‫ دار‬:‫ا‬،(‫ـ‬911 :‫)ا‬‫ا‬‫ل‬،‫أ‬‫ا‬‫ ا‬ ‫ا‬،‫ا‬‫دار‬‫و‬‫ﷲ‬‫ل‬‫ا‬‫ت‬ :‫أ‬ :‫ ا‬ .‫م‬1969،‫اد‬،17‫د‬،‫ا‬‫ا‬‫ا‬ 65

،5 ‫ط‬ ،‫رة‬‫ا‬ ‫ا‬ ،‫وا‬ ‫م‬‫ا‬  ،‫ا‬ ‫ة‬‫ ا‬:‫ي‬‫ا‬ ‫ء‬ ‫م‬‫أ‬ ،‫ي‬‫ ا‬ .‫م‬1993 /‫ه‬1413 .‫م‬1984،2‫ط‬،‫ردن‬،‫ر‬‫ا‬،‫ة‬‫ا‬‫ ا‬: :‫ن‬‫ ا‬ .‫م‬1983 /‫ـ‬1412،‫ا‬‫دار‬،‫وت‬،‫ا‬‫س‬‫ا‬،‫دي‬‫آ‬‫وز‬‫ ا‬ ‫دار‬،1‫ط‬،‫وق‬‫ ا‬:(‫ه‬684‫) ت‬‫ادر‬‫ا‬‫س‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ب‬،‫ا‬‫ ا‬ .‫ه‬1346،‫ا‬‫ا‬‫ء‬ ،‫ا‬‫ا‬‫دار‬،‫ان‬‫ا‬‫م‬‫ ا‬:‫ري‬‫ا‬‫ﷲ‬‫ا‬‫ ا‬ .‫م‬1983 ‫دار‬ ،‫ا‬  ‫اد‬   : ‫ا‬ ‫ن‬ :‫ﷲ‬ ‫أ‬    ‫و‬‫ ا‬ .‫وت‬‫ا‬ .‫م‬1990 _‫ه‬1411،‫اد‬،‫ة‬‫ا‬‫ا‬‫وا‬‫ة‬‫ا‬ :‫ا‬‫إ‬   ،‫ا‬ ‫م‬ :( ‫ه‬450 ‫)ت‬      ‫ا‬‫ا‬ ‫وردي‬‫ا‬  .‫م‬1966 _‫ـ‬1386،‫ا‬ ‫ا‬‫ء‬‫ا‬‫ر‬‫ر‬  .‫م‬1990 :‫ا‬،‫ب‬‫ا‬‫ا‬‫ ا‬:‫ا‬،(‫ـ‬1354 :‫)ا‬‫ا‬‫ا‬ ‫دار‬‫وت‬،‫ا‬‫اد‬، :‫ي‬‫ا‬‫ج‬‫ا‬،  .‫م‬1983 _‫ه‬1403،‫ا‬ .‫وت‬،‫ة‬‫ا‬‫وة‬‫ا‬‫دار‬،‫ا‬‫ة‬‫ ا‬:‫ا‬‫أ‬‫وي‬‫ ا‬ ،‫اث‬‫ا‬،‫ا‬‫ن‬:( 303‫)ت‬‫ا‬‫أ‬،‫ ا‬ .‫ه‬1414/3‫ط‬،‫ا‬‫دار‬ 66

‫ذخائر‬ ‫‪67‬‬

‫الدكتور محمد الناسك*‬ ‫فقه الموازنات‬ ‫في قضايا‬ ‫سياسية‬ ‫معاصرة‬ ‫* ‪ -‬دكتوراه في الدراسات الإسلامية –جامعة سيدي محمد بن عبد الله ‪ -‬كلية الآداب ظهر المهراز ‪ -‬فاس ‪ -‬المغرب‪.‬‬ ‫‪68‬‬

‫ملخص ذخائر‬ ‫ فأهميتها تتجلى في صلاحية الدين‬.‫يعلم كل مهتم بالعلم الشرعي أن للفتوى أهميتها وخطرها في آن معا‬ ‫ مما يفرض على أهل كل زمان أن يجتهدوا في تنزيل الشرع الحنيف بما يناسب الزمان‬،‫الإسلامي لكل زمان ومكان‬ ‫ وذلك يتطلب اجتهادا في الفهم واحتياطا في التنزيل حتى لا تتحول أخطاء الموقعين عن رب‬،‫والمكان الذي هم فيه‬ ‫ إلى وسائل إيضاح يحتج بها خصوم الدين على عدم‬- ‫ والتي قد تكون نتيجة جمود أو تقصير في الفهم‬- ‫العالمين‬ .‫صلاحيته لكل زمان ومكان‬ ‫ مما يفرض على الأمة أن تؤهل من يتصدون للفتوى‬،‫أما خطورتها فتتجلى في اعتبارها فهما عن الله وعن رسوله‬ ‫ وألا يتصدى للفتوى من كان خاليا من‬،‫ والفهم للواقع الذي يتحركون فيه‬،‫ يجمع بين الفقه في الدين‬،‫تأهيلا علميا‬ .‫ وضوابطها المقررة‬،‫شروطها المعتبرة‬ ‫ مع ما‬،‫ومن الأمور التي فرضت نفسها على من يتصدون للفتوى في زمننا هذا جملة من النوازل السياسية المعاصرة‬ ‫ مع ندرة الفقه السياسي في تراثنا بسبب التهميش الذي تعرض له أهل‬،‫ وتعقيدات جمة‬،‫يصاحبها من تحولات كبرى‬ .‫ كما أخبر بذلك رسول الله صلى الله وعليه وسلم‬،‫ بعد انتهاء زمن الخلافة الراشدة‬،‫القرآن منذ افتراق السلطان والقرآن‬ Abstract: Everyone interested in Islamic religionsciences knows that the fatwa(advisory opin- ion) is important and dangerous alike. Its importancepertains to the validity of the Islamic religion for every time and place which imposes on juriststo exert them- selves in implementing shariain a way that fits inwith the time and place. As a result, thisrequires diligence in understanding and cautiousness in implementation so that mistakes of the juristswould not beargumentsused by opponents to defend Islam. On the other hand, its criticalityappears in the fact that fatwa is delivered on behalf of Allah and his messenger (peace be upon him), which imposes on the Islamic nation to qualify those who call the fatwa scientifically andcombining the doctrine of religion and understanding the reality in which they are living.Besides, fatwa should not be addressedby those who are not qualified. A number of contemporary political nov- elties imposes itself on those who call for the fatwa in our time, which accompanies changes and great complications in addition to the scarcity of political doctrine in our heritage because of the marginalization that Qu’ranic people have experienced since the separation of the Qu’ranand theruler, after the end of the caliphate period as the prophet,peace be upon him, said. Keywords: Fatwa (advisory opinion) – Jurists–contemporary politics. 69

‫مقدمة‬ ‫لقد عرف العلماء ‪ -‬رحمهم الله تعالى ‪ -‬الفقه بأنه العلم بالأحكام الشّرعية‬ ‫العملية المكتسب من أدلتها التفصيلية ‪ ،‬ومن هنا نعلم أن الفقه هو الأحكام الشرعية‬ ‫الخمسة‪ ،‬من واجب ومندوب وحرام ومكروه ومباح‪ ،‬فما من قول أو فعل يصدر من إنسان‬ ‫مكلف إلا وله حكم شرعي‪ ،‬وهي أحكام تؤخذ من الأدلة التفصيلية‪ ،‬ولأن الأدلة التفصيلية‬ ‫محصورة‪ ،‬وما يصدر عن الإنسان ليس بمحصور‪ ،‬فإن صدور أي فعل أو قول أو حدث‬ ‫يستوجب حكما شرعيا دون أن يكون هذا الحكم معروفا من قبل هو ما يسمى بالنوازل‬ ‫التي تستدعي من المجتهد بذل الوسع في استنباط أحكام شرعية لكل نازلة جديدة‪.‬‬ ‫وقد ظهر في العصر الحديث كثير من النوازل السياسية التي استدعت استنباط‬ ‫أحكام شرعية لها‪ ،‬فتعددت الفتاوى حول النازلة الواحدة وتضاربت في ظل غياب العمل‬ ‫المؤسساتي والاجتهاد الجماعي‪ ،‬بل في غياب منهج واضح ورصين لاستنباط الأحكام‬ ‫الشرعية المناسبة لهذه النوازل‪ ،‬مما يستدعي من أهل العلم والتقوى التوقف للنظر‬ ‫في أسباب التضارب بين هذه الفتاوى للدرجة التي تثير الاضطراب والفوضى في أفهام‬ ‫وعقول طلبة العلم وعامة المسلمين‪.‬‬ ‫إن هذا البحث يروم الإجابة عن بعض الإشكالات المطروحة آنفا وفق منهج علمي‬ ‫يزاوج بين الوصف والتحليل والنقد‪ ،‬وصولا لاقتراحات تتوخى الخروج من التيه وتنظيم‬ ‫العمل العلمي الاجتهادي وفق ضوابط ترشده وتسدده ليكون أقرب إلى المقاصد الشرعية‬ ‫والمصلحة الاجتماعية‪.‬‬ ‫وللوصل للغاية السابقة جاء هذا البحث مصمما من مقدمة‪ ،‬وتمهيد‪ ،‬وثلاث فصول‪،‬‬ ‫في كل فصل عددا من المباحث‪ ،‬وخاتمة‪.‬‬ ‫‪70‬‬

‫ذخائر‬ ‫ﻣﺪﺧﻞ‪:‬‬ ‫ﻧﺰل ﺑﺎﳌﺴﻠﻤﲔ ‪ -‬ﻋﱪ ﺗﺎرﳜﻬﻢ اﳌﻤﺘﺪ ﻋﻠﻰ ﻣﺪى أرﺑﻌﺔ ﻋﺸﺮ ﻗﺮﻧﺎ وﻧﻴﻒ – ﻧﻜﺒﺎ ٌت وﻓﱳ ﻛﺜﲑة‪ ،‬وﻟﻜﻦ أﺧﻄﺮﻫﺎ‬ ‫ﻧﻜﺒﺘﺎن ﻋﻈﻴﻤﺘﺎن‪ ،‬ﻣﺎزاﻟﺖ اﻷﻣﺔ ﺗﻌﺎﱐ ﻣﻦ آﺛﺎرﳘﺎ اﻟﺴﻠﺒﻴﺔ إﱃ اﻟﻴﻮم‪.‬‬ ‫اﻷوﱃ‪ :‬ﻫﻲ ﻧﻜﺒﺔ اﻻﻧﻜﺴﺎر اﻟﺘﺎرﳜﻲ اﻟﺬي ﺣﻮل اﳊﻜﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻣﻦ ﺧﻼﻓﺔ ﻋﻠﻰ ﻣﻨﻬﺎج اﻟﻨﺒﻮةﻛﺎﻧﺖ اﻟﺴﻴﺎدة ﻓﻴﻬﺎ‬ ‫ﻟﻠﺪﻋﻮة‪ ،‬وﻛﺎﻧﺖ اﻟﺪوﻟﺔ ﺧﺎدﻣﺔ ﳍﺎ وﻣﺪاﻓﻌﺔ ﻋﻨﻬﺎ‪ ،‬إﱃ ﻣﻠﻚ ﻋﺎض أﺻﺒﺤﺖ اﻟﺴﻴﺎدة ﻓﻴﻪ ﻟﻠﺪوﻟﺔ‪ ،‬ﺗﺴﺘﺨﺪم اﻟﺪﻋﻮة‬ ‫ﻣﱴ ﺗﺸﺎء‪ ،‬وﺑﺎﻟﺸﻜﻞ اﻟﺬي ﺗﺸﺎء‪ ،‬و‪‬ﻤﺸﻬﺎ ﺣﲔ ﺗﺸﺎء‪.‬‬ ‫اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ‪ :‬ﻧﻜﺒﺔ اﻻﺳﺘﻌﻤﺎر اﳋﺎرﺟﻲ اﻟﺬي اﺣﺘﻞ اﻷرض‪ ،‬وأزﻫﻖ اﻷرواح‪ ،‬وﱂ ﳜﺮج إﻻ وﻗﺪ أوﺟﺪ اﻟﺒﻴﺌﺔ اﳌﻨﺎﺳﺒﺔ ﻟﻈﻬﻮر‬ ‫ﻓﺌﺔ ﻣﻐﺮﺑﺔ‪ ،‬ﺗﻘﻮد اﻷﻣﺔ إﱃ ﺣﻴﺚ ﻳﺮﻳﺪ اﳌﺴﺘﻌﻤﺮ اﻟﻐﺮﰊ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ اﳌﺴﺘﻮﻳﺎت‪ ،‬اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬واﻻﻗﺘﺼﺎدﻳﺔ‪ ،‬واﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪،‬‬ ‫واﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ‪.‬‬ ‫ﻫﺎﺗﺎن اﻟﻨﻜﺒﺘﺎن ﻛﻼﳘﺎ اﺗﻔﻖ ﰲ إﺑﻌﺎد اﻟﻌﻠﻤﺎء ﻋﻦ دواﺋﺮ اﳊﻜﻢ وﳎﺎﻻﺗﻪ‪ ،‬و‪‬ﻤﻴﺶ دورﻫﻢ ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮى ﺗﺪﺑﲑ ﺷﺆون‬ ‫اﻟﺪوﻟﺔ‪ ،‬ﺗﻨﻈﲑا‪ ،‬وﳑﺎرﺳﺔ‪ ،‬وﻟﺬﻟﻚ ﳒﺪ ﰲ ﺗﺮاﺛﻨﺎ اﻟﻔﻘﻬﻲ ﻧﺪرة ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺄﺣﻜﺎم اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ‪ ،‬ﺑﺎﳌﻘﺎرﻧﺔ ﻣﻊ اﻟﺘﻀﺨﻢ ﰲ‬ ‫أﺣﻜﺎم اﻟﻄﻬﺎرة‪ ،‬واﻟﺼﻼة‪...‬ﻣﻊ ﺿﺮورة اﻟﺘﻨﺒﻴﻪ إﱃ أﻣﺮﻳﻦ اﺛﻨﲔ‪:‬‬ ‫‪ -1‬أن ﻋﻠﻤﺎﺋﻨﺎ ﰲ زﻣﻦ اﳌﻠﻚ اﻟﻌﺎض ﻛﺎﻧﻮا داﺋﻤﺎ ﻋﻠﻰ اﺳﺘﻌﺪاد ﻹﻗﺎﻣﺔ اﳊﻖ‪ ،‬ﻳﻼﺣﻆ ذﻟﻚ ﰲ ﺛﻨﺎﻳﺎ ﻛﻼﻣﻬﻢ \" وﻣﻦ‬ ‫ﻳﻘﺮأ ﻣﺎ ﺑﲔ اﻟﺴﻄﻮر ﻳﺪرك ﲢﺖ ﻛﻠﻤﺎت )اﳌﻜﻨﺔ( و )اﻟﻌﺠﺰ( و)اﻟﻘﺪرة( و )ﺣﺴﺐ اﻹﻣﻜﺎن( ﻃﻠﺒﺎ داﺋﻤﺎ ﻟﻠﺤﻖ ﱂ‬ ‫ﻳﺴﺘﻘﻞ ﻋﻠﻤﺎؤﻧﺎ ﻋﻨﻪ‪ ،‬ﻟﻜﻦ أوﻗﻔﻬﻢ ﻋﻨﻪ واﻗﻊ ﺣﻜﻢ ﻋﺎض ﻟﻪ ﻋﺼﺒﻴﺔ ‪‬ﺎ ﻳﻘﻮى وﻟﻴﺲ ﻣﻊ اﻟﻌﻠﻤﺎء ﻗﻮة ﻣﻨﻈﻤﺔ ‪.\"1‬‬ ‫‪ -2‬أن ﻏﻴﺎب اﻟﻌﻠﻤﺎء ﺑﻌﺪ اﻻﺳﺘﻌﻤﺎر ﻛﺎن أﺷﺪ وﺿﻮﺣﺎ‪ ،‬ﺑﺴﺒﺐ إﺑﻌﺎد اﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﻋﻦ اﳊﻴﺎة اﻟﻌﺎﻣﺔ‪ ،‬ﻓﻘﺪ ﻛﺎن اﻟﻌﻠﻤﺎء‬ ‫ﻗﺒﻞ اﻻﺳﺘﻌﻤﺎر ﺣﺎﺿﺮﻳﻦ ﻋﻠﻰ اﻷﻗﻞ ﰲ اﻟﻘﻀﺎء‪ ،‬واﻟﺸﻮرى‪ ،‬واﻟﻔﺘﻮى‪ ،‬أﻣﺎ ﺑﻌﺪ اﻻﺳﺘﻌﻤﺎر ﻓﻘﺪ ﺧﺮﺟﻨﺎ ﻣﻦ داﺋﺮة‬ ‫اﳌﻠﻚ اﻟﻌﺎض اﻟﺬي ﻛﺎن ﳝﺜﻞ ﺷﻮﻛﺔ اﻹﺳﻼم‪ ،‬إﱃ اﳌﻠﻚ اﳉﱪي اﻟﺬي ﱂ ﻳﻌﺪ ﳜﻔﻲ ﻋﺪاءﻩ ﻟﻠﺪﻳﻦ وأﻫﻠﻪ وإن ﲤﺴﺢ‬ ‫ﺑﻪ أﻣﺎم اﻟﻨﺎس ﻧﻔﺎﻗﺎ وﲤﻠﻘﺎ‪.‬‬ ‫وﻗﺪ اﺳﺘﻤﺮ ﻫﺬا اﻟﻮﺿﻊ إﱃ أن ﺟﺎءت اﻟﺼﺤﻮة اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺣﻴﺚ ﺑﺪأ اﻟﻨﺎس ﺑﱪﻛﺘﻬﺎ ﻳﻌﻮدون ﻟﺪﻳﻦ اﷲ أﻓﻮاﺟﺎ‪،‬‬ ‫وﻳﺮﻓﻀﻮن ﻛﻞ اﳌـِﻠﻞ واﻟﻨﺤﻞ اﻟﱵ ﺗﻌﺎدي اﻟﺪﻳﻦ‪ ،‬أو ﺗﺮﻓﻀﻪ‪ ،‬ﳑﺎ ﺣﺪ ﻛﺜﲑا ﻣﻦ ﻗﺪرة ﺧﺼﻮم اﻟﺪﻳﻦ ﻋﻠﻰ ا‪‬ﺎﻫﺮة‬ ‫ﲟﻌﺎرﺿﺘﻬﻢ ﻷﺣﻜﺎم اﻟﺪﻳﻦ‪ ،‬وأﺻﺒﺢ ﻛﻞ ﺻﺎﺣﺐ ﳓﻠﺔ ﻛﺎﻻﺷﱰاﻛﻴﺔ واﻟﺮأﲰﺎﻟﻴﺔ‪ ...‬ﻳﺒﺤﺚ ﳍﺎ ﻋﻦ ﻣﺴﺘﻨﺪ ﻣﻦ داﺧﻞ‬ ‫اﳊﻘﻞ اﻹﺳﻼﻣﻲ‪ ،‬ﻛﻤﺎ أﺻﺒﺢ اﳊﻜﺎم ﰲ ﺣﺎﺟﺔ ﻣﺎﺳﺔ إﱃ ﺗﻮﻇﻴﻒ اﻟﻌﻠﻤﺎء ﻟﻠﺤﺼﻮل ﻋﻠﻰ اﻟﺸﺮﻋﻴﺔ اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ‪.‬‬ ‫ﻛﻤﺎ أن اﻟﻮاﻗﻊ ﺗﻄﻮر ﺑﺸﻜﻞ ﻛﺒﲑ ﺟﺪا‪ ،‬وﱂ ﻳﻌﺪ اﳊﻜﻢ ﺑﺘﻠﻚ اﻟﺒﺴﺎﻃﺔ اﻟﱵ ﻛﺎن ﻋﻠﻴﻬﺎ‪ ،‬وأﺻﺒﺤﺖ اﻟﻨﻮازل اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ‬ ‫اﳌﻌﺎﺻﺮة ﺗﺸﻬﺪ ﻧﻮﻋﺎ ﻏﲑ ﻣﺴﺒﻮق ﻣﻦ اﻟﺴﻴﻮﻟﺔ‪ ،‬ﳑﺎ أدى إﱃ ﻛﺜﲑ ﻣﻦ اﻟﻀﺒﺎﺑﻴﺔ ﰲ اﻟﻔﻬﻢ‪ ،‬واﻻﺿﻄﺮاب ﰲ اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ‪،‬‬ ‫ﻷﺳﺒﺎب ﻣﺘﻌﺪدة‪.‬‬ ‫‪1‬ا‪‬ل‪،‬ا‪‬م‪‬ن‪،‬ا‪‬و‪،2000،‬ص‪.5‬‬ ‫‪71‬‬

‫وﻫﻜﺬا ﻇﻬﺮت ﺑﻌﺪ اﻻﺳﺘﻘﻼل اﻟﺼﻮري اﻟﺬي ﺣﺼﻠﺖ ﻋﻠﻴﻪ أﻏﻠﺐ اﻷﻗﻄﺎر اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﲨﻠﺔٌ ﻣﻦ اﻟﺘﺤﺪﻳﺎت‪ ،‬أﳘﻬﺎ‪:‬‬ ‫اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻮﻃﻨﻴﺔ‪ ،‬ﺷﺮﻋﻴﺔ اﳊﺎﻛﻢ اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ واﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻴﺔ‪ ،‬اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﺎت‪ ،‬ﻣﺸﺎرﻛﺔ اﳌﺮأة اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬اﳊﺮﻳﺔ‪ ،‬اﳋﺮوج‬ ‫ﻋﻠﻰ اﳊﻜﺎم واﻟﺘﻈﺎﻫﺮ ﺿﺪﻫﻢ ﻟﺘﺤﻘﻴﻖ ﻣﺼﻠﺤﺔ ﻋﺎﻣﺔ أو ﻣﻜﺎﺳﺐ ﻓﺌﻮﻳﺔ‪....‬‬ ‫وﺳﺄذﻛﺮ ﻫﻨﺎ ﲝﻮل اﷲ ﺗﻌﺎﱃ أرﺑﻌﺔ ﳕﺎذج ﻋﻠﻰ ﺳﺒﻴﻞ اﻟﺘﻤﺜﻴﻞ‪ ،‬ﻗﺒﻞ أن أﲢﺪث ﻋﻦ أﺳﺒﺎب اﺧﺘﻼف اﻟﻌﻠﻤﺎء ﰲ‬ ‫اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻟﻨﻮازل اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ اﳌﻌﺎﺻﺮة‪ ،‬ﻫﺬﻩ اﻷﺳﺒﺎب اﻟﻨﺎﲡﺔ ﻋﻦ ﻣﻌﻀﻼت ﰲ اﻟﻔﻬﻢ‪ ،‬واﻵﻳﻠﺔ ﳌﺰاﻟﻖ ﰲ اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ‪.‬‬ ‫اﻟﻔﺼﻞ اﻷول‪ :‬ﻧﻤﺎذج ﻣﻦ اﻟﻨﻮازل اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة‬ ‫اﻟﻤﺒﺤﺚ اﻷول‪ :‬اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻮﻃﻨﻴﺔ‬ ‫ﻋﺮف اﳌﺴﻠﻤﻮن اﻻﻧﻘﺴﺎﻣﺎت اﳉﻐﺮاﻓﻴﺔ ﻷﺳﺒﺎب ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﻣﻨﺬ اﻟﻨﺼﻒ اﻷول ﻣﻦ اﻟﻘﺮن اﳍﺠﺮي اﻟﺜﺎﱐ ﻋﻨﺪﻣﺎ‬ ‫ﻗﺎﻣﺖ اﻟﺪوﻟﺔ اﻷﻣﻮﻳﺔ ﺑﺎﻷﻧﺪﻟﺲ‪ ،‬ﰒ اﻟﺪوﻟﺔ اﻹدرﻳﺴﻴﺔ ﺑﺎﳌﻐﺮب اﻷﻗﺼﻰ‪ ،‬ﰒ ازدادت اﻻﻧﻘﺴﺎﻣﺎت واﺳﺘﻔﺤﻠﺖ ﻣﻊ‬ ‫ﺗﻮاﱄ اﻷﻳﺎم‪ ،‬ﺣﱴ أﺻﺒﺤﺖ ﺗﺼﻨﻊ ﺑﺘﻮﺟﻴﻬﺎت ﻣﺒﺎﺷﺮة ﻣﻦ اﳌﺴﺘﻌﻤﺮ اﻟﻐﺮﰊ‪.1‬‬ ‫وﻫﻜﺬا اﻧﺘﻘﻠﻨﺎ ﻣﻦ اﻟﺘﻘﺴﻴﻢ اﻟﺜﻨﺎﺋﻲ اﳌﻌﺘﻤﺪ ﻋﻨﺪ اﻟﻔﻘﻬﺎء ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻗﺴﻤﻮا اﻟﻌﺎﱂ إﱃ ﻗﺴﻤﲔ‪ :‬دار ﺣﺮب‪ ،‬ودار إﺳﻼم‪،‬‬ ‫إﱃ دول وﻃﻨﻴﺔ ﻛﺜﲑة ﻻ ﻳﺮﺑﻂ ﺑﻴﻨﻬﺎ راﺑﻂ‪ ،‬وأﺻﺒﺤﺖ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻮﻃﻨﻴﺔ ﺣﺎﻛﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺗﺼﺮﻓﺎت اﳌﺴﻠﻤﲔ‪ ،‬وﳍﺎ ﻣﺆﺳﺴﺎت‬ ‫ﻋﻠﻤﻴﺔ ﺗﻀﻢ \" ﻋﻠﻤﺎء\" ﲡﻴﺸﻬﻢ ﰲ ﻛﻞ ﻣﻨﺎﺳﺒﺔ ﻟﻠﱰوﻳﺞ ﻷﻣﻮر ﻗﺪ ﻻ ﺗﺼﺢ ﺷﺮﻋﺎ‪ ،‬وﻳﻌﺘﻤﺪون ﰲ ذﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﺗﺄوﻳﻞ‬ ‫ﻧﺼﻮص ﺷﺮﻋﻴﺔ ﺗﺄوﻳﻼ ﺑﺎﻃﻼ‪ ،‬أو ﺑﺈﻳﺮاد ﻧﺼﻮص ﻻ ﺗﺼﺢ‪ ،‬ﻛﺤﺪﻳﺚ \" ﺣﺐ اﻷوﻃﺎن ﻣﻦ اﻹﳝﺎن اﳌﻮﺿﻮع‪.‬‬ ‫ﻓﺎﻟﻮﻻء ﻟﻠﻮﻃﻦ ﻻ ﷲ‪ ،‬واﻟﻨﺼﺮة ﻷﺑﻨﺎء اﻟﻮﻃﻦ ﺣﱴ وﻟﻮ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻬﻮدا أو ﻧﺼﺎرى ﻻ ﻷﺑﻨﺎء اﻟﻌﻘﻴﺪة اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ‪ ،‬ﺣﱴ‬ ‫أﺻﺒﺢ ﻣﻦ اﳌﺴﻠﻤﺎت ﻋﻨﺪ اﻟﻨﺎس أن اﻟﺪﻳﻦ ﷲ واﻟﻮﻃﻦ ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ‪ ،‬ﺷﻌﺎرﻫﻢ ﻗﻮل ﺷﺎﻋﺮﻫﻢ‪:‬‬ ‫ﻫﺒﻮﱐ ﻋﻴﺪاً ﳚﻌﻞ اﻟﻌﺮب أﻣﺔ***وﺳﲑوا ﲜﺜﻤﺎﱐ ﻋﻠﻰ دﻳﻦ ﺑـَْﺮَﻫﻢ‬ ‫ﺳﻼم ﻋﻠﻰ ﻛﻔﺮ ﻳﻮ ‪‬ﺣـﺪ ﺑﻴﻨﻨﺎ***وأﻫﻼً وﺳﻬﻼً ﺑﻌﺪﻩ ﲜﻬﻨﻢ‬ ‫وﺑﻘﻮل آﺧﺮ‪:‬‬ ‫ﻻ ﺗﺴﻞ ﻋﻦ ﻣﻠﱵ أو ﻣﺬﻫﱯ***أﻧﺎ ﺑﻌﺜﻲ اﺷﱰاﻛﻲ ﻋﺮﰊ‬ ‫ﺑﻞ أﺻﺒﺢ اﳌﺴﻠﻤﻮن ﻳﻘﺘﻞ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﺑﻌﻀﺎ ﻣﻦ أﺟﻞ ﺣﺪود ﺻﻨﻌﻬﺎ اﳌﺴﺘﻌﻤﺮ‪ ،‬وأﺻﺒﺤﺖ اﻟﺸﻬﺎدة ﰲ ﺳﺒﻴﻞ اﻟﻮﻃﻦ‬ ‫ﻣﻦ ﺟﻼﺋﻞ اﻷﻋﻤﺎل ﺣﱴ وﻟﻮ ﺑﺴﻔﻚ دم ﻣﺴﻠﻢ ﺑﻐﲑ وﺟﻪ ﺣﻖ‪ ،‬وﻫﻲ ﻋﺼﺒﻴﺔ ﳑﻘﻮﺗﺔ ﺷﺮﻋﺎ‪ ،‬وﱂ ﲡﻠﺐ ﺳﻮى اﳋﺮاب‬ ‫واﻗﻌﺎ‪ ،‬ﻛﻤﺎ أ‪‬ﺎ أﻣﺮ دﺧﻴﻞ ﻋﻠﻰ ﺛﻘﺎﻓﺔ اﳌﺴﻠﻤﲔ‪ ،‬ﻓﻌﻦ ﺟﺒﲑ ﺑﻦ ﻣﻄﻌﻢ‪ ،‬أن رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ‪ ،‬ﻗﺎل‪\" :‬‬ ‫ﻟﻴﺲ ﻣﻨﺎ ﻣﻦ دﻋﺎ إﱃ ﻋﺼﺒﻴﺔ‪ ،‬وﻟﻴﺲ ﻣﻨﺎ ﻣﻦ ﻗﺎﺗﻞ ﻋﻠﻰ ﻋﺼﺒﻴﺔ‪ ،‬وﻟﻴﺲ ﻣﻨﺎ ﻣﻦ ﻣﺎت ﻋﻠﻰ ﻋﺼﺒﻴﺔ ‪\"2‬‬ ‫وﻋﻦ ﺟﺎﺑﺮ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﷲ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻬﻤﺎ‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬ﻛﻨﺎ ﰲ ﻏﺰاة ‪ -‬ﻗﺎل ﺳﻔﻴﺎن‪ :‬ﻣﺮة ﰲ ﺟﻴﺶ ‪ -‬ﻓﻜﺴﻊ رﺟﻞ ﻣﻦ‬ ‫اﳌﻬﺎﺟﺮﻳﻦ‪ ،‬رﺟﻼ ﻣﻦ اﻷﻧﺼﺎر‪ ،‬ﻓﻘﺎل اﻷﻧﺼﺎري‪ :‬ﻳﺎ ﻟﻸﻧﺼﺎر‪ ،‬وﻗﺎل اﳌﻬﺎﺟﺮي‪ :‬ﻳﺎ ﻟﻠﻤﻬﺎﺟﺮﻳﻦ‪ ،‬ﻓﺴﻤﻊ ذﻟﻚ رﺳﻮل‬ ‫‪-1‬و‪‬ذ‪‬ا‪.‬‬ ‫‪2‬ن‪‬أ‪‬داود‪-‬ب‪‬دب‪‬أ‪‬اب‪‬ا‪‬م‪-‬ب‪‬ا‪.4477:‬‬ ‫‪72‬‬

‫ذخائر‬ ‫اﷲ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ ﻓﻘﺎل‪ \" :‬ﻣﺎ ﺑﺎل دﻋﻮى اﳉﺎﻫﻠﻴﺔ \" ﻗﺎﻟﻮا‪ :‬ﻳﺎ رﺳﻮل اﷲ‪ ،‬ﻛﺴﻊ رﺟﻞ ﻣﻦ اﳌﻬﺎﺟﺮﻳﻦ رﺟﻼ ﻣﻦ‬ ‫اﻷﻧﺼﺎر‪ ،‬ﻓﻘﺎل‪ \" :‬دﻋﻮﻫﺎ ﻓﺈ‪‬ﺎ ﻣﻨﺘﻨﺔ ‪\".1‬‬ ‫وﻋﻦ أﰊ ﻫﺮﻳﺮة‪ ،‬ﻋﻦ اﻟﻨﱯ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ أﻧﻪ ﻗﺎل‪ \" :‬ﻣﻦ ﺧﺮج ﻣﻦ اﻟﻄﺎﻋﺔ‪ ،‬وﻓﺎرق اﳉﻤﺎﻋﺔ ﻓﻤﺎت‪ ،‬ﻣﺎت ﻣﻴﺘﺔ‬ ‫ﺟﺎﻫﻠﻴﺔ‪ ،‬وﻣﻦ ﻗﺎﺗﻞ ﲢﺖ راﻳﺔ ﻋﻤﻴﺔ ﻳﻐﻀﺐ ﻟﻌﺼﺒﺔ‪ ،‬أو ﻳﺪﻋﻮ إﱃ ﻋﺼﺒﺔ‪ ،‬أو ﻳﻨﺼﺮ ﻋﺼﺒﺔ‪ ،‬ﻓﻘﺘﻞ‪ ،‬ﻓﻘﺘﻠﺔ ﺟﺎﻫﻠﻴﺔ‪،‬‬ ‫وﻣﻦ ﺧﺮج ﻋﻠﻰ أﻣﱵ‪ ،‬ﻳﻀﺮب ﺑﺮﻫﺎ وﻓﺎﺟﺮﻫﺎ‪ ،‬وﻻ ﻳﺘﺤﺎﺷﻰ ﻣﻦ ﻣﺆﻣﻨﻬﺎ‪ ،‬وﻻ ﻳﻔﻲ ﻟﺬي ﻋﻬﺪ ﻋﻬﺪﻩ‪ ،‬ﻓﻠﻴﺲ ﻣﲏ‬ ‫وﻟﺴﺖ ﻣﻨﻪ ‪.\"2‬‬ ‫وﰲ ﻧﻔﺲ اﻟﺒﺎب ﻋﻦ اﺑﻦ ﻋﻤﺮ ﻗﺎل‪ \" :‬ﻃﺎف رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ ﻋﻠﻰ راﺣﻠﺘﻪ اﻟﻘﺼﻮاء ﻳﻮم اﻟﻔﺘﺢ‪،‬‬ ‫واﺳﺘﻠﻢ اﻟﺮﻛﻦ ﲟﺤﺠﻨﻪ‪ ،‬وﻣﺎ وﺟﺪ ﳍﺎ ﻣﻨﺎﺧﺎ ﰲ اﳌﺴﺠﺪ ﺣﱴ أﺧﺮﺟﺖ إﱃ ﺑﻄﻦ اﻟﻮادي‪ ،‬ﻓﺄﻧﻴﺨﺖ‪ ،‬ﰒ ﲪﺪ اﷲ وأﺛﲎ‬ ‫ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬ﰒ ﻗﺎل‪ \" :‬أﻣﺎ ﺑﻌﺪ‪ ،‬أﻳﻬﺎ اﻟﻨﺎس‪ ،‬ﻓﺈن اﷲ ﻗﺪ أذﻫﺐ ﻋﻨﻜﻢ ﻋﺒﻴﺔ اﳉﺎﻫﻠﻴﺔ‪ ،‬ﻳﺎ أﻳﻬﺎ اﻟﻨﺎس‪ ،‬إﳕﺎ اﻟﻨﺎس رﺟﻼن‪ ،‬ﺑﺮ‬ ‫ﺗﻘﻲ ﻛﺮﱘ ﻋﻠﻰ رﺑﻪ‪ ،‬وﻓﺎﺟﺮ ﺷﻘﻲ ﻫﲔ ﻋﻠﻰ رﺑﻪ \"‪ ،‬ﰒ ﺗﻼ‪ :‬ﻳﺎ أﻳﻬﺎ اﻟﻨﺎس إﻧﺎ ﺧﻠﻘﻨﺎﻛﻢ ﻣﻦ ذﻛﺮ وأﻧﺜﻰ وﺟﻌﻠﻨﺎﻛﻢ‬ ‫ﺷﻌﻮﺑﺎ وﻗﺒﺎﺋﻞ ﻟﺘﻌﺎرﻓﻮا ﺣﱴ ﻗﺮأ اﻵﻳﺔ‪ ،‬ﰒ ﻗﺎل‪ \" :‬أﻗﻮل ﻫﺬا وأﺳﺘﻐﻔﺮ اﷲ ﱄ وﻟﻜﻢ ‪\" .\"3‬وﻛﻞ ﺣﻜﻢ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ‬ ‫اﻟﺴﻴﻒ ﻓﻬﻮ ﻋﺼﺒﻴﺔ‪ .‬وﻛﻞ ﻃﺎﻋﺔ ﻟﻐﲑ أﻫﻞ اﻟﺸﻮرى ﻓﻬﻮ اﻧﻀﻮاء ﲢﺖ راﻳﺔ ﻋﻤﻴﺔ‪.\"4‬‬ ‫أﻣﺎ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳُﻘﺘﻞ اﳌﺴﻠﻤﻮن ﰲ ﺑﻠﺪ ﻣﺎ‪ ،‬ﻛﻔﻠﺴﻄﲔ‪ ،‬أو اﻟﻌﺮاق‪ ،‬أو ﺳﻮرﻳﺎن أو ﻟﻴﺒﻴﺎ‪...‬ﻓﺈن اﳌﺴﻠﻤﲔ ﰲ اﻷﻗﻄﺎر‬ ‫اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ اﻷﺧﺮى ﻳﺘﺤﻮﻟﻮن ﰲ أﺣﺴﻦ اﻷﺣﻮال إﱃ ﲨﻬﻮر ﻋﺮﻳﺾ ﻳﺘﺎﺑﻊ ﻫﺬﻩ اﻷﺣﺪاث اﳉﺴﺎم‪ ،‬دون أن ﳛﺮك‬ ‫أأََﺳْنَﺣﺎ ٍﺪﻛﻳـُﻨ‪َ،‬ﺎﻘﺎ‪َ،‬ﺗِوإﻠُِﻣْﻮانﻊ َﻣَاﱂْﻟَﻌﻌﻳَُﻬﻠُْﻜﻢﻢْﻦاأﻟْﻧَِﻌﻣﻪُﺪْﻦ‪‬ﻣوأَﻦْﻫ‪ِ5‬ا\"ﻞﳌ‪،‬ﻘاﺮْﳉِرَﻬوﺎﻋﻋِدﻨﻦﺪَﻛأﺎاﻟْﻟَﰊﻤﻔْﻘﺮأَةِﻬﻫﺎﺮﻳَءواﺮﻟْةأَﻌ‪ْ،‬ﺒنِﺪ\"ﻗﺎ‪،‬اﻟْلﻓََﻌِ‪:‬ﺈ ُْﺪنﻗ‪‬وﺎَﻋإلذََﺠاُرﺰوﻓَاﺳﻮَﺠَﻋﺄَلْﻦاَﻣاﻟِﺪﷲﻳ‪‬ﺪﻨَﻓْﺔَِﻊﺻﻗﻠَـَْﻮﻋﻰٍمْﻦاَﻣأَﺜَﻧْـﷲًُﻔﻼِ‪،‬ﻋﺴﻠِﻴﻬﻓَـﻪﻴَْﻢﺘَـَﻌﻓَوِﺈ‪‬ﻧ‪‬ﺳُﲔﻪﻠُﻢﻳـَ‪:‬ﺘ–َـَﻌا\"‪ُ‬ﳉﲔﻬﻻﺎَﻋﻠَدﲢﻰﺎ‪َ-‬ﻣﺳ َْﻋﻦﺪﻠَواﺑِﻰ‪ُ،‬ﻘْﺮُِﻛ‪ِ‬و ْ‪‬ﻻﻞﻢ‬ ‫ﺗﻨﺎﺟﺸﻮا‪ ،‬وﻻ ﺗﺒﺎﻏﻀﻮا‪ ،‬وﻻ ﺗﺪاﺑﺮوا‪ ،‬وﻻ ﻳﺒﻊ ﺑﻌﻀﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﺑﻴﻊ ﺑﻌﺾ‪ ،‬وﻛﻮﻧﻮا ﻋﺒﺎد اﷲ إﺧﻮاﻧﺎ‪ ،‬اﳌﺴﻠﻢ أﺧﻮ اﳌﺴﻠﻢ‪،‬‬ ‫ﻻ ﻳﻈﻠﻤﻪ وﻻ ﳜﺬﻟﻪ‪ ،‬وﻻ ﳛﻘﺮﻩ اﻟﺘﻘﻮى ﻫﺎﻫﻨﺎ \" وﻳﺸﲑ إﱃ ﺻﺪرﻩ ﺛﻼث ﻣﺮات \" ﲝﺴﺐ اﻣﺮئ ﻣﻦ اﻟﺸﺮ أن ﳛﻘﺮ‬ ‫أﺧﺎﻩ اﳌﺴﻠﻢ‪،‬ﻛﻞ اﳌﺴﻠﻢ ﻋﻠﻰ اﳌﺴﻠﻢ ﺣﺮام‪ ،‬دﻣﻪ‪ ،‬وﻣﺎﻟﻪ‪ ،‬وﻋﺮﺿﻪ ‪.\"6‬‬ ‫‪1‬ا‪‬ري‪-‬ب‪‬ا‪‬آن‪‬رة‪‬ا‪‬ة‪-‬ب‪ :‬اء‪‬أ‪‬ت‪‬أم‪‬‬ ‫‪4625:‬‬ ‫‪-2‬ب‪‬رة‪‬ب‪‬وم‪‬ا‪‬ر‪‬ا‪‬ن‪‬و‪‬ا‪‬ة‪‬إ‪‬ا‪3525:-‬‬ ‫‪3‬ا‪‬ن‪-‬ب‪‬ا‪‬ب‪‬د‪‬ل‪-‬ذ‪‬از‪‬اف‪‬ا‪‬ء‪‬را‪3891:‬‬ ‫‪4‬ب‪‬ا‪‬ل‪،‬ا‪‬م‪‬ن‪،‬ص‪.126‬‬ ‫‪5‬ا‪‬وي‪،‬ا‪‬ي‪‬ا‪‬وي‪‬ا‪،‬أ‪‬ي‪‬إ‪‬م‪،‬ا‪،،‬ا‪‬ة‪،‬ا‪‬‬ ‫‪‬و‪،1989،‬ج‪،3‬ص‪.7‬‬ ‫‪-6‬ب‪‬ا‪‬وا‪‬و‪‬داب‪‬ب‪‬ا‪4756:-‬‬ ‫‪73‬‬

‫ورﻏﻢ أن ﻫﺬﻩ اﻻﻧﻘﺴﺎﻣﺎت – اﻟﱵ ﱂ ﺗﺘﻮﻗﻒ ﻋﻨﺪ اﻻﻧﻘﺴﺎم اﳉﻐﺮاﰲ ﺑﻞ ﺗﻌﺪﺗﻪ إﱃ اﺧﺘﻼف اﻟﻘﻠﻮب ‪ -‬ﺗﺘﻌﺎرض‬ ‫ﻓَﺎ ْﻋﺒُ ُﺪوِن‪ \"1‬وﻋﺪم ﺟﻮاز \"‬ ‫ﺗﻣﻌﻊﺪدﻣﺎاﻟﻛﺴﺮﻠﺳﺘﻄﺎﻪناﻟ \"ﺸ‪2‬ﺮﻳ‪،‬ﻌﺔﰲا ﺑﶈﻤﻼﺪدﻳﺔاﻹﻣﺳﻦﻼومﺣ‪،‬ﺪ\"ةإ اذﻷﻟﻣﻮﺔ‪،‬ﺗﻌ\"ﺪ إد ‪‬ناﻟﺮَﻫؤِﺬﺳِﻩﺎءأُ‪‬ﻣﺘُﰲُﻜ اْﻢﻷأُ‪‬ﻣﺻﺔًﻘﺎَواعِﺣوَاﺪﻟًةﺒﻘَﺎوأَﻧعَﺎ‬ ‫إﱃ ﻣﻨﺎزﻋﺎت وﳐﺎﺻﻤﺎت‬ ‫َرﺑ‪ُ ‬ﻜ ْﻢ‬ ‫ﻷدى‬ ‫ﻣﻮﺟﺒﺔ ﻻﺧﺘﻼل أﻣﺮ اﻟﻨﻈﺎم‪ \"3‬ﻣﻊ اﻋﺘﺒﺎر أن \" ﲨﻴﻊ ﺑﻼد اﻹﺳﻼم ﻛﺎﻟﺒﻠﺪ اﻟﻮاﺣﺪة‪ \"4‬ﻓﺈن اﻟﻮاﻗﻊ ﻓﺮض ﻧﻔﺴﻪ ﺑﻘﻮة‪،‬‬ ‫وأﺻﺒﺢ اﳊﺪﻳﺚ ﻋﻦ اﳌﻮاﻃﻨﺔ‪ ،‬وﻋﻦ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻮﻃﻨﻴﺔ ﻣﻦ ﻟﺪن اﻟﻌﻠﻤﺎء وﻋﻦ \" ﺑﻴﻌﺔ \" اﳊﺎﻛﻢ \"اﻟﺸﺮﻋﻴﺔ\" ﰲ ﻫﺬا اﻟﻘﻄﺮ‬ ‫أو ذاك أﻣﺮا ﻣﺴﺘﺴﺎﻏﺎ‪ ،‬وﻛﺄن اﻟﺸﺮع ﱂ ﻳﺮد ﺑﻐﲑ ﻫﺬا‪ .‬ﺑﻞ أﺻﺒﺢ اﳊﺪﻳﺚ ﻋﻦ ﻋﻜﺴﻪ أﻣﺮا ﺷﺎذا‪ ،‬ﻳﺴﺘﺤﻖ ﺻﺎﺣﺒﻪ أن‬ ‫ﻳﻨﻌﺖ ﺑﺄﻗﺒﺢ اﻟﻨﻌﻮت‪ ،‬ﻛﺎﳋﻮارج‪ ،‬وﻋﺪم اﻟﻮﻃﻨﻴﺔ‪ ،‬وأﺻﺤﺎب اﻟﻔﱳ‪ ،‬أو أﺻﺤﺎب اﻟﻔﺘﺎوى اﻟﺸﺎذة‪...‬‬ ‫إن ﻫﺬا اﻟﻮاﻗﻊ ﻳﻔﺮض ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻠﻤﺎء ﲨﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﺤﺪﻳﺎت‪ ،‬ﺑﺪءا ﺑﺒﻴﺎن اﳊﻖ ﻟﻠﻨﺎس‪ ،‬وﻋﺪم ﺗﺴﻮﻳﻎ ﻣﺎ ﻻ ﻳﺴﻮغ ﺷﺮﻋﺎ‪،‬‬ ‫إﱃ اﻟﻌﻤﻞ ﲜﺪ ﻋﻠﻰ ﺗﻐﻴﲑﻩ واﺳﺘﺒﺪاﻟﻪ ﺑﻮاﻗﻊ ﺟﺪﻳﺪ‪ ،‬ﻳﺮﺿﺎﻩ اﷲ ورﺳﻮﻟﻪ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ‪ ،‬وﻳﻨﻌﻢ ﻓﻴﻪ اﳌﺴﻠﻤﻮن‬ ‫ﺑﺎﻟﻮﺣﺪة‪ ،‬واﳊﺮﻳﺔ‪ ،‬واﻟﻌﺪل‪ ،‬ﻟﻴﺘﺄﺗﻰ ﳍﻢ ﲪﻞ رﺳﺎﻟﺔ اﻹﺳﻼم ﻟﻠﻌﺎﳌﲔ‪ ،‬ﻓﺎﻟﺒﺸﺮﻳﺔ اﻟﻴﻮم ﰲ أﻣﺲ اﳊﺎﺟﺔ إﱃ اﻟﺪﻋﻮة‬ ‫اﶈﻤﺪﻳﺔ ﲟﺎ ﺗﺘﻀﻤﻨﻪ ﻣﻦ ﻋﺪل‪ ،‬ورﲪﺔ‪ ،‬ورﻓﻖ‪ ،‬وﳏﺒﺔ‪ ،‬وﻫﺪاﻳﺔ‪.‬‬ ‫اﻟﻤﺒﺤﺚ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ :‬اﻟﺪﻳﻤﻘﺮاﻃﻴﺔ‬ ‫ﻟﻘﺪ ﻋﺎﻧﺎ اﳌﺴﻠﻤﻮن ﻋﻠﻰ ﻣﺪى ﻗﺮون ﻃﻮﻳﻠﺔ ﻣﻦ اﻻﺳﺘﺒﺪاد اﻟﺴﻴﺎﺳﻲ‪ ،‬ﻷن اﳊﺮﻳﺔ واﻟﻌﺪل ﰲ ﺑﻼد اﳌﺴﻠﻤﲔ ﻛﺎن‬ ‫ﻋﻤﺮﳘﺎ ﻗﺼﲑا‪،‬ﻓﻌﻦ ﺳﻌﻴﺪ ﺑﻦ ﺟﻬﻤﺎن‪ ،‬ﻋﻦ ﺳﻔﻴﻨﺔ‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬ﲰﻌﺖ رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ‪ ،‬ﻳﻘﻮل‪ \" :‬اﳋﻼﻓﺔ‬ ‫ﺑﻌﺪي ﺛﻼﺛﻮن ﺳﻨﺔ‪ ،‬ﰒ ﺗﻜﻮن ﻣﻠﻜﺎ \"‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬أﻣﺴﻚ ﺧﻼﻓﺔ أﰊ ﺑﻜﺮ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ ﺳﻨﺘﲔ‪ ،‬وﻋﻤﺮ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ‬ ‫ﻋﺸﺮا‪ ،‬وﻋﺜﻤﺎن رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ اﺛﻨﱵ ﻋﺸﺮة‪ ،‬وﻋﻠﻲ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ ﺳﺘﺎ‪ .‬ﻗﺎل ﻋﻠﻲ ﺑﻦ اﳉﻌﺪ‪ :‬ﻗﻠﺖ ﳊﻤﺎد ﺑﻦ ﺳﻠﻤﺔ‪:‬‬ ‫ﺳﻔﻴﻨﺔ اﻟﻘﺎﺋﻞ‪ :‬أﻣﺴﻚ؟ ﻗﺎل‪ \" :‬ﻧﻌﻢ ‪.\"5‬‬ ‫ﻓﺒﻤﺠﺮد ﲢﻮل اﳋﻼﻓﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ إﱃ ﻣﻠﻚ ﻋﺎض ﻋﻠﻰ ﻳﺪ ﻣﻌﺎوﻳﺔ اﺑﻦ أﰊ ﺳﻔﻴﺎن ‪ -‬رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ ‪ -‬ﺑﺪأ زﻣﻦ اﻟﺮدة‬ ‫اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬اﻟﺬي ﻓﺸﻠﺖ اﻷﻣﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﰲ اﻟﺘﺼﺪي ﻟﻪ ﻛﻤﺎ ﺗﺼﺪت ﻟﻠﺮدة اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ أﻳﺎم أﰊ ﺑﻜﺮ ‪ -‬رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ ‪-‬‬ ‫‪ ،‬وأﺻﺒﺢ ﺗﻮارث اﳊﻜﻢ أﻣﺮا ﻗﺎﺋﻤﺎ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ أﺣﺪ إﻧﻜﺎرﻩ‪ ،‬ﻓﻜﻠﻤﺎ ﻣﺎت ﺣﺎﻛﻢ ورث اﻷﻣﺔ ﻻﺑﻨﻪ اﻟﺬي ﻗﺪ ﻻ ﻳﻜﻮن‬ ‫ﻧﺎﻫﺰ اﳊﻠﻢ‪ ،‬وﻛﺄن اﻷﻣﺔ ﻗﺎﺻﺮ ﻻ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺗﺪﺑﲑ أﻣﺮﻫﺎ‪ ،‬ﺑﻞ ﻛﺄ‪‬ﺎ أﻣﺔ ﻋﻘﻴﻢ ﻻ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ أن ﺗﻠﺪ ﻣﻦ ﻳﻘﻮم ﺑﺄﻣﺮﻫﺎ‬ ‫أﺣﺴﻦ ﻗﻴﺎم !!!‪.‬‬ ‫‪1‬رة‪‬ء‪.92،‬‬ ‫‪2‬ا‪‬وي‪،‬ج‪2‬ص‪.375‬‬ ‫‪3‬ح‪‬ا‪،‬ا‪‬ا‪‬زا‪،‬ا‪‬ر‪‬ا‪‬ة‪،‬ا‪،‬وت‪،‬ا‪‬ا‪،‬‬ ‫‪،1998‬ج‪5‬ص‪.238‬‬ ‫‪4‬ا‪،‬ص‪.377‬‬ ‫‪5‬ا‪‬ن‪-‬ب‪‬إ‪‬رﻩ‪‬ﷲ‪‬و‪‬ا‪‬ذ‪‬ا‪‬ا‪‬ال‪‬أن‪‬ا‪‬‬ ‫‪‬ن‪‬ن‪‬ن‪.7053:-‬‬ ‫‪74‬‬

‫ذخائر‬ ‫وﺑﺬﻟﻜﻮﻗﻊ ﻣﺎ ﺣﺬر ﻣﻨﻪ اﻟﺼﺎدق اﳌﺼﺪوق ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ رواﻩ ﻣﺎﻟﻚ ﺑﻦ ﻇﺎﱂ ﻗﺎل ‪ :‬ﲰﻌﺖ أﺑﺎ ﻫﺮﻳﺮة‬ ‫ﻳﻘﻮل ﳌﺮوان ﺑﻦ اﳊﻜﻢ‪ :‬ﺣﺪﺛﲏ ﺣﺒﻴﱯ أﺑﻮ اﻟﻘﺎﺳﻢ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ اﻟﺼﺎدق اﳌﺼﺪوق‪ \" :‬إن ﻓﺴﺎد أﻣﱵ ﻋﻠﻰ‬ ‫ﻳﺪي أﻏﻴﻠﻤﺔ ﺳﻔﻬﺎء ﻣﻦ ﻗﺮﻳﺶ ‪.\"1‬‬ ‫ﰒ ﺟﺎء اﻻﺳﺘﻌﻤﺎر اﻟﻐﺮﰊ ﻓﺘﺤﻮل اﳌﻠﻚ اﻟﻌﺎض ﻣﻠﻜﺎ ﺟﱪﻳﺎ‪ ،‬ﻛﻤﺎ أﻧﻪ ﺗﻔﻮق ﻋﻠﻰ اﳌﻠﻚ اﻟﻌﺎض ﰲ اﻟﻘﻤﻊ واﻻﺳﺘﺒﺪاد‬ ‫واﻟﻔﺴﺎد‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﻌﺪى ﻛﻞ ذﻟﻚ إﱃ اﻟﺘﺂﻣﺮ‪ 2‬ﻣﻊ اﻟﻌﺪو ﻋﻠﻰ ﻣﺼﺎﱀ اﳌﺴﻠﻤﲔ‪ ،‬ودﻣﺎﺋﻬﻢ‪ ،‬وﺑﻠﺪا‪‬ﻢ‪ ،‬وﻣﻊ ذﻟﻚ وﺟﺪ‬ ‫اﳌﻠﻚ اﳉﱪي ﻣﻦ اﻟﻌﻠﻤﺎء ﻣﻦ ﻳﻌﻄﻴﻪ اﻟﺸﺮﻋﻴﺔ‪ ،‬وﻳﺪﻋﻮ إﱃ ﻃﺎﻋﺘﻪ‪ ،‬ﻣﺴﺘﺪﻻ ﲜﻤﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﻨﺼﻮص اﻟﺸﺮﻋﻴﺔ ﻳﻌﺮﺿﻬﺎ –‬ ‫اﻣﻟوَﺧ‪‬ﻌﺮْﻴـﺳﺮُﻠٌﺳﺮﻮﻢﺿﺎََ‪:‬ولأَ\"ْﻋَﺣوأُاﻦَوﺴِﲰُﱄﻦﻏﻌاﺗَﻮْﲑاﺄْﻷﻫَِوﺎْﻣﻳوأًِﺮﻼﻃ‪-‬ﻴِﻣْﻌﻨ‪3‬ﻣ\"ﻮاﺒُﻜ‪،‬ﺘ‪ْ،‬ﻢﻮرووةﻓَإﻣِﺈنﻦْﻣن اﻦﺗَـذﻟﻨَﺳاﺎﺘﻟَزﻌﻚْﻋﺴﻤﺘُﻴﺎﻣْﻢﻞﺎقِ‪،‬ﻋرﰲﻠوﻴاﻩﳏَﻜﺷﺮأﻓﻢْﻧﻲﺔٍءﻋﺲﺒﻓَـﰲﺪُﺑﺮ‪‬داﻟﻦوﺘﻩﺣُﺄﺒﻣوإِﺎﻳﺸﻟَﱃﻞﻲﻚا‪،‬ﻟﻛﻠ‪‬ﻘرِﻛﻪﺄﻮﻟﺿَﻪنواﻟﻲ‪‬ﺗﺮرأاﻌُﺳﺎﺳﻮﷲﻪِﱃل‪:‬ﻋزإِﺑﻨ\"ﻴْﻪﻳﺒنَﺎ‪،‬ﺔُ‪4‬ﻛأَﻗْﻨﻳ\"ـ‪‬ﺎﺘُ‪َ.‬ﻬْﻢلﺎ‪:‬وﺗـُاﻟْ‪‬ﻗﰲﺆﺎِِﻣﺬﻨﻳُلرﻮَﻦواَنﻳرﺔآَﺑﺳَِﻣﺎاﻨُﻟﻮﳌﻠ‪‬ﻮالِﻪﺴأاﺘََواِﺪﻃﻟْﷲﻴﻴَرـﻌُْكﻮِﻮامﺻﻠﻋااﻟْﻰﻠ‪‬ﻦﻵََﻪِااﺧﻟَِﺮﻌوﷲأَﺮﺑِﻃذَﺎﻴﻟﻋِﻠﻌُﻴَﻮاضﻪﻚ‬ ‫ﺑﻦ ﺳﺎرﻳﺔ‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬ﺻﻠﻰ ﻟﻨﺎ رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ ﺻﻼة اﻟﺼﺒﺢ‪ ،‬ﰒ أﻗﺒﻞ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻓﻮﻋﻈﻨﺎ ﻣﻮﻋﻈﺔ وﺟﻠﺖ ﻣﻨﻬﺎ‬ ‫اﻟﻘﻠﻮب وذرﻓﺖ ﻣﻨﻬﺎ اﻟﻌﻴﻮن‪ ،‬ﻓﻘﻠﻨﺎ ‪ :‬ﻳﺎ رﺳﻮل اﷲ ﻛﺄ‪‬ﺎ ﻣﻮﻋﻈﺔ ﻣﻮدع ﻓﺄوﺻﻨﺎ‪ ،‬ﻗﺎل‪ \" :‬أوﺻﻴﻜﻢ ﺑﺘﻘﻮى اﷲ واﻟﺴﻤﻊ‬ ‫واﻟﻄﺎﻋﺔ وإن أﻣﺮ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﻋﺒﺪ ﺣﺒﺸﻲ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﻣﻦ ﻳﻌﺶ ﻣﻨﻜﻢ ﻓﺴﲑى اﺧﺘﻼﻓﺎ ﻛﺜﲑا‪ ،‬ﻓﻌﻠﻴﻜﻢ ﺑﺴﻨﱵ وﺳﻨﺔ اﳋﻠﻔﺎء‬ ‫اﻟﺮاﺷﺪﻳﻦ اﳌﻬﺪﻳﲔ ﻋﻀﻮا ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺑﺎﻟﻨﻮاﺟﺬ‪ ،‬وإﻳﺎﻛﻢ وﳏﺪﺛﺎت اﻷﻣﻮر ﻓﺈن ﻛﻞ ﺑﺪﻋﺔ ﺿﻼﻟﺔ‪.\"5‬‬ ‫وﻋﻦ أﰊ ﺳﻼم‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬ﻗﺎل ﺣﺬﻳﻔﺔ ﺑﻦ اﻟﻴﻤﺎن‪ :‬ﻗﻠﺖ ‪ :‬ﻳﺎ رﺳﻮل اﷲ‪ ،‬إﻧﺎ ﻛﻨﺎ ﺑﺸٍﺮ‪ ،‬ﻓﺠﺎء اﷲ ﲞﲑ‪ ،‬ﻓﻨﺤﻦ ﻓﻴﻪ‪ ،‬ﻓﻬﻞ‬ ‫ﻣﻦ وراء ﻫﺬا اﳋﲑ ﺷﺮ؟ ﻗﺎل ‪ \" :‬ﻧﻌﻢ \"‪ ،‬ﻗﻠﺖ‪ :‬ﻫﻞ وراء ذﻟﻚ اﻟﺸﺮ ﺧﲑ؟ ﻗﺎل ‪ \" :‬ﻧﻌﻢ \"‪ ،‬ﻗﻠﺖ‪ :‬ﻓﻬﻞ وراء ذﻟﻚ‬ ‫اﳋﲑ ﺷﺮ؟ ﻗﺎل‪ \" :‬ﻧﻌﻢ \"‪ ،‬ﻗﻠﺖ‪ :‬ﻛﻴﻒ؟ ﻗﺎل‪ \" :‬ﻳﻜﻮن ﺑﻌﺪي أﺋﻤﺔ ﻻ ﻳﻬﺘﺪون ‪‬ﺪاي‪ ،‬وﻻ ﻳﺴﺘﻨﻮن ﺑﺴﻨﱵ‪ ،‬وﺳﻴﻘﻮم‬ ‫ﻓﻴﻬﻢ رﺟﺎل ﻗﻠﻮ‪‬ﻢ ﻗﻠﻮب اﻟﺸﻴﺎﻃﲔ ﰲ ﺟﺜﻤﺎن إﻧﺲ \"‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬ﻗﻠﺖ‪ :‬ﻛﻴﻒ أﺻﻨﻊ ﻳﺎ رﺳﻮل اﷲ‪ ،‬إن أدرﻛﺖ ذﻟﻚ ؟‬ ‫ﻗﺎل‪ \" :‬ﺗﺴﻤﻊ وﺗﻄﻴﻊ ﻟﻸﻣﲑ‪ ،‬وإن ﺿﺮب ﻇﻬﺮك‪ ،‬وأﺧﺬ ﻣﺎﻟﻚ‪ ،‬ﻓﺎﲰﻊ وأﻃﻊ‪.\"6‬‬ ‫ﻫﺬﻩ ﺑﻌﺾ أدﻟﺘﻬﻢ اﻟﱵ ﻳﺒﻨﻮن ﻋﻠﻴﻬﺎ اﳌﻮﻗﻒ اﻟﻨﺎﻛﺺ ﻋﻦ ﺣﻘﻴﻘﺔ أن اﻹﺳﻼم دﻳﻦ اﻟﻌﺪل‪ ،‬واﳊﺮﻳﺔ‪ ،‬وأن اﻟﺒﻴﻌﺔ‬ ‫اﻟﺸﺮﻋﻴﺔ ﻫﻲ ﻋﻘﺪ ﺷﺮﻋﻲ ﺑﲔ اﳊﺎﻛﻢ واﶈﻜﻮم‪ ،‬ﻳُﻠﺰم اﻟﺜﺎﱐ ﺑﺎﻟﺴﻤﻊ واﻟﻄﺎﻋﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳُﻠﺰم اﻷول ﺑﺈﻗﺎﻣﺔ اﻟﺪﻳﻦ‪ ،‬وإﻋﻄﺎء‬ ‫اﳊﻘﻮق‪ ،‬واﻻﺣﺘﻜﺎم إﱃ اﻟﺸﻮرى‪ ،‬ﺟﻌﻞ أﺟﻴﺎﻻ ﻣﻦ ﺷﺒﺎب اﳌﺴﻠﻤﲔ ﺗﺮى أن اﻟﺪﻳﻦ أﻓﻴﻮن اﻟﺸﻌﻮب‪ ،‬وأن اﳋﻼص‬ ‫‪1‬ا‪‬ن‪-‬ب‪‬ا‪‬ر‪‬ذ‪‬ر‪‬و‪‬أ‪‬ام‪‬ن‪‬د‪‬ﻩ‪‬أ‪.6821:-‬‬ ‫‪-2‬و‪‬أ‪‬ا‪‬ا‪،‬و‪‬رأ‪‬ا‪‬ا‪‬ت‪‬أ‪‬ت‪.‬‬ ‫‪3‬رة‪‬ا‪‬ء‪.59،‬‬ ‫‪4‬ا‪‬ري‪-‬ب‪‬م‪‬ب‪‬ا‪‬وا‪‬م‪.6743:‬‬ ‫‪5‬ا‪‬رك‪‬ا‪‬ن‪-‬ب‪‬ا‪‬وأ‪‬ﷲ‪‬د‪.298:-‬‬ ‫‪-6‬ب‪‬رة‪‬ب‪‬وم‪‬ا‪‬ر‪‬ا‪‬ن‪‬و‪‬ا‪‬ة‪‬إ‪‬ا‪.3524:-‬‬ ‫‪75‬‬

‫ﻣﻦ ﻫﺬا اﻻﺳﺘﺒﺪاد اﳌﺘﺴﺮﺑﻞ ﺑﺴﺮﺑﺎل اﻟﺪﻳﻦ‪ ،‬ﻟﻦ ﻳﻜﻮن إﻻ ﺑﱰك اﻟﺪﻳﻦ إﱃ ﻏﲑﻩ ﻣﻦ اﻹﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺎت اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪\" ،‬‬ ‫ﻛﺎﻟﻠﻴﺒﲑاﻟﻴﺔ‪ ،‬واﻻﺷﱰاﻛﻴﺔ‪ ،‬واﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻴﺔ\"‪ ،‬اﻟﱵ ﺗﻀﻤﻦ ﻟﻺﻧﺴﺎن ﻛﺮاﻣﺘﻪ وﺣﺮﻳﺘﻪ‪.‬‬ ‫وﳌﺎ وردت ﻓﻜﺮة اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻴﺔ إﱃ ﺑﻼد اﳌﺴﻠﻤﲔ واﻓﺪة ﻣﻦ اﻟﻐﺮب‪ ،‬اﻧﻘﺴﻢ اﻟﻨﺎس ﺣﻮﳍﺎ ﻃﺮاﺋﻖ ﻗﺪدا‪ ،‬ﻓﺬﻫﺐ ﻗﻮم إﱃ‬ ‫أ‪‬ﺎ اﻟﺸﻮرى ‪ -‬اﻟﱵ ﺟﺎء ‪‬ﺎ اﻹﺳﻼم – ﻋﻴﻨﻬﺎ‪ ،‬وﱂ ﻳﻔﺮﻗﻮا ﰲ ذﻟﻚ ﺑﲔ اﻟﺸﻜﻞ واﳌﻀﻤﻮن‪ ،‬ﺑﻞ دﻋﻮا إﻟﻴﻬﺎ ﺑﻌﺠﺮﻫﺎ‪،‬‬ ‫وﲜﺮﻫﺎ‪.‬‬ ‫وذﻫﺐ آﺧﺮون إﱃ أن اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻴﺔ ﺗﻨﺎﻗﺾ اﻹﺳﻼم‪ ،‬وأ‪‬ﺎ اﻟﻜﻔﺮ ﻋﻴﻨﻪ اﻟﺬي ﻻ ﳚﻮز اﻟﻘﻮل ﺑﻪ‪ ،‬أو اﻟﺪﻋﻮة إﻟﻴﻪ‪ ،‬إذ ﻻ‬ ‫ﺷﻚ ﻋﻨﺪﻫﻢ \" ﰲ أن اﻟﻨﻈﻢ اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻴﺔ أﺣﺪ ﺻﻮر اﻟﺸﺮك اﳊﺪﻳﺜﺔ ﰲ اﻟﻄﺎﻋﺔ واﻻﻧﻘﻴﺎد‪ ،‬أو اﻟﺘﺸﺮﻳﻊ‪ ،‬إذ ﺗﻠﻐﻲ ﺳﻴﺎدة‬ ‫اﳋﺎﻟﻖ ‪ -‬ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ وﺗﻌﺎﱃ ‪ -‬وﺣﻘﻪ ﰲ اﻟﺘﺸﺮﻳﻊ اﳌﻄﻠﻖ وﰲ ﺗﻮﺟﻴﻪ اﳋﻄﺎب اﳌﺘﻌﻠﻖ ﺑﺄﻓﻌﺎل اﳌﻜﻠﻔﲔ اﻗﺘﻀﺎء أو ﲣﻴﲑا‬ ‫أو وﺿﻌﺎ‪ ،‬وﲡﻌﻠﻬﺎ ﻣﻦ ﺣﻘﻮق اﳌﺨﻠﻮﻗﲔ ‪ ،\"1‬ﻷن ﻣﻦ أرﻛﺎن اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻴﺔ اﻟﱵ ﺗﺘﻌﺎرض ﻣﻊ اﻟﺪﻳﻦ‪:‬‬ ‫‪ -1‬ﺳﻴﺎدة اﻟﺸﻌﺐ‪ ،‬ﲟﻌﲎ أن اﻟﺸﻌﺐ ﻓﻮق اﻟﺴﻠﻂ اﻟﺜﻼث‪ ،‬اﻟﺘﻨﻔﻴﺬﻳﺔ‪ ،‬واﻟﺘﺸﺮﻳﻌﻴﺔ‪ ،‬واﻟﻘﻀﺎﺋﻴﺔ‪ ،‬ﻓﺎﻟﺸﻌﺐ ﻫﻮ اﳌﺸﺮع‪،‬‬ ‫وﻫﻮ اﳌﻨﻔﺬ‪ ،‬وﻫﻮ اﻟﻘﺎﺿﻲ‪ ،‬وﺑﺎﻟﺘﺎﱄ ف\" أﻳﻦ اﷲ ورﺳﻮﻟﻪ؟ !!ﻏﲑ ﻣﻮﺟﻮدﻳﻦ‪.\"2...‬‬ ‫‪ -2‬اﳊﻘﻮق واﳊﺮﻳﺎت ﻣﻜﻔﻮﻟﺔ‪ \" ،‬ﻓﻜﻞ واﺣﺪ ﺣﺮ‪ ،‬ﻓﻔﻲ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻲ ﺣﺮﻳﺔ اﻟﺮدة ﻣﻜﻔﻮﻟﺔ‪ ،‬ﻳﻨﺘﻘﻞ ﺑﲔ اﻷدﻳﺎن‬ ‫ﻛﻴﻒ ﺷﺎء‪ ،‬وﻳﺴﺐ وﻳﻠﻌﻦ اﻟﻘﺮآن واﻟﺴﻨﺔ ﻛﻴﻒ ﺷﺎء ﲢﺖ ﻣﻈﻠﺔ اﻟﻘﺎﻧﻮن اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻲ‪ ،‬وﰲ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻲ ﲢﻤﻞ‬ ‫اﳌﺮأة ﻣﻦ ﺳﻔﺎح ﻓﺤﺮﻳﺘﻬﺎ ﻣﻜﻔﻮﻟﺔ‪ ،‬وﰲ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻲ ﻻدﻳﻦ وﻻ رﺟﻮﻟﺔ وﻻ أﻧﻮﺛﺔ ﻻ ﻣﺴﻠﻢ ﻻ ﻛﺎﻓﺮ ﻻ ﺑﻮذي ﻻ‬ ‫ﺷﻲء ﳝﺲ اﻟﺪﻳﻦ ﻛﻠﻬﻢ ﺳﻮاﺳﻴﺔ‪.\"3‬‬ ‫ﻓﺎﻟﻔﺮﻳﻖ اﻷول دﻓﻌﻪ إﱃ اﻟﻘﺒﻮل ﺑﺎﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻴﺔ ﻛﻤﺎ ﻫﻲ ﻛﺮاﻫﻴﺘﻪ ﻟﻼﺳﺘﺒﺪاد‪ ،‬وﻣﻌﺎﻧﺎﺗﻪ اﻟﻄﻮﻳﻠﺔ ﻣﻊ اﻟﻘﻬﺮ‪ ،‬واﻟﺮدة‬ ‫اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬وﻣﺪاﻓﻌﺘﻪ ﳊﻜﺎم اﻻﺳﺘﺒﺪاد‪ ،‬وﻣﻦ اﻧﻀﻮى ﲢﺖ ﻟﻮاﺋﻬﻢ ﻣﻦ \"ﻋﻠﻤﺎء\" اﻟﺴﻠﻄﺔ‪ ،‬اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺴﻮﻏﻮن ﻟﻠﺤﻜﺎم ﻛﻞ‬ ‫ﻗﺒﻴﺢ‪ ،‬وﻳﺘﻬﻤﻮنﻛﻞ ﻣﻌﺎرض ﻟﻠﻈﻠﻢ ﺑﺎﳌﺮوق ﻣﻦ اﻟﺪﻳﻦ‪ ،‬واﻟﺘﻨﻜﺐ ﻋﻦ ﺳﺒﻴﻞ اﻟﺼﺎﳊﲔ‪.‬‬ ‫أﻣﺎ اﻟﻔﺮﻳﻖ اﻟﺜﺎﱐ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﻘﺮ ﺑﻮﺟﻮد ﺑﻌﺾ اﳌﺰاﻳﺎ ﻟﻠﺪﳝﻘﺮاﻃﻴﺔ ﻣﺜﻞ ﺗﻮاﻓﺮ اﳊﺮﻳﺎت اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬ووﺟﻮد اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﺣﺮة‬ ‫وﻧﺰﻳﻬﺔ‪ ،‬ووﺟﻮد ﺗﻌﺪدﻳﺔ ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬واﻟﻔﺼﻞ ﺑﲔ اﻟﺴﻠﻂ‪ ،‬وﺳﻴﺎدة اﻟﻘﺎﻧﻮن‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻫﺬﻩ اﳌﺰاﻳﺎ ﻳﻔﺴﺪﻫﺎ وﳚﻌﻠﻬﺎ ﻏﲑ ذات‬ ‫ﻗﻴﻤﺔ ﺳﻴﺎدة اﻟﺸﻌﺐ‪ ،‬ﳑﺎ ﻳﺪﻓﻌﻪ إﱃ رﻓﻀﻬﺎ ﲨﻠﺔ‪ ،‬ودون اﻟﺒﺤﺚ اﳉﺎد ﻋﻦ ﺑﺪﻳﻞ‪ ،‬ﻟﻴﺒﻘﻰ اﻟﺒﺪﻳﻞ ﻫﻮ ﺳﻴﺎدة اﳊﺎﻛﻢ‬ ‫اﳌﺴﺘﺒﺪ‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﺴﺘﺨﻒ ﺑﺎﻟﺪﻳﻦ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺮوج ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎن \"ﻋﻠﻤﺎء\" اﻟﺴﻠﻄﺔ أن ﻟﻪ ﺷﺮﻋﻴﺔ دﻳﻨﻴﺔ‪ ،‬وأن ﻃﺎﻋﺘﻪ واﺟﺒﺔ‬ ‫‪1‬ا‪‬ا‪‬ة‪‬د‪‬ن‪‬وا‪‬ا‪‬و‪‬اب‪‬ا‪‬ة‪،‬إ‪‬اف‪‬و‪‬و‪‬ا‪‬د‪ .‬د‪‬ا‪،‬دار‪‬‬ ‫ا‪‬وة‪‬ا‪‬وا‪‬وا‪‬ز‪،‬ا‪‬ض‪،‬ا‪‬ا‪‬ا‪‬د‪،‬ا‪‬ا‪‬ا‪1420،‬ه‪،‬ج‪،2‬‬ ‫ص‪.503‬‬ ‫‪ 2‬ا‪ ،‬ا‪‬ا‪ ،‬ا‪‬ا‪ ،‬ا‪‬و‪ ‬ا‪  ‬ان ‪‬م‪  ،‬ا‪ ‬ت ‪‬ا‪ ‬وا‪،‬‬ ‫ا‪‬ا‪،‬ص‪.23‬‬ ‫‪3‬ا‪‬ص‪.24‬‬ ‫‪76‬‬

‫ذخائر‬ ‫ﺑﻨﺺ اﻟﻘﺮآن واﻟﺴﻨﺔ‪ ،‬وﻳﺴﺘﺨﻒ ﺑﺎﻟﻨﺎس ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻠﻬﻴﻬﻢ ﺑﺎﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﺷﻜﻠﻴﺔ ﻣﺰورة وﻣﺘﺤﻜﻢ ﰲ ﻧﺘﺎﺋﺠﻬﺎ‪ ،‬ﻓﻴﻀﺤﻚ‬ ‫ﻋﻠﻰ أﻫﻞ اﻟﺪﻳﻦ \"ﺑﺎﻟﺪﻳﻦ\"‪ ،‬وﻋﻠﻰ أﻫﻞ اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻴﺔ \"ﺑﺎﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻴﺔ\"‪.‬‬ ‫وﻫﻨﺎك ﻓﺮﻳﻖ ﺛﺎﻟﺚ ﳝﻴﺰ ﰲ اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻴﺔ ﺑﲔ اﻟﺸﻜﻞ‪ ،‬واﳌﻀﻤﻮن‪ ،‬ﻓﻼ ﻳﺮى ﻣﺎﻧﻌﺎ \" ﻣﻦ اﻗﺘﺒﺎس آﻟﻴﺎت وﺣﻜﻤﺔ وﺗﺮﺗﻴﺒﺎت‬ ‫وإدارة وأﺷﻜﺎﻻ ﻣﺆﺳﺴﺎﺗﻴﺔ ﻣﻦ اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻴﺔ اﳌﺘﻄﻮرة ‪ ،\"1‬ﺑﺸﺮط أن ﻧﻘﺘﺒﺲ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ اﻷﻟﻴﺎت‪ \" ،‬وﳓﻦ ذاﺗﻨﺎ وروﺣﻨﺎ‬ ‫وﻋﻘﻠﻨﺎ ﻣﻨﺎ ﻻ ﻣﻦ ﻏﲑﻧﺎ ‪ .\"2‬ﲟﻌﲎ أن ﻻ ﻧﺘﺄﺛﺮ ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﺮوح واﳌﻀﻤﻮن‪ ،‬ﻓﻨﺼﺒﺢ ﻧﺴﺨﺔ ﳑﺴﻮﺧﺔ ﻣﻦ اﳊﻀﺎرة‬ ‫اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﻧﺴﺘﻔﻴﺪ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ اﳊﻀﺎرة‪ \" ،‬ﺑﻌﲔ ﻧﺎﻗﺪة ﻧﺴﺘﻔﻴﺪ ﻣﻦ ﻛﺘﺎب اﷲ اﳌﺒﺴﻮط ﰲ اﻟﻜﻮن ﻟﻜﻞ ﻗﺎرئ آﻳﺎت‬ ‫اﷲ‪ ،‬وﺑﻼء اﷲ اﻟﻌﺒﺎد‪ ،‬وﺳﻨﺔ اﷲ ﰲ اﻟﻌﺒﺎد ‪.\"3‬‬ ‫اﻟﻤﺒﺤﺚ اﻟﺜﺎﻟﺚ‪ :‬اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﺎت‬ ‫اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﺎت أُ ْﺳﻠﻮ ٌب دﳝُْﻘﺮا ِﻃ ‪‬ﻲ َﳜْﺘﺎُر ﺑِِﻪ اﻟ ‪‬ﺸ ْﻌ ُﺐ ﻧـُ‪‬ﻮاﺑﺎً َﻋْﻨﻪُ ﻟِﻴَﺘَ َﻜﻠ‪ُ ‬ﻤﻮا ﺑﺎ ِْﲰِﻪ َوﻳُﺪاﻓِﻌُﻮا َﻋ ْﻦ َﻣﺼﺎ ِﳊِِﻪ‪ ،‬وﻟﻌﻞ ﻫﺬﻩ اﻟﻨﺴﺒﺔ‬ ‫اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻴﺔ ﻟﻼﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﻫﻲ اﻟﱵ ﺟﻌﻠﺖ ﺑﻌﺾ اﻟﻨﺎس ﻳﺮﻓﻀﻮ‪‬ﺎ وﳛﺘﺠﻮن ﻟﺬﻟﻚ ﺑﻘﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ‪َ\" :‬وﻗَ ْﺪ ﻧَـ‪‬ﺰَل َﻋﻠَْﻴ ُﻜ ْﻢ ِﻓﻲ‬ ‫اﻟْ ِﻜﺘَﺎ ِب أَ ْن إِ َذا َﺳ ِﻤ ْﻌﺘُ ْﻢ آﻳَﺎ ِت اﻟﻠ‪ِ‬ﻪ ﻳُ ْﻜَﻔُﺮ ﺑَِﻬﺎ َوﻳُ ْﺴﺘَـ ْﻬَﺰأُ ﺑَِﻬﺎ ﻓَﻼ ﺗَـْﻘﻌُ ُﺪوا َﻣَﻌ ُﻬ ْﻢ َﺣﺘ‪‬ﻰ ﻳَ ُﺨﻮ ُﺿﻮا ِﻓﻲ َﺣ ِﺪﻳ ٍﺚ ﻏَْﻴ ِﺮﻩِ‬ ‫إِﻧ‪ُ ‬ﻜ ْﻢ إِذاً ِﻣﺜْـﻠُُﻬ ْﻢ إِ ‪‬ن اﻟﻠ‪َ‬ﻪ َﺟﺎِﻣ ُﻊ اﻟْ ُﻤﻨَﺎﻓِِﻘﻴ َﻦ َواﻟْ َﻜﺎﻓِ ِﺮﻳ َﻦ ِﻓﻲ َﺟَﻬﻨ‪َ ‬ﻢ َﺟ ِﻤﻴﻌﺎً ‪ ،\"4‬وﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ‪\" :‬ﻟَْﻮ ﺗَـَﺰﻳ‪‬ـﻠُﻮا ﻟََﻌ ‪‬ﺬﺑْـﻨَﺎ اﻟ‪ِ ‬ﺬﻳ َﻦ‬ ‫َﻛَﻔُﺮوا ِﻣْﻨـ ُﻬ ْﻢ َﻋ َﺬاﺑﺎً أَﻟِﻴﻤﺎً ‪ .\"5‬وﻏﲑﻫﺎ ﻣﻦ اﻟﻨﺼﻮص اﻟﺸﺮﻋﻴﺔ اﻟﱵ ﺗﺒﺪو ﺑﻌﻴﺪة ﻋﻤﺎ ﻳﺮاد ﻣﻨﻌﻪ ‪‬ﺎ‪ ،‬ﻓﻤﺎ أﺑﻌﺪ اﻟﺪﻟﻴﻞ‬ ‫ﻋﻦ اﻟﺪﻋﻮى‪ ،‬إﻻ أ‪‬ﻢ وﻣﻊ ﻫﺒﻮب رﻳﺎح اﻟﺮﺑﻴﻊ اﻟﻌﺮﰊ ﻋﺎدوا ﻟﻠﻘﻮل ﲜﻮاز اﳌﺸﺎرﻛﺔ ﰲ اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﺎت‪ ،‬ﺑﻞ ﻣﻨﻬﻢ ﻣﻦ ﻧﺰل‬ ‫وﺷﺎرك ﻧﺎﺧﺒﺎ أو ﻣﺮﺷﺤﺎ‪.‬‬ ‫وﻫﻨﺎك ﻣﻦ ﺟﻮز اﳌﺸﺎرﻛﺔ ﰲ اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﻴﺔ ﺑﻌﺪ أن ﺣﺎول إﻋﻄﺎﺋﻬﺎ ﺗﻜﻴﻴﻔﺎ ﺷﺮﻋﻴﺎ‪ ،‬إﻻ إ‪‬ﻢ اﺧﺘﻠﻔﻮا ﰲ ﺗﻜﻴﻴﻔﻬﺎ ﻋﻠﻰ‬ ‫ﻗﻮﻟﲔ‪6:‬‬ ‫‪ -1‬أﻧﻪ ﺗﺰﻛﻴﺔ وﺷﻬﺎدة‪ ،‬ﻓﻬﻮ ﺷﻬﺎدة ﻣﻦ اﻟﻨﺎﺧﺐ ﺑﺼﻼﺣﻴﺔ اﳌﺮﺷﺢ ﻟﻠﻮﻻﻳﺔ‪ ،‬وإﱃ ﻫﺬا ذﻫﺐ ﻛﺜﲑ ﻣﻦ اﳌﻌﺎﺻﺮﻳﻦ‪ .‬وﻗﺪ‬ ‫اُﻋﱰض ﻫﺬا اﻟﻘﻮل ﻣﻦ وﺟﻮﻩ ﻣﻨﻬﺎ‪ :‬أﻧﻪ ﻳﱰﺗﺐ ﻋﻠﻰ اﻟﻘﻮل ﺑﺄن اﻻﻧﺘﺨﺎب ﺷﻬﺎدة ﻋﺪم ﻗﺒﻮل ﺷﻬﺎدة اﻟﻨﺴﺎء‪ ،‬واﺷﱰاط‬ ‫ﻧﻔﺲ اﻟﺸﺮوط اﳌﻄﻠﻮﺑﺔ ﰲ اﻟﺸﺎﻫﺪ ﻛﺎﻟﻌﺪاﻟﺔ واﻟﻌﻠﻢ‪....‬‬ ‫‪1‬ا‪‬رى‪‬وا‪‬ا‪،‬ا‪‬م‪‬ن‪،‬ت‪،‬ا‪‬ار‪‬ا‪‬ء‪،‬ا‪‬و‪،1996،‬ص‪.293‬‬ ‫‪2‬ا‪‬و‪‬ا‪.‬‬ ‫‪3‬ا‪‬و‪‬ا‪.‬‬ ‫‪4‬رة‪‬ا‪‬ء‪.140،‬‬ ‫‪5‬رة‪‬ا‪.25،‬‬ ‫‪6‬ت‪‬وأ‪‬ا‪،‬ا‪‬ا‪‬ن‪،‬دار‪‬ز‪‬ا‪‬وا‪‬ز‪،‬‬ ‫ا‪‬ض‪1429،‬ه‪،‬ص‪42‬و‪.‬‬ ‫‪77‬‬

‫‪ -2‬أﻧﻪ وﻛﺎﻟﺔ‪ ،‬ﻓﺎﻻﻧﺘﺨﺎب ﺗﻮﻛﻴﻞ ﻣﻦ اﻟﻨﺎﺧﺐ ﻟﻠﻤﺮﺷﺢ ﻟﻴﻨﻮب ﻋﻨﻪ ﰲ ﳑﺎرﺳﺔ اﻟﻮﻻﻳﺔ‪ ،‬وإﻟﻴﻪ ذﻫﺐ ﺑﻌﺾ اﳌﻌﺎﺻﺮﻳﻦ‪.‬‬ ‫وﻗﺪ اﻋُﱰض ﻋﻠﻰ ﻫﺬا اﻟﻘﻮل أﻳﻀﺎ ﺑﻜﻮن اﻻﻧﺘﺨﺎب ﳐﺎﻟﻒ ﻟﻠﻮﻛﺎﻟﺔ ﻣﻦ وﺟﻮﻩ‪ ،‬أﳘﻬﺎ‪ ،‬ﻋﺪم إﻣﻜﺎن اﳌﻨﺘ ِﺨﺐ ﻋﺰل‬ ‫اﳌﻨﺘ َﺨﺐ‪ ،‬وﻛﻮن اﻟﻮﻛﺎﻟﺔ ﺗﻜﻮن ﺷﺨﺼﻴﺔ وﻫﺬﻩ ﻋﺎﻣﺔ‪...‬‬ ‫وﻗﺪ ذﻫﺐ اﻷﺳﺘﺎذ ﻓﻬﺪ ﺑﻦ ﺻﺎﱀ إﱃ ﻛﻮن اﻻﻧﺘﺨﺎب ﻟﻴﺲ ﺑﺸﻬﺎدة وﻻ وﻛﺎﻟﺔ ﺑﻞ ﻫﻮ‪ \" :‬اﺧﺘﻴﺎر وإرادة ﻣﻦ اﻟﻨﺎﺧﺐ‬ ‫ﻟﻠﻤﺮﺷﺢ اﻟﺬي ﻳﺮﻳﺪﻩ ‪.\"1‬‬ ‫إﻻ أن ﲡﻮﻳﺰ اﻟﻌﻠﻤﺎء ﻟﻠﻤﺸﺎرﻛﺔ اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﻴﺔ ﺟﺎء ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ ﻓﺘﻮى ﻋﺎﻣﺔ ﻻ ﺗﺮاﻋﻲ ﺧﺼﻮﺻﻴﺎت اﻷﻗﻄﺎر اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ‪ ،‬ﳑﺎ‬ ‫ﺗﺮﺗﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﻋﺪم اﻋﺘﺒﺎر اﳌﺂل‪ ،‬وأدى إﱃ ﺿﻴﺎع ﻛﺜﲑ ﻣﻦ اﻷﻣﻮال واﳉﻬﻮد دون ﻃﺎﺋﻞ‪ ،‬ﻓﻨﺤﻦ ﻧﺮى اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﲡﺮى‬ ‫ﰲ ﻏﺎﻟﺐ ﺑﻼد اﳌﺴﻠﻤﲔ ﺑﲔ ﻓﱰة وأﺧﺮى‪ ،‬ﻳُﺴﺘﺪﻋﻰ إﻟﻴﻬﺎ ﺑﻌﺾ اﻟﻔﻀﻼء ﻟﻴﻜﻮﻧﻮا ﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﺪﻳﻜﻮر اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻲ دون‬ ‫أن ﳝ ّﻜﻨﻮا ﻣﻦ أي ﺣﻜﻢ ﺣﻘﻴﻘﻲ ﻳﺆدي إﱃ ﺗﻐﻴﲑ واﻗﻊ اﻟﻨﺎس‪ ،‬وﲢﻘﻴﻖ ﻣﺼﺎﳊﻬﻢ‪ ،‬وإﺻﻼح أﺣﻮاﳍﻢ‪.‬‬ ‫اﻟﻤﺒﺤﺚ اﻟﺮاﺑﻊ‪ :‬اﻟﺨﺮوج ﻋﻠﻰ اﻟﺤﻜﺎم واﻟﺘﻈﺎﻫﺮ ﺿﺪ ﺳﻴﺎﺳﺎﺗﻬﻢ‬ ‫ﻟﻘﺪ \"أﲨﻊ اﻟﻔﻘﻬﺎء ﻋﻠﻰ وﺟﻮب ﻃﺎﻋﺔ اﻟﺴﻠﻄﺎن اﳌﺘﻐﻠﺐ واﳉﻬﺎد ﻣﻌﻪ وأن ﻃﺎﻋﺘﻪ ﺧﲑ ﻣﻦ اﳋﺮوج ﻋﻠﻴﻪ ﳌﺎ ﰲ‬ ‫ذﻟﻚ ﻣﻦ ﺣﻘﻦ اﻟﺪﻣﺎء وﺗﺴﻜﲔ اﻟﺪﳘﺎء‪ ،\"2‬وﻫﻜﺬا ﻋﺎش اﳌﺴﻠﻤﻮن ﻗﺮوﻧﺎ ﻃﻮﻳﻠﺔ ﲢﺖ ﺣﻜﻢ اﺳﺘﺒﺪادي وﻣﻠﻚ‬ ‫ﻋﻀﻮض‪ ،‬ﰒ ﺟﱪي‪ ،‬ﻻ ﻳﻌﺮﻓﻮن ﻏﲑﻩ‪ ،‬ﺣﱴ أﻟﻔﺘﻪ اﻟﻨﻔﻮس‪ ،‬وﺗﻘﺒﻠﺘﻪ اﻟﻌﻘﻮل‪ ،‬ﺣﱴ ﻛﺄن اﻹﺳﻼم ﱂ ﻳﺄت ﺑﻐﲑﻩ‪ ،‬وﻗﺪ‬ ‫ﺻﺪق رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻗﺎل ﻓﻴﻤﺎ رواﻩ أﲪﺪ ﻋﻦ ﻧﺎﻓﻊ‪ ،‬ﻋﻦ ﻣﻌﻘﻞ ﺑﻦ ﻳﺴﺎر‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬ﻗﺎل رﺳﻮل‬ ‫اﷲ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ‪ \" :‬ﻻ ﻳﻠﺒﺚ اﳉﻮر ﺑﻌﺪي إﻻ ﻗﻠﻴﻼ ﺣﱴ ﻳﻄﻠﻊ‪ ،‬ﻓﻜﻠﻤﺎ ﻃﻠﻊ ﻣﻦ اﳉﻮر ﺷﻲء ذﻫﺐ ﻣﻦ‬ ‫اﻟﻌﺪل ﻣﺜﻠﻪ‪ ،‬ﺣﱴ ﻳﻮﻟﺪ ﰲ اﳉﻮر ﻣﻦ ﻻ ﻳﻌﺮف ﻏﲑﻩ‪ ،‬ﰒ ﻳﺄﰐ اﷲ ﺑﺎﻟﻌﺪل‪ ،‬ﻓﻜﻠﻤﺎ ﺟﺎء ﻣﻦ اﻟﻌﺪل ﺷﻲء‪ ،‬ذﻫﺐ ﻣﻦ‬ ‫اﳉﻮر ﻣﺜﻠﻪ‪ ،‬ﺣﱴ ﻳﻮﻟﺪ ﰲ اﻟﻌﺪل ﻣﻦ ﻻ ﻳﻌﺮف ﻏﲑﻩ ‪.\"3‬‬ ‫وﻗﺪ ﻛﺎن اﳌﺴﻠﻤﻮن اﻷواﺋﻞ ﻳﻘﻮﻣﻮن ﺑﻮاﺟﺐ اﻷﻣﺮ ﺑﺎﳌﻌﺮوف واﻟﻨﻬﻲ ﻋﻦ اﳌﻨﻜﺮ‪ ،‬ﺣﱴ ﻗﺎل اﳊﺴﲔ ﺑﻦ ﻋﻠﻲ رﺿﻲ اﷲ‬ ‫ﻋﻨﻬﻤﺎ ﳌﻌﺎوﻳﺔ اﺑﻦ أﰊ ﺳﻔﻴﺎن‪ \" :‬وﻻ أﻋﻠﻢ ﻓﺘﻨﺔ أﻋﻈﻢ ﻣﻦ وﻻﻳﺘﻚ أﻣﺮ ﻫﺬﻩ اﻷﻣﺔ‪ ،\"4‬وﺧﺮج ﺑﻨﻔﺴﻪ ﺿﺪ ﻳﺰﻳﺪ ﺑﻦ‬ ‫ﻣﻌﺎوﻳﺔ ﺣﱴ ﻗﺘﻞ‪ ،‬وﺧﺮج ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ اﻟﺰﺑﲑ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻬﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺪ اﳌﻠﻚ ﺑﻦ ﻣﺮوان ﺣﱴ ﻗﺘﻞ وﺻﻠﺐ‪ ،‬وﺧﺮج‬ ‫ﺳﻌﻴﺪ ﺑﻦ ﺟﺒﲑ ﻋﻠﻰ اﳊﺠﺎج‪ ،‬وﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ اﻟﻨﻤﺎذج أﻛﺜﺮ ﻣﻦ أن ﲢﺼﻰ‪.‬‬ ‫إﻻ أن ﻫﺬا اﳋﺮوج اﳌﺘﻜﺮر ﻛﺎن داﺋﻤﺎ ﳛﻘﻖ ﻧﺘﻴﺠﺔ واﺣﺪة ﻣﺘﻜﺮرة‪ ،‬ﻫﻲ ﺳﻔﻚ دﻣﺎء ﻫﺆﻻء اﻟﻘﺎﺋﻤﲔ ﻋﻠﻰ اﻟﻈﻠﻢ‬ ‫وﺑﻘﺎء اﻟﻈﺎﱂ ﻛﻤﺎ ﻫﻮ‪ ،‬ﺑﻞ رﲟﺎ ﺗﻀﺎﻋﻒ ﻇﻠﻤﻪ وﺗﻄﺎول ﻓﺴﺎدﻩ واﺳﺘﺒﺪادﻩ‪ ،‬ﳑﺎ دﻓﻊ ﻋﺪدا ﻣﻦ اﻟﻌﻠﻤﺎء ‪ -‬ﻣﻦ ﺑﺎب‬ ‫اﳌﻮازﻧﺔ ﺑﲔ اﳌﺼﺎﱀ واﳌﻔﺎﺳﺪ أو ﺑﻔﻬﻢ ﺧﺎص ﻟﻠﻨﺼﻮص اﻟﻨﺒﻮﻳﺔ اﻟﱵ ﺗﺄﻣﺮ ﺑﺎﻟﻄﺎﻋﺔ ‪ -‬إﱃ اﻟﻘﻮل ﺑﻌﺪم ﺟﻮاز اﳋﺮوج‬ ‫‪1‬ا‪،‬ص‪.46‬‬ ‫‪-2‬ا‪‬ري‪‬ا‪،‬ا‪‬ا‪،‬ج‪،13‬ص‪.7‬‬ ‫‪3‬أ‪-‬أول‪‬ا‪‬ن‪‬ر‪.19839:-‬‬ ‫‪-4‬ر‪‬د‪،‬ج‪،14‬ص‪.206‬‬ ‫‪78‬‬

‫ذخائر‬ ‫ﻋﻠﻰ اﳊﻜﺎم وﻟﻮ ﻛﺎﻧﻮا ﻓﺎﺳﻘﲔ‪ \" ،‬ﻣﺎ أﻗﺎﻣﻮا اﻟﺼﻼة‪ ،‬ﺳﺪا ﻟﺬرﻳﻌﺔ اﻟﻔﺴﺎد اﻟﻌﻈﻴﻢ واﻟﺸﺮ اﻟﻜﺜﲑ ﺑﻘﺘﺎﳍﻢ ﻛﻤﺎ ﻫﻮ‬ ‫اﻟﻮاﻗﻊ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﺣﺼﻞ ﺑﺴﺒﺐ ﻗﺘﺎﳍﻢ واﳋﺮوج ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻣﻦ اﻟﺸﺮور أﺿﻌﺎف أﺿﻌﺎف ﻣﺎ ﻫﻢ ﻋﻠﻴﻪ\"‪.1‬‬ ‫وﻗﺪ ﺗﻮارث أﻏﻠﺐ اﻟﻨﺎس ﻫﺬﻩ اﻟﻔﺘﺎوى‪ ،‬ﻓﺄﺻﺒﺢ اﳌﺘﻐﻠﺐ ﺑﺎﻟﺴﻴﻒ إﻣﺎﻣﺎ ﺑﺎﻟﻨﺺ‪ ،‬ﻻ ﳚﻮز اﳋﺮوج ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬وأﺻﺒﺢ ﻟﻪ‬ ‫ﻋﻠﻤﺎء ﻳﺮوﺟﻮن وﺟﻮب ﻃﺎﻋﺘﻪ‪ ،‬وﻋﺪم ﺟﻮاز اﳋﺮوج ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬وﺿﺮورة اﻟﺼﱪ ﻋﻠﻰ ﻇﻠﻤﻪ وﻓﺴﺎدﻩ‪.‬‬ ‫وﻟﺌﻦ ﻛﺎﻧﺖ ﻫﺬﻩ اﳌﻮاﻗﻒ ﺳﺎﺋﻐﺔ ﰲ زﻣﻦ اﺑﻦ اﻟﻘﻴﻢ وﻏﲑﻩ ﻣﻦ اﻟﻌﻠﻤﺎء اﻟﺬﻳﻦ أﻓﺘﻮا ﺑﻔﺘﺎوى ﰲ ﻫﺬا اﻟﺸﺄن اﻟﺴﻴﺎﺳﻲ‬ ‫ﺗﻨﺎﺳﺐ اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﺬي ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻌﻴﺸﻮن ﻓﻴﻪ‪ ،‬ﻓﺈن ﻫﺆﻻء اﻟﻌﻠﻤﺎء أﻧﻔﺴﻬﻢ ﻳﺮون أن \"اﻟﻔﺘﻮى ﺗﺘﻐ‪‬ﲑ ﺑﺘﻐﲑ اﻟﺰﻣﺎن واﳌﻜﺎن‬ ‫واﻟﻌﻮاﺋﺪ واﻷﺣﻮال وذﻟﻚ ﻛﻠﻪ ﻣﻦ دﻳﻦ اﻟﻠ‪‬ﻪ‪ \"2‬وﺑﺬﻟﻚ أﻟﻘﻮا اﳌﺴﺆوﻟﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﻋﺎﺗﻖ ﻣﻦ ﻳﺄﰐ ﺑﻌﺪﻫﻢ أن ﻳﻨﻈﺮ ﻟﺪﻳﻨﻪ‬ ‫ﺣﺴﺐ ﻗﺪرﺗﻪ‪ ،‬وﺑﺎﻟﻨﻈﺮ ﻟﺰﻣﺎﻧﻪ وأﺣﻮاﻟﻪ‪ ،‬ﻻ أن ﻳﻠﻮك ﻓﺘﺎوى ﻣﻦ ﻣﻀﻰ دون إدراك‪ .‬وﻟﻜﻦ ﻃﺒﺎﺋﻊ اﻷﺷﻴﺎء واﺧﺘﻼف‬ ‫اﻹرادات ﺟﻌﻠﺘﻨﺎ ﺑﲔ ﻣﻦ ﻳﺮى أن ﻃﺎﻋﺔ اﳊﺎﻛﻢ اﳊﺎﱄ واﺟﺐ ﺷﺮﻋﻲ واﳋﺮوج ﻋﻠﻴﻪ ﺣﺮام‪ ،‬وﺑﲔ ﻣﻦ ﻳﺮى أن اﳋﻂ \"‬ ‫اﻟﺴﻴﺎﺳﻲ اﻟﻮاﺿﺢ ﻫﻮ أﻧﻨﺎ ﻻ ﻧﻌﺎرض ﺣﻜﺎم اﳉﱪ ﻣﻌﺎرﺿﺔ اﻷﺣﺰاب ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮى ﺗﺪﺑﲑ اﳌﻌﺎش واﻻﻗﺘﺼﺎد ﺑﻞ‬ ‫ﻧﻌﺼﻴﻬﻢ ﻷ‪‬ﻢ ﺧﺮﺟﻮا ﻋﻦ داﺋﺮة اﻹﺳﻼم إﻻ أن ﻳﺘﻮﺑﻮا ﺗﻮﺑﺔ ﻋﻤﺮ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﻌﺰﻳﺰ‪.\" 3‬‬ ‫وﻻ ﳜﻔﻰ ﻋﻠﻰ أﺣﺪ ان اﻟﺰﻣﻦ اﻟﺬي ﻧﻌﻴﺶ ﻓﻴﻪ ﳐﺘﻠﻒ ﲤﺎﻣﺎ ﻋﻦ اﻷزﻣﻨﺔ اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ اﻟﱵ ﺻﺪرت ﻓﻴﻬﺎ ﻓﺘﺎوى ﻋﺪم ﺟﻮاز‬ ‫اﳋﺮوج ﻋﻠﻰ اﳊﺎﻛﻢ‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻟﺪﻳﻨﺎ وﻋﺎظ ﻻ ﻳﻔﻘﻬﻮن ﻫﺬﻩ اﻟﻠﻐﺔ‪ ،‬وﻳﻌﻴﺸﻮن ﰲ زﻣﻦ اﻟﺪوﻟﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﰲ اﻟﻌﻬﻮد‬ ‫اﻷﻣﻮﻳﺔ واﻟﻌﺒﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬وﻳﺴﺘﺄﻧﺴﻮن ﺧﻄﺎب اﻟﻔﻘﻬﺎء ﰲ اﻟﻠﺤﻈﺎت اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ‪ ،‬ﻟﺘﻨﺰﻳﻠﻪ ﰲ اﻟﻌﺼﺮ اﳊﺪﻳﺚ‪ ،‬وﻻ ﻳﻼﺣﻈﻮن‬ ‫اﻟﺘﻐﻴﲑ اﳉﺬري ﻟﻠﺪوﻟﺔ ﰲ اﻟﺒﻨﺎء اﻟﺸﻜﻠﻲ‪ ،‬وﰲ اﳌﻀﻤﻮن اﻟﺪاﺧﻠﻲ‪ .‬وﻛﻞ ذﻟﻚ ﻳﺘﻢ ﰲ ﻏﻴﺎب اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻔﻘﻬﻲ‬ ‫اﳌﻘﺎﺻﺪي‪ ،‬ﻓﻜﺎﻧﺖ اﻟﻘﺮاءة اﻟﻈﺎﻫﺮﻳﺔ ‪ -‬ﺑﺪون ﻓﻘﻪ اﳌﺬﻫﺐ اﻟﻈﺎﻫﺮي ‪ -‬ﺳﺎﺋﺪة ﰲ ﻫﺬﻩ اﳌﺮﺣﻠﺔ‪ .‬ﻓﻤﺎ ﻫﻲ اﻷﺳﺒﺎب‬ ‫اﻟﱵ ﺗﺆدي ﻻﺧﺘﻼف ﻋﻠﻤﺎء ﻫﺬا اﻟﺰﻣﺎن ﰲ أﻣﻮر ﻗﺪ ﺗﺒﺪو ﺑﺪﻳﻬﻴﺔ؟‪.‬‬ ‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ :‬ﻣﻌﻀﻼت اﻟﻔﻬﻢ‬ ‫اﻟﻤﺒﺤﺚ اﻷول‪ :‬اﺧﺘﻼف ﻓﻬﻢ اﻟﻤﻔﺘﻴﻦ ﻟﻨﺼﻮص اﻟﺸﺮﻳﻌﺔ اﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﻬﺬا اﻟﻤﺠﺎل‬ ‫ﻟﻘﺪ وﺻﻒ اﻹﻣﺎم اﻟﺸﺎﻃﱯ – رﲪﻪ اﷲ ﺗﻌﺎﱃ – اﻟﺸﺮﻳﻌﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ وﺻﻔﺎ ‪ -‬ﲨﻊ ﻓﻴﻪ ﺑﲔ ﲨﺎل اﻟﻨﺺ وﻋﺬوﺑﺔ‬ ‫اَوووﺗﻳﺗَُﻷْﻌﺪ‪‬ﺴﺮﺳﻋُﻠﻮﻮﻮفُيﻫ أَْﻢبﺑـَ‪ْ‬ﻴنـﻨﺑَِـوﻨِاُدﻟﻬَﺪﻗ‪‬ﺮاْﻢﻓْﺔٍءَﻖِاﻟﲝُﺘُﻣَْﻌﻜﺧْﺒﺸﺎِﻢَﲑِﱰ‪‬ﺻاٍﻴﻟ‪ْ‬كﺘُـَﻌ‪َ-‬ﻬْﺪَدﺎﻳاِﺒﻧلِﻴًَواﺎﲔﻟَﺷ‪َ‬ﻓﺴِوﺮﻳﻴﻗََﻤًﻔﻪﺎﺎِﺼَﻴ‪‬حرَﻓﺎوﻘ‪َ،‬دﻧَِﺷﻬﻴ‪‬ﺄْﺎﺎَﻧوـُﺗَ‪،‬ـﺑَْﻬﺮﺎﻓﺎُﳌوِ؛ﺗﻨُﻖﺒﺘﻓَﻮِﺴِﻬﺒﲜَئَِﻲﻤﻴﲔَﺣَِﻊإﺎْﲢﻟِﻣﻴِاﻤﻠَﻟْﻬَﻬﻞُﺎُﻤﺎ‪،‬اَﻜِﻠ‪ْ‬ﳉوَﰲِﻔ‪‬ﻤﲰاﺎﺎﻟَﲔءَ‪‬ﺪﺣﻧاْﺘـُﻣﻟْﻴَﻬﺎﻐَﻄﺎِﻔﻴَوﻌاَﲑوﺎْﻵﺳَﻌِوَﺧﺿﺘََﻋﻌﺮِﻬِةﻴﺎًِﻔﺼَﺎﻴﻣ‪‬ﻓﺎﻘَ‪،‬ﻜَﺎوﺎﻗَﻧًلِﺎَﻮوﻳ‪:‬ﺗَـﺎ\"ُﻘ‪َ،‬ﻋﻠِﻮﻳـﻴَ‪َُ‬دْﻨﺎوﺗَـُ‪،‬ﻫِﻄْﻬْﻢَُﻖِﺪوﺗُِْﺑِﺪيﲞﻠََِِرﺰااَُﺋﺴﻟجِْﺎِﻤَاﻜِنﻟِﺎﻬﻨ‪‬ﻓ‪‬ﺒُْاﻢﺔَﻟﻮﺘ‪‬ـءَْﻴﻓَُﻣَةْﻨِـِﻬﺴﻴَﺑﻘـَﺎًِْﻤﲑًﺎدَﲔاﺑـَﻴََوﺎََوﺟﻧَﻏأـَُْﻨﺒﺑَِِﺒَﻴﻴﻬ‪‬ـ‪‬ﺎْﺎﺎﻴِ‪،‬ﻪ‪،،‬‬ ‫‪1‬إ‪‬م‪‬ا‪‬ن‪‬رب‪‬ا‪‬ن‪،‬ا‪‬ا‪‬ز‪،‬دار‪‬ا‪‬ا‪‬زي‪،‬ا‪‬ض‪،‬ا‪‬و‪1423،‬ه‪،‬ج‪،5‬‬ ‫ص‪.64‬‬ ‫‪-2‬إ‪‬م‪‬ا‪‬ن‪‬ا‪،‬ج‪،6‬ص‪.114‬‬ ‫‪3‬ا‪‬ج‪‬ا‪‬ي‪،‬ا‪‬م‪‬ن‪،‬ا‪‬ا‪‬وا‪‬ز‪،‬ا‪‬ا‪،1989،‬ص‪.25‬‬ ‫‪79‬‬

‫َوَﻣﺎ‬ ‫ﻓَِﻘ ًﲑا‪،‬‬ ‫َﻛﺎ َن‬ ‫َوإِ ْن‬ ‫َواَﻻ َﻫﺎ‬ ‫َﻣ ْﻦ‬ ‫أَ ْﻏَﲎ‬ ‫ﻓَ َﻤﺎ‬ ‫َوﻟِﻴ‪‬ﺎ؛‬ ‫ﻟِﻠ‪ِ‬ﻪ‬ ‫ﻳَ ُﻜﻮَن‬ ‫َﺣ ‪‬ﱴ‬ ‫َﺳﻨِﻴ‪‬ﺎ‪،‬‬ ‫َﻣْﻠﺒَ ًﺴﺎ‬ ‫ِ‪َ‬ﺎ‬ ‫اَﻏﻟْﻨِﻴ‪ُ‬ﻤﺎﺘ‪ِ1 ‬ﺼ\"‪ِ.‬ﻒ‬ ‫ََﻣﱂْ ْﻦﻳَ ُﻜَﻋﺎْﻦَدﻧََﻫﺒِﺎﻴ‪‬ﺎَ‪،‬وإِ ْنوﺗُﻠَﻛﺒﺎ َنﺲ‬ ‫َوإِ ْن‬ ‫أَﻓْـَﻘَﺮ‬ ‫ﻫﺬا اﻻﺧﺘﻼف اﳌﻮﺟﻮد ﺑﲔ اﻟﻨﺎس ﻃﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬واﳌﻌﱪ ﻋﻨﻪ ﻫﻨﺎ ﺑﺎﻟﻀﻌﻒ واﻟﻘﻮة‪ ،‬واﻟﻔﻬﻢ واﻟﻐﺒﺎء‪ ...،‬ﻳﻨﻌﻜﺲ ﻗﻄﻌﺎ ﻋﻠﻰ‬ ‫ﻓﻬﻤﻬﻢ ﻟﻨﺼﻮص اﻟﺸﺮﻳﻌﺔ‪ ،‬ﻓﺈدراﻛﺎت اﳌﻨﺘﺴﺒﲔ ﻟﻠﻌﻠﻢ ﻣﺘﻔﺎوﺗﺔ‪ ،‬وﻗﺪرا‪‬ﻢ ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻬﻢ ﳐﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬ﻓﻜﻞ واﺣﺪ ﻣﻨﻬﻢ ﻳﻔﻬﻢ‬ ‫ﻣﻦ اﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﲝﺴﺐ ﻗﺪرﺗﻪ وﻃﺎﻗﺘﻪ \" َﻻ ﻳُ َﻜﻠ‪ُ ‬ﻒ اﻟﻠ‪‬ﻪُ ﻧـَْﻔ ًﺴﺎ إِ‪‬ﻻ ُو ْﺳَﻌَﻬﺎ ‪ .\"2‬ﺧﺼﻮﺻﺎ ﰲ اﻟﻘﻀﺎﻳﺎ اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ اﻟﱵ أُﺑﻌﺪ‬ ‫ﻋﻨﻬﺎ أﻫﻞ اﻟﻌﻠﻢ ﻣﻨﺬ أن اﻓﱰق اﻟﺴﻠﻄﺎن واﻟﻘﺮآن‪ ،‬ﻓﺄﺻﺒﺤﺖ ﺑﺬﻟﻚ ﺣﻜﺮا ﻋﻠﻰ أﻫﻞ اﻟﺴﻴﻒ‪ ،‬ﺑﻞ أﺻﺒﺤﺖ ﰲ ﻛﺜﲑ‬ ‫ﻣﻦ اﻷﺣﻴﺎن ﺷﺄﻧﺎ ﻋﺎﺋﻠﻴﺎ‪ ،‬ﳍﺬﻩ اﻟﻌﺎﺋﻠﺔ اﳊﺎﻛﻤﺔ أو ﺗﻠﻚ‪.‬‬ ‫وﺳﺄذﻛﺮ ﻫﻨﺎ ﺳﺒﺒﲔ ﻣﻦ أﺳﺒﺎب ﻫﺬا اﻻﺧﺘﻼف‪:‬‬ ‫اﻷول‪ :‬اﺧﺘﻼف ﻗﺪرات اﻟﻨﺎس ﰲ اﻟﻔﻬﻢ واﻹدراك وﺣﺴﻦ اﻟﺘﻠﻘﻲ ﻋﻦ اﷲ ورﺳﻮﻟﻪ‪ ،‬وﻧﻠﺨﺺ ذﻟﻚ ﰲ واﻗﻌﺔ ﻃﺮﻳﻔﺔ ‪-‬‬ ‫ااﺗَـَﻟدﻟوإﺜَﻌْرﺎ‪‬ﺸ‪‬نﺪَْﻌَسدﱐُﺮﻛ‪:‬ﺎَﺑـَوﻧااﻓَﻟْﻌِﺈﻧﺧ‪‬ﺸﺖﺘﻪُِْﻌﺾﺑُﻼﺮﻌَاﺣﻴﺎُْﻫﺋِفﳊﺪَﻨَﻨَةﺎٌﻞإِﻔ‪،‬ﻴ‪‬أراَﻋِﻗﺔْـدﻓََاﺮﻦﺄَﻓَـُاََﻘﺟبتﺎﺎﺑ‪‬اَََﻟوﺎلاﻪُﻨﻟْﺎلااﻌِﻟْﺑَْاﻤُسﻟﻤُﺎﻦََﻣﺪﺑﺴَﺔ‪ُ‬ﻴرارﺎﲔأَُِﺷﺑْـسﺳﻗٍَﻌ‪:‬ﺪﻮﻲُﺪاﺑِﻟﺄيَﻓَـ‪-‬ﺪ‪‬ﻴَنﻟِﺘَـﻴﻃﺑاﺎَﻌﻟُﻞ‪‬ﻄْﳊَﻠُﲔِﻟﻘَﻬﺐﻨﻴَاﺎﺎَﻘﻟْﻠﺔَﳊَﻓَْﻋﻘﻤﻤإﻠَﻴﻌذَﻪﻞُﺎاﻰ ﻣﺗﱄَـَﻋﺎَﻣﻠَ‪َ،‬ﻌﻟﺎﻟِ‪‬ﺬﻰﻜﻣَﺘراٍﻚﻟﻲﻤْ‪،‬ت‪ِ‬ﺸﺴاْﻌُﰲﻣﻧْـﺘِﺮﺘُﻚاﻘِﻘﻟْﻓَـﺪﺑَﻠَﻤَﻞﺎﻟاْﻢﻟْإﺴﻌ َﺬﺰَاِﺢِﱃﳚﺋﻫْﻢﺪاﻟﻦَْﻋ‪،،‬ﻠََﻤَﺟﻰَﺣَﻮﺠاﺎﺣﺎﺑًاﺎﺎِﻟْزﺿﻌِﺿٍَإﺮوَﻧﻤـَﺮْﺎنَﻬَاﻣﰲﻟِﺔﺒَﱂَْﻛﺾﺪأَﻳﻳﻧـَ‪‬ﻞﻗﺘََـﻬﻪُﺎَﺔﻌﺋِﻫ‪َ،‬ﻣًﺪﻤﻮﺎْدﻓَﺴلﻘَوَأَوَﺢﻳإﺪِﻨَْﺎﺟﱃﻓﻠ\"ََﻋﻠَاََﺢﺣﺴْﻰﻪُﻷﺑََﻀﻗْـﻘﺑََِﺮﻠِﺈﺮَﺣَزﺎاﻤاِﺋﺋﺑِِبْﻪِﻪٍﻞُﻦ\"ِﻣوﻟْﻨ‪3‬أََرﻪاُ‪.‬ﺴِْﺻﺎإﺷﻧﻠٍُْنﻪﻪﺪُ‬ ‫ﻋﻦ دﻳﻦ اﷲ‪ ،‬ﻻ ﳜﺎف ﰲ اﷲ ﻟﻮﻣﺔ ﻻﺋﻢ‪،‬ﻛﺄﻧﻪ اﳌﻘﺼﻮد ﺑﻘﻮل ﻃﺮﻓﺔ ﺑﻦ اﻟﻌﺒﺪ‪:‬‬ ‫ﻋُﻨِْﻴـ ُﺖ ﻓَـﻠَ ْﻢ أَ ْﻛ َﺴـ ْﻞ َوَﱂْ أَﺗَـﺒَـﻠ‪‬ـ ِﺪ‬ ‫ﻳَﺒﻣﺘْﻦﻐ ﻓﻲَـَاًﱴﻟﺴِﺧْﻠﻼﻣُﺔﺖ‪،‬أﻧ‪‬ﻨِـوﻳﻲﻄﻠ**ﺐ*‬ ‫إَِذا اﻟَﻘْﻮُم ﻗَﺎﻟُﻮا‬ ‫اﻟﻨﺰال‪،‬‬ ‫ﻋﻠﻰ‬ ‫ﻟﻪ‬ ‫ﻃﺎﻗﺔ‬ ‫وﻻ‬ ‫اﳌﻮاﺟﻬﺔ‪،‬‬ ‫ﻋﻠﻰ‬ ‫ﻟﻪ‬ ‫اﻟﺼﻼح ﲝﺴﺐ ﻃﺎﻗﺘﻪ‪ ،‬ﻻ ﻗﺪرة‬ ‫وﺑﲔ ﺿﻌﻴﻒ‬ ‫ﻛﺄﻧﻪ اﳌﻘﺼﻮد ﺑﻘﻮل اﳊﻄﻴﺌﺔ‪:‬‬ ‫دع اﳌﻜﺎرم وﻻ ﺗﺮﺣﻞ ﻟﺒﻐﻴﺘﻬﺎ *** واﻗﻌﺪ ﻓﺈﻧﻚ أﻧﺖ اﻟﻄﺎﻋﻢ اﻟﻜﺎﺳـــﻲ‬ ‫وﺳﺄﺿﺮب ﻫﻨﺎ ﻣﺜﺎﻟﲔ ﻳﺆﻛﺪان ﻫﺬا اﻟﻜﻼم‪:‬‬ ‫‪ -1‬اﻟﻨﻤﻮذج اﻷول ﳝﻜﻦ اﻟﺘﻤﺜﻴﻞ ﻟﻪ ﲟﺎ ذﻛﺮﻩ اﻟﻐﺰاﱄ ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ اﻹﺣﻴﺎء‪ ،‬ﻣﻦ \" أن ﺣﻄﻴﻄﺎً اﻟﺰﻳﺎت ﺟﻲء ﺑﻪ إﱃ‬ ‫اﳊﺠﺎج‪ ،‬ﻓﻠﻤﺎ دﺧﻞ ﻋﻠﻴﻪ ﻗﺎل‪ :‬أﻧﺖ ﺣﻄﻴﻂ‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬ﻧﻌﻢ‪ ،‬ﺳﻞ ﻋﻤﺎ ﺑﺪا ﻟﻚ ﻓﺈﱐ ﻋﺎﻫﺪت اﷲ ﻋﻨﺪ اﳌﻘﺎم ﻋﻠﻰ ﺛﻼث‬ ‫ﺧﺼﺎل‪ ،‬إن ﺳﺌﻠﺖ ﻷﺻﺪﻗﻦ‪ ،‬وإن اﺑﺘﻠﻴﺖ ﻷﺻﱪن‪ ،‬وإن ﻋﻮﻓﻴﺖ ﻷﺷﻜﺮن‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬ﻓﻤﺎ ﺗﻘﻮل ّﰲ‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬أﻗﻮل إﻧﻚ ﻣﻦ‬ ‫أﻋﺪاء اﷲ ﰲ اﻷرض ﺗﻨﺘﻬﻚ اﶈﺎرم وﺗﻘﺘﻞ ﺑﺎﻟﻈﻨﺔ‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬ﻓﻤﺎ ﺗﻘﻮل ﰲ أﻣﲑ اﳌﺆﻣﻨﲔ ﻋﺒﺪ اﳌﻠﻚ ﺑﻦ ﻣﺮوان‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬أﻗﻮل‬ ‫إﻧﻪ أﻋﻈﻢ ﺟﺮﻣﺎً ﻣﻨﻚ وإﳕﺎ أﻧﺖ ﺧﻄﻴﺌﺔ ﻣﻦ ﺧﻄﺎﻳﺎﻩ‪ ،‬ﻓﻘﺎل‪ :‬اﳊﺠﺎج ﺿﻌﻮا ﻋﻠﻴﻪ اﻟﻌﺬاب‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬ﻓﺎﻧﺘﻬﻰ ﺑﻪ اﻟﻌﺬاب‬ ‫إﱃ أن ﺷﻘﻖ ﻟﻪ اﻟﻘﺼﺐ‪ ،‬ﰒ ﺟﻌﻠﻮﻩ ﻋﻠﻰ ﳊﻤﻪ وﺷﺪوﻩ ﺑﺎﳊﺒﺎل‪ ،‬ﰒ ﺟﻌﻠﻮا ﳝﺪون ﻗﺼﺒﺔ ﻗﺼﺒﺔ ﺣﱴ اﻧﺘﺤﻠﻮا ﳊﻤﻪ‪ ،‬ﻓﻤﺎ‬ ‫‪1‬ا‪‬ا‪‬ت‪،‬إ‪‬ق‪‬ا‪،‬دار‪‬ا‪‬ا‪،‬وت‪،‬ا‪‬و‪،2004،‬ص‪.14‬‬ ‫‪2‬رة‪‬ا‪‬ة‪.286،‬‬ ‫‪3‬ا‪‬ا‪،‬ا‪‬ب‪،‬دار‪‬ا‪‬ان‪،‬ا‪،‬ا‪‬و‪،2010،‬ج‪،1‬ص‪.321‬‬ ‫‪80‬‬

‫ذخائر‬ ‫ﲰﻌﻮﻩ ﻳﻘﻮل ﺷﻴﺌﺎً‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬ﻓﻘﻴﻞ ﻟﻠﺤﺠﺎج إﻧﻪ ﰲ آﺧﺮ رﻣﻖ‪ ،‬ﻓﻘﺎل‪ :‬أﺧﺮﺟﻮﻩ ﻓﺎرﻣﻮا ﺑﻪ ﰲ اﻟﺴﻮق‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬ﺟﻌﻔﺮ ﻓﺄﺗﻴﺘﻪ أﻧﺎ‬ ‫وﺻﺎﺣﺐ ﻟﻪ‪ ،‬ﻓﻘﻠﻨﺎ ﻟﻪ‪ :‬ﺣﻄﻴﻂ‪ ،‬أﻟﻚ ﺣﺎﺟﺔ‪ ،‬ﻗﺎل‪ :‬ﺷﺮﺑﺔ ﻣﺎء‪ ،‬ﻓﺄﺗﻮﻩ ﺑﺸﺮﺑﺔ ‪،‬ﰒ ﻣﺎت‪ ،‬وﻛﺎن اﺑﻦ ﲦﺎن ﻋﺸﺮة ﺳﻨﺔ‬ ‫رﲪﺔ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ\"‪.1‬‬ ‫ﻓﻬﺬا ﳕﻮذج ﻟﺼﺎﺣﺐ اﻹرادة واﻹﻗﺪام‪ ،‬اﻟﺬي ﻻ ﻳﺮﺿﻰ ﺑﺄﻗﻞ ﻣﻦ أن ﻳﻜﻮن ﻟﻠﺸﻬﺪاء ﺳﻴﺪا ﺑﻘﻮﻟﻪ ﻛﻠﻤﺔ ﺣﻖ ﻋﻨﺪ‬ ‫ﺳﻠﻄﺎن ﺟﺎﺋﺮ‪.‬‬ ‫إﺑِﻓﻓََََِرﻟوَََِﺈﻓﻛَِـ‪2‬ﺮْﻴِﲨﺜَِْﺳﻴﻌَِﻪ‪‬ﺼَ‪-‬ﱐﺿََْﲑَﻮﺮﻊَُﻰرﺖاوَأَﻇأََفِفُﺳﻨَـِﻣْﻻَﻫْﻨﺎﻮﳐﺗأْ‪‬ـﰲَﻟَُِﻠﻗُﺒَْْﻞﳛﻪاُﺎُﻟﻮَﺖَﻋِﻨِاٍعﻀﲕَْﻟﺰقﻟوإِِﻤﻟﻲَِْﻋذَ‪‬ﻮرﻴَﺸ‪َ‬ﺮذﻚﻟَﻓَُﺳﻮَﺿْ\"َﺤﻪُﻪُرَﺧجﻮﻌِﻟ‪ََ.‬ﺎﻴىﻟﲕﻪَﺑُاَِﻏﻓﻟََـ؛ﻔَ‪،‬ﻘٍﺜًﺑَﺪِْْﻒﺮﺎاﻮﻓَﻟﲏَِ؛ﻓَِﻦوَِﻪﻊإﺄﻗََِﱐأﺎَْﻓَْرﻳنَََﻗَﻓَْﳛَلﺟْﻠﻴِﺻﻼَْﺄﺴَََﻟﺘَﻤﲕَﺷـﻖَﺤﺎﻪُ‪،‬اْﻌﺎَﻟﺧْﻜءَ‪ِِِ:‬ﻔْﻴﻣَـﻘَْﻨﰊﻦاَﺎﺮَﻻﻟﻲﻪُﻻﻠ‪‬اأَ‪ِ،‬ﻟﻳﺿﻧﻓِـﻪﻓَُ‪‬ﺘﻴأُْ‪.‬ﻌﻌُﻲََﻤَِﻤوِﺰﺷِﻚﺪﺜَﺎﻓرَـﻴِﻛلاَُﻘﻟُﲑلْﺗَـﺎﻞََﻘََِﲡ‪2‬ﻮَﺐﻗ‪‬ـلﻟَﻋَ\"ﻋﻠَْﻲَﻀﻔﻪ‪ْْ.‬ﻴﻟِﺎَﻦﻣءُِﻪﻪُءََْﲟﻦﺖَﺑِﺎرأﺑَِِْﻪﻳﻓِِْﳛﻓﻴَُﻣـ‪ِ،‬ﻪَذﺸََْﻬﻮﲕْﻛْإﺴﺎَِِرﻲو‪:‬ﺘَِﻩَﺮذٍَءﻩاﻻِ؛َإﺨِوَاﺣﺗاَـﻟَﻴَإًِْﲑاﻔﱃﺎ‪ْ‬ﰲﺧْذﺸَﻌءًﺘَـﻟﺎِإِﻠََﻠﺗ‪َ‬ـﻞُْﳛْﻃِﻪَِنﻣﻮََﻗ‪‬ذَﻒْﲕﱯﻦﻟُِﻣَرﺘَََﻒَِﻋَروﺿﻚَﻗﻠََﺨَﻴﲨْﻴﺎﻴَ‪‬ﺘﲪـُﺎَﻋِﻪًَﻪﻪُﺮاﻠَلَِﻋﺻاﺘِاِﻟِْْﻰﻣﻟﺪَِﻬْﻨُﻔﻗﻪﰲًُﷲاﺎَْﻘﻢ‪:‬ﻟَْا؟‪ََ،‬ﺗﻚﻘﻬْﺎﻌ‪،‬ﻷَﻗََﺎﱂْءﻗََُْﻀـﺎوﻓﺎ‪َََ،‬رﻮﺎأﱃالََِءدِﻓ‪:‬ﻓََــﻇلﺳُﻟْﺘﻣَِﺘ‪،‬ﻮﻧ‪‬ـَُﻪﻔﻦُﻗَـﻌﻦَﻌََﻓﻌَأﻼَﻗْﺄََِﻢ\"ﻒٍ‪‬أ‪‬ﻣْ‪َ.‬ننﺖﺎِﻀ‪‬نِﻴِ‪‬ﻗﻣاَﲟإِﻗﺎََْﺔٌﺎْﻗَْﻦذﻷََﺎلِْأﻣﻀأَُﻴ‪َ‬ﻟَذﺮَِﺿَِْﻟﺔﺧٌِﺷﺻﻪﻴًَُْْﺎﺮﺮ‪:‬ﺮَﺗَوـَﻚﻗَىََُِﻔﻓﻣَتتَ‪‬ﺎﻊﺮﻓََْْﻦدَِﺈﺗﻛَـﻵَﻋﻧﺘَِْ‪‬ﺘﻣﻠَﻗﺒﻓَِﻪَُْﻨُْﻴنﻴَُِﻪﻊَأﺐَﻬَﻀَ‪َ.‬ﻚﻫﺎﺎاْﻴ‪‬ﺳِةِْﺘَﳍﻓـَـ‪َََََْ‬ﻠﻫَُﺎﺠْﳛﺮﻮﻗُـَ‪َْ‬ﺬﻤﺮاﻟإىََِﺎﲕﺖﻃَُﺒَااﱃَََﻟْوﻧﻚَﺔوْﺗَﻏَـ‪َْ،‬ﻴَﻤْﺧﻘََْﺼﺎْﳛﻮِﻈﻟََََﻗﻛِﺮوَِﻀإِﺎَﻲﲕﻊ‪َََ‬؛ﻻ‪،،‬ﻒنﻲف‬ ‫ﻓﻬﺬا ﳕﻮذج ﻟﻠﻌﺎﱂ اﻟﺬي ﺟﻌﻞ رﺿﻰ اﳌﺨﻠﻮق ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻘﺪم ﻋﻨﺪﻩ ﻋﻠﻰ رﺿﻰ اﳋﺎﻟﻖ‪ ،‬ﻓﻜﻴﻒ إذا ﻛﺎن اﳌﺨﻠﻮق‬ ‫اﳌﻄﻠﻮب اﻟﺮﺿﻰ ﺣﺎﻛﻤﺎ ﻳﻬﺎب ﻣﺎ ﻋﻨﺪﻩ وﻳﺮﻏﺐ‪ .‬وﻗﺪ ﻗﻴﻞ ﻗﺪﳝﺎ‪:‬‬ ‫وﻫﻞ أﻓﺴﺪ اﻟﺪﻳﻦ إﻻ *** ﻣﻠﻮك ﺳﻮء ورﻫﺒﺎ‪‬ﺎ‬ ‫وﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ اﻟﻨﻤﺎذج ﻣﻮﺟﻮدة ﰲ ﻛﻞ زﻣﺎن وﻣﻜﺎن‪ ،‬وﻟﻜﻨﻬﺎ ﰲ ﻫﺬا اﻟﺰﻣﺎن أﻛﺜﺮ وأﺧﻄﺮ‪ ،‬ﻷ‪‬ﺎ ﲡﻤﻊ ﻗﻠﺔ اﻟﻌﻠﻢ وﻗﻠﺔ‬ ‫اﻟﻮرع واﻟﺘﻘﻮى‪ ،‬ﻧﺴﺄل اﷲ اﻟﻌﺎﻓﻴﺔ‪.‬‬ ‫ﻓﺎﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﻤﺴﻜﻮن ﺑﻄﺎﻋﺔ اﳊﺎﻛﻢ وإن ﺟﻠﺪ ﻇﻬﺮك وأﺧﺬ ﻣﺎﻟﻚ ﻳﻌﺘﻤﺪون ﰲ ذﻟﻚ ﻧﺼﻮﺻﺎ ﺷﺮﻋﻴﺔ ﻋﺎﻣﺔ‪ ،‬ذﻛﺮت‬ ‫ﺑﻌﻀﻬﺎ آﻧﻔﺎ‪ ،‬رﻏﻢ أن اﻟﻔﻘﻪ ﻳﻘﺘﻀﻲ اﺳﺘﻨﺒﺎط اﳊﻜﻢ اﻟﺸﺮﻋﻲ ﻣﻦ اﺳﺘﻘﺮاء اﻟﻨﺼﻮص اﻟﱵ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﳌﻮﺿﻮع‪ ،‬أﻣﺎ اﻷﺧﺬ‬ ‫ﺑﻨﺼﻮص ﺷﺮﻋﻴﺔ دون أﺧﺮى‪ ،‬دون ﻣﻘﺘﻀﻰ ﺷﺮﻋﻲ‪ ،‬وﻻ ﻣﺮﺟﺢ ﻣﺼﻠﺤﲔ وﻻ ﻣﻘﺼﺪ أﺧﻼﻗﻲ‪ ،‬ﻓﻬﻮ اﺗﺒﺎع ﻟﻠﻬﻮى‬ ‫اﳌﺬﻣﻮم وﻟﻮ ﺑﺈﺷﻬﺎر ﻧﺺ ﺷﺮﻋﻲ ﻳﺘﻴﻢ‪ ،‬وﻣﻦ ﻳﻔﻌﻞ ذﻟﻚ ﻓﻘﺪ أﺑﻌﺪ اﻟﻨﺠﻌﺔ‪ ،‬واﺳﺘﺪﺑﺮ اﻟﻔﻘﻪ‪ ،‬وأﻗﺒﻞ ﻋﻠﻰ اﳌﺨﺎﻟﻔﺔ ﻷﻣﺮ‬ ‫اﷲ ورﺳﻮﻟﻪ‪.‬‬ ‫ﻓﻴﻨﺒﻐﻲ ﻟﻠﻌﺎﱂ اﺳﺘﻘﺮاء اﻟﻨﺼﻮص اﻟﺸﺮﻋﻴﺔ ﻗﺒﻞ اﺳﺘﻨﺒﺎط اﳊﻜﻢ اﻟﺸﺮﻋﻲ‪ ،‬وﻣﻦ ذﻟﻚ اﺳﺘﺤﻀﺎر اﻟﻨﺼﻮص اﻟﱵ ﺗﻘﻴﺪ‬ ‫ﻃﺎﻋﺔ اﳊﺎﻛﻢ ﺑﺎﳌﻌﺮوف‪ ،‬ﻓﻌﻦ ﻋﻠﻲ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ ﻗﺎل‪ :‬ﺑﻌﺚ اﻟﻨﱯ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ ﺳﺮﻳﺔ ﻓﺎﺳﺘﻌﻤﻞ رﺟﻼ ﻣﻦ‬ ‫‪1‬إ‪‬ء‪‬م‪‬ا‪،‬أ‪‬ا‪‬ا‪،‬ا‪‬ا‪،‬وت‪،‬ا‪‬ا‪،200،‬ج‪،2‬ص‪.465-464‬‬ ‫‪2‬ا‪‬ا‪‬ت‪،‬ص‪.803‬‬ ‫‪81‬‬

‫اﻷﻧﺼﺎر وأﻣﺮﻫﻢ أن ﻳﻄﻴﻌﻮﻩ‪ ،‬ﻓﻐﻀﺐ‪ ،‬ﻓﻘﺎل‪ :‬أﻟﻴﺲ أﻣﺮﻛﻢ اﻟﻨﱯ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ أن ﺗﻄﻴﻌﻮﱐ؟ ﻗﺎﻟﻮا‪ :‬ﺑﻠﻰ‪ ،‬ﻗﺎل‪:‬‬ ‫ﻓﺎﲨﻌﻮا ﱄ ﺣﻄﺒﺎ‪ ،‬ﻓﺠﻤﻌﻮا‪ ،‬ﻓﻘﺎل‪ :‬أوﻗﺪوا ﻧﺎرا‪ ،‬ﻓﺄوﻗﺪوﻫﺎ‪ ،‬ﻓﻘﺎل‪ :‬ادﺧﻠﻮﻫﺎ‪ ،‬ﻓﻬﻤﻮا وﺟﻌﻞ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﳝﺴﻚ ﺑﻌﻀﺎ‪،‬‬ ‫وﻳﻘﻮﻟﻮن‪ :‬ﻓﺮرﻧﺎ إﱃ اﻟﻨﱯ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ ﻣﻦ اﻟﻨﺎر‪ ،‬ﻓﻤﺎ زاﻟﻮا ﺣﱴ ﲬﺪت اﻟﻨﺎر‪ ،‬ﻓﺴﻜﻦ ﻏﻀﺒﻪ‪ ،‬ﻓﺒﻠﻎ اﻟﻨﱯ‬ ‫ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ‪ ،‬ﻓﻘﺎل‪ \" :‬ﻟﻮ دﺧﻠﻮﻫﺎ ﻣﺎ ﺧﺮﺟﻮا ﻣﻨﻬﺎ إﱃ ﻳﻮم اﻟﻘﻴﺎﻣﺔ‪ ،‬اﻟﻄﺎﻋﺔ ﰲ اﳌﻌﺮوف‪\".1‬‬ ‫واﺳﺘﺤﻀﺎر اﻟﻨﺼﻮص اﻟﱵ ﲢﺾ ﻋﻠﻰ اﻟﻨﺼﺢ ﻟﻠﺤﺎﻛﻢ‪ ،‬ﻓﻌﻦ ﲤﻴﻢ اﻟﺪاري أن اﻟﻨﱯ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ ﻗﺎل‪\" :‬‬ ‫اﻟﺪﻳﻦ اﻟﻨﺼﻴﺤﺔ \" ﻗﻠﻨﺎ‪ :‬ﳌﻦ؟ ﻗﺎل‪ \" :‬ﷲ وﻟﻜﺘﺎﺑﻪ وﻟﺮﺳﻮﻟﻪ وﻷﺋﻤﺔ اﳌﺴﻠﻤﲔ وﻋﺎﻣﺘﻬﻢ‪.\"2‬‬ ‫واﻟﻨﺼﻮص اﻟﱵ ﲡﻌﻞ اﻟﻮﻗﻮف ﰲ وﺟﻪ اﳊﺎﻛﻢ اﻟﻈﺎﱂ‪ ،‬ﻣﻦ أﻓﻀﻞ اﳉﻬﺎد‪ ،‬ﻓﻌﻦ أﰊ ﺳﻌﻴﺪ اﳋﺪري ﻗﺎل‪ :‬ﻗﺎل رﺳﻮل‬ ‫اﷲ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ‪ \" :‬أﻓﻀﻞ اﳉﻬﺎد ﻛﻠﻤﺔ ﻋﺪل ﻋﻨﺪ ﺳﻠﻄﺎن ﺟﺎﺋﺮ‪ ،‬أو أﻣﲑ ﺟﺎﺋﺮ‪\"3.‬‬ ‫ﺑﻞ ﻫﻨﺎك ﻧﺼﻮص ﺗﺪﻋﻮا ﺻﺮاﺣﺔ إﱃ ﻗﺘﺎل اﻟﻈﻠﻤﺔ‪ ،‬ﺑﻞ وﺗﻨﻔﻲ اﻹﳝﺎن ﻋﻤﻦ ﱂ ﻳﻨﻜﺮ ﻣﻨﻜﺮﻫﻢ وﻟﻮ ﺑﻘﻠﺒﻪ‪ ،‬ﻓﻌﻦ ﻋﺒﺪ اﷲ‬ ‫ﺑﻦ ﻣﺴﻌﻮد‪ ،‬أن رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ ﻗﺎل‪ \" :‬ﻣﺎ ﻣﻦ ﻧﱯ ﺑﻌﺜﻪ اﷲ ﰲ أﻣﺔ ﻗﺒﻠﻲ إﻻ ﻛﺎن ﻟﻪ ﻣﻦ أﻣﺘﻪ‬ ‫ﺣﻮارﻳﻮن‪ ،‬وأﺻﺤﺎب ﻳﺄﺧﺬون ﺑﺴﻨﺘﻪ وﻳﻘﺘﺪون ﺑﺄﻣﺮﻩ‪ ،‬ﰒ إ‪‬ﺎ ﲣﻠﻒ ﻣﻦ ﺑﻌﺪﻫﻢ ﺧﻠﻮف ﻳﻘﻮﻟﻮن ﻣﺎ ﻻ ﻳﻔﻌﻠﻮن‪،‬‬ ‫وﻳﻔﻌﻠﻮن ﻣﺎ ﻻ ﻳﺆﻣﺮون‪ ،‬ﻓﻤﻦ ﺟﺎﻫﺪﻫﻢ ﺑﻴﺪﻩ ﻓﻬﻮ ﻣﺆﻣﻦ‪ ،‬وﻣﻦ ﺟﺎﻫﺪﻫﻢ ﺑﻠﺴﺎﻧﻪ ﻓﻬﻮ ﻣﺆﻣﻦ‪ ،‬وﻣﻦ ﺟﺎﻫﺪﻫﻢ ﺑﻘﻠﺒﻪ‬ ‫ﻓﻬﻮ ﻣﺆﻣﻦ‪ ،‬وﻟﻴﺲ وراء ذﻟﻚ ﻣﻦ اﻹﳝﺎن ﺣﺒﺔ ﺧﺮدل‪.\"4‬‬ ‫وﻋﻨﻪ أﻳﻀﺎ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ ﻗﺎل‪ :‬ﻗﺎل رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ‪ \" :‬ﺳﻴﻜﻮن أﻣﺮاء ﻣﻦ ﺑﻌﺪي ﻳﻘﻮﻟﻮن ﻣﺎ ﻻ‬ ‫ﻳﻔﻌﻠﻮن‪ ،‬وﻳﻔﻌﻠﻮن ﻣﺎ ﻻ ﻳﺆﻣﺮون‪ ،‬ﻓﻤﻦ ﺟﺎﻫﺪﻫﻢ ﺑﻴﺪﻩ ﻓﻬﻮ ﻣﺆﻣﻦ‪ ،‬وﻣﻦ ﺟﺎﻫﺪﻫﻢ ﺑﻠﺴﺎﻧﻪ ﻓﻬﻮ ﻣﺆﻣﻦ‪ ،‬وﻣﻦ ﺟﺎﻫﺪﻫﻢ‬ ‫ﺑﻘﻠﺒﻪ ﻓﻬﻮ ﻣﺆﻣﻦ‪ ،‬ﻻ إﳝﺎن ﺑﻌﺪﻩ‪.\"5‬‬ ‫ﻓﺒﺄي ﻣﻴﺰان ﻋﻠﻤﻲ‪ ،‬أو ﻣﺼﻠﺤﻲ‪ ،‬أو ﻣﻘﺎﺻﺪي‪ ،‬ﻳﺘﻢ ﲡﺎﻫﻞ ﻛﻞ ﻫﺬﻩ اﻟﻨﺼﻮص‪ ،‬واﻟﱰﻛﻴﺰ ﻋﻠﻰ اﻟﱵ ﺗﺪﻋﻮا ﻟﻠﻄﺎﻋﺔ‪،‬‬ ‫ﻣﻊ ﱄ أﻋﻨﺎﻗﻬﺎ‪ ،‬ﻟﺘﻈﻬﺮ وﻛﺄ‪‬ﺎ ﺗﺪﻋﻮا إﱃ ﻃﺎﻋﺔ ﻣﻄﻠﻘﺔ دون ﻗﻴﺪ أو ﺷﺮط‪ .‬إﻧﻪ ﻏﻴﺎب ﻓﻘﻪ اﳌﻮازﻧﺔ‪.‬‬ ‫اﻟﻤﺒﺤﺚ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ :‬ﺗﻤﺴﻚ ﺑﻌﺾ اﻟﻤﻔﺘﻴﻦ ﺗﻤﺴﻜﺎ ﺣﺮﻓﻴﺎ ﺑﻔﺘﺎوى ﻟﻌﻠﻤﺎء أﻋﻼم ﻣﻦ ﺳﻠﻔﻨﺎ اﻟﺼﺎﻟﺢ ﻣﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺎﻟﺸﺄن‬ ‫اﻟﺴﻴﺎﺳﻲ‪.‬‬ ‫ﻟﻘﺪ ﻗﻠﻨﺎ ﺳﺎﺑﻘﺎ ﺑﺄن اﻟﻌﻠﻤﺎء اﻟﺼﺎدﻗﲔ ﻗﺪﳝﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﳍﻢ ﻓﺘﺎوى ﰲ ﻧﻮازل ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﺗﻌﺎﰿ اﻷﺣﺪاث اﻟﻮاﻗﻌﺔ ﲝﺴﺐ‬ ‫اﻷزﻣﻨﺔ واﻷﺣﻮال‪ ،‬ﻓﺈﲨﺎع\" اﻟﻔﻘﻬﺎء ﻋﻠﻰ وﺟﻮب ﻃﺎﻋﺔ اﻟﺴﻠﻄﺎن اﳌﺘﻐﻠﺐ واﳉﻬﺎد ﻣﻌﻪ وأن ﻃﺎﻋﺘﻪ ﺧﲑ ﻣﻦ اﳋﺮوج‬ ‫ﻋﻠﻴﻪ ﳌﺎ ﰲ ذﻟﻚ ﻣﻦ ﺣﻘﻦ اﻟﺪﻣﺎء وﺗﺴﻜﲔ اﻟﺪﳘﺎء‪ ،\"6‬ﻛﺎن ﻣﺒﲏ ﻋﻠﻰ ﻗﻮاﻋﺪ ﻣﺼﻠﺤﻴﺔ وﻣﻘﺎﺻﺪﻳﺔ ﺳﻠﻴﻤﺔ‪ ،‬ﻓﺎﳌﺘﻐﻠﺐ‬ ‫‪-1‬ا‪‬ري‪.‬‬ ‫‪.-2‬‬ ‫‪-3‬ن‪‬أ‪‬داود‪.‬‬ ‫‪.-4‬‬ ‫‪-5‬ا‪‬ن‪.‬‬ ‫‪-6‬ا‪‬ري‪‬ا‪،‬ا‪‬ا‪،‬ج‪،13‬ص‪.7‬‬ ‫‪82‬‬

‫ذخائر‬ ‫ﻗﺪﳝﺎ ﻛﺎن ﳎﺎﻫﺪ‪ ،‬وﻛﺎﻧﺖ ﻣﻔﺎﺳﺪ اﳋﺮوج ﻋﻠﻴﻪ أﻛﱪ ﻣﻦ اﳌﻨﺎﻓﻊ‪ ،‬أﻣﺎ اﻟﻴﻮم ﻓﻘﺪ ﺻﺎر اﳉﻬﺎد ‪‬ﻤﺔ‪ ،‬وﻃﻠﺐ اﻻﺳﺘﻘﺮار‬ ‫ﺗﺪﻫﻮرا ﻋﻠﻰ ﻛﻞ اﳌﺴﺘﻮﻳﺎت‪ ،1‬وﻟﻮ ﺗﻐﲑت أﺣﻮال ﺳﻠﻔﻨﺎ اﻟﺼﺎﱀ ﻣﻦ اﻟﻌﻠﻤﺎء ﻷﻓﺘﻮا ﺑﻌﻜﺲ ﻣﺎ ذﻫﺒﻮا إﻟﻴﻪ ﺳﺎﺑﻘﺎ‪ ،‬ﻓﻼ‬ ‫ﻳﻠﻴﻖ ﺑﻨﺎ ﰲ اﻟﺰﻣﻦ اﳌﻌﺎﺻﺮ أن ﻧﺘﻤﺴﻚ ﺑﺘﻠﻚ اﻟﻔﺘﺎوى ﲤﺴﻜﺎ ﺣﺮﻓﻴﺎ‪ ،‬ﳚﻤﻊ ﺑﲔ اﻟﺒﻼدة ﰲ اﻟﻔﻬﻢ‪ ،‬واﻟﻌﺠﺰ ﰲ اﻟﺘﻔﺎﻋﻞ‬ ‫ﻣﻊ واﻗﻌﻨﺎ ﻛﻤﺎ ﻫﻮ‪ ،‬ﻓﻨﺘﻜﺄ ﻛﺮﻫﺎ أو ﻋﺠﺰا ﻋﻠﻰ ﻓﺘﺎوى ﻣﻦ ﺳﺒﻖ‪ ،‬ﻣﺴﻮﻗﲔ ﳍﺎ ﻋﻠﻰ اﻋﺘﺒﺎر أن اﻹﺗﺒﺎع أوﱃ ﻣﻦ‬ ‫اﻻﺑﺘﺪاع‪ ،‬ﻟﻨﻜﺘﺸﻒ ﻣﺘﺄﺧﺮﻳﻦ أﻧﻨﺎ ﻟﺴﻨﺎ ﻣﺘﺒﻌﲔ ﻟﺴﻠﻒ ﺻﺎﱀ‪ ،‬ﺑﻞ ﳓﻦ إﱃ اﻻﺑﺘﺪاع أﻗﺮب‪ ،‬ﻓﺎﳌﻄﻠﻮب ﰲ ﻫﺬا اﻟﺰﻣﺎن‬ ‫ﻫﻮ اﻹﺑﺪاع‪ ،‬ﻷن ﻛﻞ اﳌﻘﺪﻣﺎت اﳌﻨﻄﻘﻴﺔ اﻟﱵ ﺑﻨﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﺎ اﻟﻔﺘﺎوى اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ﱂ ﻳﻌﺪ ﳍﺎ وﺟﻮد‪ ،‬ﻓﻘﺪﳝﺎ ﻛﺎن ﻋﻠﻤﺎؤﻧﺎ‬ ‫ﻳﺘﺤﻤﻠﻮنﻛﺜﲑا ﻣﻦ اﻟﻈﻠﻢ ﺑﻘﺼﺪ اﳊﻔﺎظ ﻋﻠﻰ ﺑﻴﻀﺔ اﻹﺳﻼم‪ ،‬أﻣﺎ اﻟﻴﻮم ﻓﻠﻢ ﻳﻌﺪ ﻟﺒﻴﻀﺔ اﻹﺳﻼم‪ 2‬وﺟﻮد‪ ،‬ﻓﺪﻳﻨﻨﺎ ﻣﺘﻬﻢ‬ ‫ﺑﻜﻞ ﻧﻘﻴﺼﺔ‪ ،3‬ﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ أﻋﺪاﺋﻨﺎ ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﺣﻜﺎﻣﻨﺎ‪ ،‬وﳔﺐ‪ 4‬اﻟﺴﻮء ﻓﻴﻨﺎ اﻟﱵ ﺗﺘﺒﻮء أﻋﻠﻰ اﳌﻨﺎﺻﺐ‬ ‫اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬واﻻﻗﺘﺼﺎدﻳﺔ‪ ،‬واﻟﻌﺴﻜﺮﻳﺔ‪ ،‬واﻹﻋﻼﻣﻴﺔ‪...‬‬ ‫ووﺣﺪة اﳌﺴﻠﻤﲔ أﺻﺒﺤﺖ أﺛﺮا ﺑﻌﺪ ﻋﲔ‪ ،‬ﻓﺎﳊﺪود اﳌﺼﻄﻨﻌﺔ أﻛﺜﺮ ﻋﺪدا‪ 5‬ﻣﻦ أﻫﻞ اﳋﲑ‪ ،‬واﻟﺼﻼح‪ ،‬واﻟﻌﻠﻢ‪ ،‬وإذا ﻛﺎن‬ ‫اﻻﻃﻼع ﻋﻠﻰ ﺗﺎرﻳﺦ اﻷﻧﺪﻟﺲ أﻳﺎم ﻣﻠﻮك اﻟﻄﻮاﺋﻒ ﻳﺪﻣﻲ اﻟﻘﻠﺐ‪ ،‬ﻓﺈن اﻟﻮﺿﻊ اﻟﻴﻮم أﺷﺪ وأﻧﻜﻰ‪ .‬ﻓﺄﻣﻮال اﳌﺴﻠﻤﲔ ﻣﻨﻬﻮﺑﺔ‪،‬‬ ‫ودﻣﺎؤﻫﻢ ﻣﺴﻔﻮﻛﺔ‪ ،‬وأرواﺣﻬﻢ ﻣﺰﻫﻮﻗﺔ‪ ،‬وأﻋﺮاﺿﻬﻢ ﻣﺴﺘﺒﺎﺣﺔ‪ .‬ﻳﺬوﻗﻮن ﻣﻦ اﻟﻔﻘﺮ أﻟﻮاﻧﺎ وﻣﻦ اﻻﺳﺘﻀﻌﺎف أﻫﻮاﻻ‪ .‬ﻓﻤﺎذا ﺑﻘﻲ‬ ‫ﳍﻢ ﻟﻴﺤﺎﻓﻈﻮا ﻋﻠﻴﻪ ﺑﺎﻟﺘﻤﺴﻚ ﺑﻔﺘﺎوى ﻣﻀﻰ زﻣﺎ‪‬ﺎ‪ ،‬ورﺣﻞ أﺻﺤﺎ‪‬ﺎ وﺗﻐﲑت ﻇﺮوف ﻇﻬﻮرﻫﺎ؟‪.‬‬ ‫اﳌﺒﺤﺚ اﻟﺜﺎﻟﺚ‪ :‬اﺧﺘﻼف ﻧﻈﺮ‪‬ﻢ ﳌﻮاﻗﻒ ﻛﺜﲑ ﻣﻦ اﻟﺴﻠﻒ اﻟﺼﺎﱀ ﻣﻦ ﺑﻌﺾ اﻟﻘﻀﺎﻳﺎ اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ‪.‬‬ ‫ﲤﻴﺰ اﻹﻣﺎم أﲪﺪ ‪ -‬رﲪﻪ اﷲ ﺗﻌﺎﱃ ‪ -‬ﻋﻤﻦ ﺳﺒﻘﻮﻩ ﻣﻦ اﻷﺋﻤﺔ ‪ -‬أﰊ ﺣﻨﻴﻔﺔ وﻣﺎﻟﻚ واﻟﺸﺎﻓﻌﻲ – ﺑﻌﺪم ﺧﺮوﺟﻪ ﻋﻠﻰ‬ ‫اﳊﻜﺎم‪ ،‬ﻛﻤﺎ روي ﻋﻨﻪ – رﲪﻪ اﷲ ﺗﻌﺎﱃ ‪ -‬أﻧﻪ ﻗﺎل‪ \":‬وﻣﻦ ﻏﻠﺐ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺑﺎﻟﺴﻴﻒ ﺣﱴ ﺻﺎر ﺧﻠﻴﻔﺔ وﲰﻲ أﻣﲑ‬ ‫اﳌﺆﻣﻨﲔ‪ ،‬ﻓﻼ ﳛﻞ ﻷﺣﺪ ﻳﺆﻣﻦ ﺑﺎﷲ واﻟﻴﻮم اﻵﺧﺮ أن ﻳﺒﻴﺖ وﻻ ﻳﺮاﻩ إﻣﺎﻣﺎ‪ ،‬ﺑﺮاﻛﺎن أو ﻓﺎﺟﺮا ‪.\"6‬‬ ‫وﻋﻠﻰ ﻣﻮﻗﻒ اﻹﻣﺎم أﲪﺪ اﻟﺬي ﺿﺮب وﻋﺬب ﻓﻠﻢ ﻳﺰد ﻋﻠﻰ أن أﻓﱴ ‪‬ﺬﻩ اﻟﻔﺘﻮى‪ ،‬اﻟﱵ ﲣﻮل ﰲ ﻇﺎﻫﺮﻫﺎ اﻹﻣﺎﻣﺔ‬ ‫ﻟﻠﻤﺘﻐﻠﺐ ﺑﺎﻟﺴﻴﻒ ﺑﺮا ﻛﺎن أو ﻓﺎﺟﺮا‪ ،‬ﻋﻮل أﻏﻠﺐ ﻣﻦ ﺳﻠﻚ ﻫﺬا اﳌﺴﻠﻚ‪ ،‬ﻛﻤﺎ أﻧﻚ ﲡﺪ اﳌﻨﺘﺴﺒﲔ ﳌﺬﻫﺒﻪ ﻣﻦ أﻛﺜﺮ‬ ‫اﻟﻨﺎس ﺗﺸﺪدا ﰲ ﻣﻮاﻻة اﳊﻜﺎم‪ ،‬وﺗﺴﻮﻳﻎ أﻓﻌﺎﳍﻢ‪.‬‬ ‫‪  -1‬ا‪‬ا‪  ،‬داد ‪‬د‪ ،‬وا‪ ‬داد ‪‬را‪ ،‬و‪‬ا ‪‬ا‪‬ت‪ .‬أ‪‬ا‪‬ر‪‬ا‪‬و‪‬‬ ‫وا‪‬ا‪‬اء‪.‬‬ ‫‪ -2‬ء ‪‬ا‪‬ن ‪‬وأ‪‬ا‪ ‬وا‪‬ا‪   ‬ن ‪  ‬و‪ ،‬و‪‬ر‪‬ا‪‬اردة ‪ ‬و‪‬ر‪‬‬ ‫وا‪‬د‪‬ذ‪.‬‬ ‫‪-3‬و‪‬رأ‪‬ر‪‬ب‪.‬‬ ‫‪ -4‬و‪‬أدل ‪ ‬ذ‪  ‬ا‪‬ب ‪‬ا‪  ‬ا‪ ‬ا‪  ‬ا‪ ‬رث‪ ،‬وا‪ ‬ا‪ ‬و‪ ‬رأ‪ ‬‬ ‫ا‪‬ري‪،‬و‪‬ا‪.‬‬ ‫‪ 5‬أ‪‬ل ‪‬ا ‪  ‬ا‪ ‬وإ‪  ‬ال ‪  ‬ا‪‬وا‪ ‬وا‪     ‬و‪ ‬ا‪‬ى‪‬‬ ‫ا‪‬ر‪‬ذن‪‬ﷲ‪.‬‬ ‫‪6‬ر‪‬ل‪‬ا‪‬و‪‬ح‪،‬ا‪‬م‪‬ن‪،‬دار‪‬ن‪‬وا‪،‬ص‪.86 – 85‬‬ ‫‪83‬‬

‫إﻻ أن ﻫﻨﺎك ﻣﻦ أﻋﻄﻰ ﳍﺬﻩ اﻟﻔﺘﻮى ﺗﺄوﻳﻼ ﳐﺘﻠﻔﺎ ﲤﺎﻣﺎ ﻋﻤﺎ ذﻫﺐ إﻟﻴﻪ أﻏﻠﺐ ﻣﻦ اﻃﻠﻊ ﻋﻠﻴﻬﺎ‪ ،‬أو اﺳﺘﻨﺪ ﰲ ﻣﻮﻗﻔﻪ‬ ‫ﻋﻠﻴﻬﺎ‪ ،‬ﻟﻴﺼﺒﺢ اﳌﻌﲎ ب\"ﻻ ﺷﻚ أن ﺷﺪة ﻛﺮاﻫﺘﻪ ﳌﻨﻜﺮ اﳌﺄﻣﻮم واﳌﻌﺘﺼﻢ دﻓﻌﻪ أن ﻳﺄﻣﻞ اﳋﲑ ﰲ ﻗﺎﺋﻢ \"ﻋﻠﻴﻬﻢ\"‬ ‫ﺑﺎﻟﺴﻴﻒ \"ﺑﺮاﻛﺎن أو ﻓﺎﺟﺮا\"‪ .‬وﻛﺄﻧﻪ رﲪﻪ اﷲ ﻟﺸﺪة ﻓﺠﻮر اﳌﺘﺴﻠﻄﲔ ﻳﺮى ﰲ ﳎﺮد اﻻﺳﺘﺒﺪال ﺧﲑا‪.\"1‬‬ ‫و‪‬ﺬا ﻳﺘﺤﻮل اﻹﻣﺎم اﲪﺪ ﻣﻦ داع – ﻋﻨﺪ ﺑﻌﺾ اﻟﻨﺎس – إﱃ اﻹﻗﺮار ﺑﺈﻣﺎﻣﺔ اﳌﺘﻐﻠﺐ ﺑﺎﻟﺴﻴﻒ‪ ،‬إﱃ ﳏﺮض ﻋﻠﻰ‬ ‫ﺣﻜﺎم زﻣﺎﻧﻪ‪ ،‬ﻳﺘﻠﻤﺲ ﻣﻦ ﳜﺮج ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺑﺎﻟﺴﻴﻒ ﺑﺮا ﻛﺎن أو ﻓﺎﺟﺮا‪ ،‬ﻓﺎﻟﺘﻐﻴﲑ ﰲ ﺣﺪ ذاﺗﻪ راﺣﺔ‪ ،‬ﺣﱴ وﻟﻮ ﻛﺎن اﳊﺎﻛﻢ‬ ‫اﳉﺪﻳﺪ ﻣﻦ ﻃﻴﻨﺔ اﳌﺨﻠﻮع‪.‬‬ ‫وﻗﺪ ﺗﻌﺪدت وﺗﻨﻮﻋﺖ ﻣﻮاﻗﻒ اﻷﺋﻤﺔ ﻣﻦ اﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﻓﻤﻦ ﺑﻌﺪﻫﻢ ﺑﲔ ﻣﻮاﺟﻬﺔ اﻟﻄﻐﺎة وﻣﻨﺎزﻟﺔ اﳌﺴﺘﺒﺪﻳﻦ‪ ،‬وﺑﲔ‬ ‫ﻣﺒﺎﻳﻌﺘﻬﻢ واﻟﺴﻜﻮت ﻋﻠﻴﻬﻢ‪.‬‬ ‫ﻓﻤﻤﻦ ﺧﺮج ﻋﻠﻴﻬﻢ اﳊﺴﲔ ﺑﻦ ﻋﻠﻲ‪ ،‬وﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ اﻟﺰﺑﲑ‪ ،‬وزﻳﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﻲ‪ ،‬وﺳﻌﻴﺪ ﺑﻦ ﺟﺒﲑ‪ ،‬وﳏﻤﺪ اﻟﻨﻔﺲ اﻟﺰﻛﻴﺔ‪،‬‬ ‫وﻏﲑﻫﻢ ﻛﺜﲑ‪ ،‬رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻬﻢ ﲨﻴﻌﺎ وأرﺿﺎﻫﻢ‪ .‬ﻓﻜﺎن ﰲ ﻣﻮاﻗﻔﻬﻢ ﳌﻦ ﺑﻌﺪﻫﻢ إﺳﻮة واﻫﺘﺪاء‪.‬‬ ‫وﻣﻨﻬﻢ ﻣﻦ ﺑﺎﻳﻊ وﺳﻜﺖ ﻛﻌﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ ﻋﻤﺮ‪ ،‬وﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ ﻋﺒﺎس‪ ،‬واﺑﻦ ﺷﻬﺎب اﻟﺰﻫﺮي‪ ،‬وﻏﲑﻫﻢ ﻛﺜﲑ‪ ،‬ﻓﻜﺎن ﰲ‬ ‫ﻣﻮاﻗﻔﻬﻢ ﳌﻦ ﺑﻌﺪﻫﻢ ﺣﺠﺔ‪.‬‬ ‫ﻓﺎﻗﺘﺪى ﺑﻌﺾ اﻟﻨﺎس ‪‬ﺆﻻء‪ ،‬واﻗﺘﺪى آﺧﺮون ﺑﺄوﻟﺌﻚ‪ ،‬وﻛﻞ ﻣﻦ اﻗﺘﺪى ﺑﻘﻮم ﺣﺎول ﺗﺄوﻳﻞ ﻣﻮاﻗﻒ ﻣﻦ ﻋﺎرﺿﻮﻫﻢ ﺣﱴ‬ ‫ذﻫﺐ اﺑﻦ اﻟﻌﺮﰊ ﰲ اﻟﺪﻓﺎع ﻋﻦ ﻳﺰﻳﺪ ‪ -‬ﻓﻴﻤﺎ ﻓﻌﻠﻪ ﺑﺎﳊﺴﲔ وأﻫﻠﻪ ‪ -‬ﻣﺬﻫﺒﺎ ﻗﺼﻴﺎ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻗﺎل‪ \":‬وﻣﺎ ﺧﺮج إﻟﻴﻪ أﺣﺪ‬ ‫إﻻ ﺑﺘﺄوﻳﻞ‪ ،‬وﻻ ﻗﺎﺗﻠﻮﻩ إﻻ ﲟﺎ ﲰﻌﻮا ﻣﻦ ﺟﺪﻩ اﳌﻬﻴﻤﻦ ﻋﻠﻰ اﻟﺮﺳﻞ‪ ،‬اﳌﺨﱪ ﺑﻔﺴﺎد اﳊﺎل‪ ،‬اﶈﺬر ﻋﻦ اﻟﺪﺧﻮل ﰲ‬ ‫اﻟﻔﱳ‪ .‬وأﻗﻮاﻟﻪ ﰲ ذﻟﻚ ﻛﺜﲑة‪ :‬ﻣﻨﻬﺎ ﻣﺎ روى ﻣﺴﻠﻢ ﻋﻦ زﻳﺎد ﺑﻦ ﻋﻼﻗﺔ ﻋﻦ ﻋﺮﻓﺠﺔ ﺑﻦ ﺷﺮﻳﺢ ﻗﻮﻟﻪ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وآﻟﻪ‬ ‫وﺳﻠﻢ‪\" :‬إﻧﻪ ﺳﺘﻜﻮن ﻫﻨﺎت وﻫﻨﺎت‪ ،‬ﻓﻤﻦ أراد أن ﻳﻔﺮق أﻣﺮ ﻫﺬﻩ اﻷﻣﺔ وﻫﻲ ﲨﻴﻊ ﻓﺎﺿﺮﺑﻮﻩ ﺑﺎﻟﺴﻴﻒ ﻛﺎﺋﻨﺎ ﻣﻦ ﻛﺎن‬ ‫\"‪ .‬ﻓﻤﺎ ﺧﺮج اﻟﻨﺎس إﻻ ‪‬ﺬا وأﻣﺜﺎﻟﻪ‪ .‬وﻟﻮ أن ﻋﻈﻴﻤﻬﺎ واﺑﻦ ﻋﻈﻴﻤﻬﺎ وﺷﺮﻳﻔﻬﺎ واﺑﻦ ﺷﺮﻳﻔﻬﺎ اﳊﺴﲔ ﻳﺴﻌﻪ ﺑﻴﺘﻪ أو‬ ‫ﺿﻴﻌﺘﻪ أو إﺑﻠﻪ‪ -‬وﻟﻮ ﺟﺎء اﳋﻠﻖ ﻳﻄﻠﺒﻮﻧﻪ ﻟﻴﻘﻮم ﺑﺎﳊﻖ وﰲ ﲨﻠﺘﻬﻢ اﺑﻦ ﻋﺒﺎس واﺑﻦ ﻋﻤﺮ ﱂ ﻳﻠﺘﻔﺖ إﻟﻴﻬﻢ ‪ -‬وﺣﻀﺮﻩ‬ ‫ﻣﺎ أﻧﺬر ﺑﻪ اﻟﻨﱯ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وآﻟﻪ وﺳﻠﻢ وﻣﺎ ﻗﺎل ﰲ أﺧﻴﻪ‪ ،‬ورأى أ‪‬ﺎ ﻗﺪ ﺧﺮﺟﺖ ﻋﻦ أﺧﻴﻪ وﻣﻌﻪ ﺟﻴﻮش اﻷرض‬ ‫وﻛﺒﺎر اﳋﻠﻖ ﻳﻄﻠﺒﻮﻧﻪ ﻓﻜﻴﻒ ﺗﺮﺟﻊ إﻟﻴﻪ ﺑﺄوﺑﺎش اﻟﻜﻮﻓﺔ‪ ،‬وﻛﺒﺎر اﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﻳﻨﻬﻮﻧﻪ وﻳﻨﺄون ﻋﻨﻪ؟ وﻣﺎ أدري ﰲ ﻫﺬا إﻻ‬ ‫اﻟﺘﺴﻠﻴﻢ ﻟﻘﻀﺎء اﷲ‪ ،‬واﳊﺰن ﻋﻠﻰ اﺑﻦ ﺑﻨﺖ رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وآﻟﻪ وﺳﻠﻢ ﺑﻘﻴﺔ اﻟﺪﻫﺮ‪ .‬وﻟﻮﻻ ﻣﻌﺮﻓﺔ أﺷﻴﺎخ‬ ‫اﻟﺼﺤﺎﺑﺔ وأﻋﻴﺎن اﻷﻣﺔ ﺑﺄﻧﻪ أﻣﺮ ﺻﺮﻓﻪ اﷲ ﻋﻦ أﻫﻞ اﻟﺒﻴﺖ‪ ،‬وﺣﺎل ﻣﻦ اﻟﻔﺘﻨﺔ ﻻ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻷﺣﺪ أن ﻳﺪﺧﻠﻬﺎ‪ ،‬ﻣﺎ أﺳﻠﻤﻮﻩ‬ ‫أﺑﺪا ‪.\"2‬‬ ‫‪1‬ا‪،‬ص‪.86‬‬ ‫‪2‬ا‪‬ا‪‬ا‪‬ا‪،‬ا‪‬ا‪،‬ا‪‬ر‪‬ر‪،‬دار‪‬ا‪‬اث‪،‬ا‪‬ة‪،‬ص‪.338‬‬ ‫‪84‬‬

‫ذخائر‬ ‫وﻳﺒﻘﻰ ﻣﻮﻗﻒ اﺑﻦ اﻟﻌﺮﰊ ﻫﺬا ﻣﻮﻗﻔﺎ ﺷﺎذا ﳐﺎﻟﻔﺎ ﳌﺎ ﻋﻠﻴﻪ أﺋﻤﺔ اﳍﺪى واﻟﺪﻳﻦ ﻛﺄﰊ ﺣﻨﻴﻔﺔ‪ ،‬وﻣﺎﻟﻚ‪ ،‬واﻟﺸﺎﻓﻌﻲ‪ ،‬وﻗﺪ‬ ‫ﲰﻌﺖ ﻣﻦ أﺣﺪ أﺳﺎﺗﺬة اﻟﺘﺎرﻳﺦ أن اﳌﻐﺎرﺑﺔ ﻛﺎﻧﻮا إذا ﻣﺮوا ﺑﻘﱪ اﺑﻦ اﻟﻌﺮﰊ ﻣﺮوا ﺳﺮاﻋﺎ‪ ،‬ﳐﺎﻓﺔ ان ﳜﺴﻒ اﷲ ‪‬ﻢ‪،‬‬ ‫اﺳﺘﻌﻈﺎﻣﺎ ﳍﺬا اﻟﻘﻮل‪.‬‬ ‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺜﺎﻟﺚ‪ :‬ﻣﺰاﻟﻖ اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ‬ ‫اﻟﻤﺒﺤﺚ اﻷول‪ :‬اﺧﺘﻼف اﻟﻤﻔﺘﻴﻦ ﻓﻲ ﻓﻬﻢ اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ‪:‬‬ ‫ﻻ ﳜﺘﻠﻒ اﻟﻌﻘﻼء أن اﻟﻮﺿﻊ اﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻟﻠﺰﻣﻦ اﳌﻌﺎﺻﺮ ﻣﻌﻘﺪ ﺑﺸﻜﻞ ﻛﺒﲑ إﱃ درﺟﺔ ﻗﺪ ﲡﻌﻞ ﺑﻌﺾ أﺣﺪاﺛﻪ ﺗﺴﺘﻌﺼﻲ‬ ‫ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻬﻢ‪ ،‬ﻓﻨﺤﻦ ﰲ زﻣﻦ ﻓﺘﻨﺔ واﺿﻄﺮاب‪ ،‬ﻛﻤﺎ روي ﻋﻦ ﳏﻤﺪ ﺑﻦ ﻛﻌﺐ أﻧﻪ ﺟﺎءﻩ رﺟﻞ‪ ،‬ﻓﻘﺎل‪ :‬إﻧﺎ ﳒﺪ ﰲ ﺑﻌﺾ‬ ‫اﻟﻜﺘﺐ أن ﷲ ﻋﺰ وﺟﻞ ﻋﺒﺎدا أﻟﺴﻨﺘﻬﻢ أﺣﻠﻰ ﻣﻦ اﻟﻌﺴﻞ‪ ،‬وﻗﻠﻮ‪‬ﻢ أﻣﺮ ﻣﻦ اﻟﺼﱪ‪ ،‬ﻳﻠﺒﺴﻮن ﻟﻠﻨﺎس ﻣﺴﻮك اﻟﻀﺄن ﻣﻦ‬ ‫اﻟﻠﲔ‪ ،‬وﳜﺘﻠﻮن اﻟﺪﻧﻴﺎ ﺑﺎﻟﺪﻳﻦ‪ ،‬ﻗﺎل اﷲ‪ :‬ﻋﻠﻲ ﳚﱰﺋﻮن؟ وﰊ ﻳﻐﱰون؟ ﺑﻌﺰﰐ‪ ،‬ﻷﺗﻴﺤﻦ ﳍﻢ ﻓﺘﻨﺔ ﺗﺪع اﳊﻠﻴﻢ ﺣﲑان‪ ،‬ﻓﻘﺎل‬ ‫ﳏﻤﺪ ﺑﻦ ﻛﻌﺐ‪ :‬ﻫﺬا ﰲ ﻛﺘﺎب اﷲ‪ ،‬وﻣﻦ اﻟﻨﺎس ﻣﻦ ﻳﻌﺠﺒﻚ ﻗﻮﻟﻪ ﰲ اﳊﻴﺎة اﻟﺪﻧﻴﺎ وﻳﺸﻬﺪ اﷲ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﰲ ﻗﻠﺒﻪ وﻫﻮ‬ ‫أﻟﺪ اﳋﺼﺎم ‪ ،\"1‬ﻓﺈذا أﺿﻴﻒ إﱃ ذﻟﻚ ﻗﻠﺖ ﺗﻌﺎﻃﻲ ﻛﺜﲑ ﻣﻦ اﻟﻌﻠﻤﺎء ﳌﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻟﺴﻴﺎﺳﺔ اﻟﺸﺮﻋﻴﺔ‪ ،‬وﺗﻌﺎﻣﻞ ﺑﻌﻀﻬﻢ‬ ‫ﻣﻊ اﳊﻜﺎم ﲝﺴﻦ ﻧﻴﺔ ﺗﺼﻞ إﱃ درﺟﺔ اﻟﺴﺬاﺟﺔ‪ ،‬اﻟﱵ ﻻ ﺗﻠﻴﻖ ﲟﻦ ﻳﻮﻗﻌﻮن ﻋﻦ رب اﻟﻌﺎﳌﲔ‪ ،‬وﻫﻲ ﺳﺬاﺟﺔ ﺗﻨﺘﺠﻬﺎ‬ ‫أﺳﺒﺎب ﻣﺘﻌﺪدة‪ ،‬ﻣﻨﻬﺎ‪:‬‬ ‫أ‪ -‬اﻟﻘﺼﻮر ﰲ ﻓﻬﻢ اﻟﻮاﻗﻊ وﺳﻮء ﺗﻘﺪﻳﺮ اﻟﻌﻮاﻗﺐ‪ ،‬ﳑﺎ ﻳﺆدي إﱃ ﻟﻮك ﻓﺘﺎوى ﻣﻦ ﻣﻀﻰ دون إدراك‪.‬‬ ‫ب‪ -‬ﻏﻴﺎب اﳌﻌﻠﻮﻣﺔ اﻟﺼﺤﻴﺤﺔ اﻟﱵ ﻻ ﺑﺪ ﻣﻬﺎ ﻗﺒﻞ إﺻﺪار اﻟﻔﺘﻮى‪ ،‬ﺑﻞ ﻳﺰﻳﺪ اﻷﻣﺮ ﻏﻤﻮﺿﺎ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﺼﻞ اﳌﺮء‬ ‫ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﻣﻀﻠﻠﺔ‪.‬‬ ‫ج‪ -‬اﳋﻮف ﻣﻦ اﳊﻜﺎم وﻣﻦ ﺑﻄﺸﻬﻢ واﺗﻘﺎء ﺷﺮﻫﻢ ﺑﺴﺒﺐ ﺿﻌﻒ اﻟﻨﻔﺲ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ ،‬إﻣﺎ ﺧﻮﻓﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬أو ﻋﻠﻰ‬ ‫اﻟﺮزق‪...‬‬ ‫د‪ -‬اﻟﻄﻤﻊ ﻓﻴﻤﺎ ﻋﻨﺪ اﳊﻜﺎم ﻣﻦ أﻣﻮال ﻳﺘﺼﺮﻓﻮن ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻐﲑ ﺣﺴﻴﺐ وﻻ رﻗﻴﺐ‪ ،‬ﻋﻄﺎء وﻣﻨﻌﺎ‪ ،‬أو ﻣﻨﺎﺻﺐ أﺣﺪﺛﻮﻫﺎ‬ ‫ﻛﺎﻹﻓﺘﺎء واﳌﺸﻴﺨﺔ واﻟﻌﻀﻮﻳﺔ ﰲ ا‪‬ﺎﻟﺲ‪ ،‬ﳑﺎ ﺟﻌﻞ ﺑﻌﺾ اﳌﻨﺘﺴﺒﲔ ﻷﻫﻞ اﻟﻌﻠﻢ ﻳﺸﺘﻐﻠﻮن ﺑﺎﻟﺘﻨﺎﻓﺲ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ‬ ‫اﳌﻨﺎﺻﺐ ﺑﺎﻟﺘﺰﻟﻒ ﻟﻠﺤﻜﺎم ﺑﺎﻟﺒﺎﻃﻞ‪ ،‬وﺣﱴ ﺑﺎﳌﻜﺎﻳﺪة ﺑﲔ أﻫﻞ اﻟﻌﻠﻢ‪.‬‬ ‫ﻓﻼ ﺣﻞ ﳍﺬا إﻻ ﺑﺎﻻﺟﺘﻬﺎد اﳉﻤﺎﻋﻲ‪ ،‬اﻟﺬي ﳚﻤﻊ ﺑﲔ اﳌﺘﺨﺼﺺ ﰲ ﻋﻠﻢ اﻟﺸﺮﻳﻌﺔ‪ ،‬واﳌﺘﺨﺼﺼﲔ ﰲ اﻟﻌﻠﻮم‬ ‫اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ واﻻﻗﺘﺼﺎدﻳﺔ واﻹﻋﻼﻣﻴﺔ‪ ،‬وﻏﲑﻫﺎ ﻣﻦ اﻟﻌﻠﻮم اﻟﻀﺮورﻳﺔ‪ ،‬ﰲ ﺗﻮﻓﲑ اﳌﻌﻠﻮﻣﺔ اﻟﺼﺤﻴﺤﺔ ﻻﺳﺘﺼﺪار اﻟﻔﺘﻮى‬ ‫اﳌﻨﺎﺳﺒﺔ ﻟﻠﻨﺎزﻟﺔ ﳏﻞ اﻟﺘﺪارس‪.‬‬ ‫‪1‬ن‪‬ر‪-‬ب‪‬ا‪‬ب‪‬رة‪‬ا‪‬ة‪ :-‬و‪‬ا‪‬س‪‬‬ ‫‪‬ا‪‬ة‪‬ا‪.347:‬‬ ‫‪85‬‬

‫اﻟﻤﺒﺤﺚ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ :‬اﺧﺘﻼف ﻇﺮوف اﻷﻗﻄﺎر اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﻣﻊ ﻧﺰﻋﺔ ﺗﻮﺣﻴﺪ اﻟﻔﺘﻮى‪.‬‬ ‫ﺗﻔﺮق اﳌﺴﻠﻤﻮن ﻃﺮاﺋﻖ ﻗﺪدا‪ ،‬وأﺻﺒﺢ ﻟﻜﻞ ﳎﻤﻮﻋﺔ ﻣﻨﻬﻢ دوﻟﺔ وﻃﻨﻴﺔ‪ ،‬وﻧﺸﻴﺪا وﻃﻨﻴﺎ‪ ،‬وﻋﻠﻤﺎ وﻃﻨﻴﺎ‪ ،‬وﺣﺎﻛﻤﺎ وﻃﻨﻴﺎ‪.‬‬ ‫ورﻏﻢ ﺗﺸﺎﺑﻪ ﻫﺬﻩ اﻷﻗﻄﺎر ﰲ ﺳﻮء اﻷﺣﻮال إﻻ أن ﻟﻜﻞ أﻫﻞ ﺑﻠﺪ ﺧﺼﻮﺻﻴﺎت ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬واﻗﺘﺼﺎدﻳﺔ‪ ،‬واﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪ ،‬وﻣﺬﻫﺒﻴﺔ‪،‬‬ ‫ﻻ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﲡﺎوزﻫﺎ‪ ،‬وﻗﺪ ﻛﺎن ﻫﺬا ﻫﻮ اﻟﺸﺄن ﺣﱴ ﻇﻬﺮت اﻟﻔﻀﺎﺋﻴﺎت‪ ،‬ووﺳﺎﺋﻞ اﻟﺘﻮاﺻﻞ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ‪ ،‬ﻓﺄﺻﺒﺤ َﺖ ﺗﺮى اﳌﻔﱵ‬ ‫ﻫﻨﺎ أو ﻫﻨﺎك ﻳﺘﺼﻞ ﺑﻪ اﻟﻨﺎس ﻣﻦ ﻛﻞ أﳓﺎء اﻟﻌﺎﱂ‪ ،‬ﻓﻴﺠﻴﺐ ﻫﺬا ﺑﻨﻔﺲ اﳉﻮاب اﻟﺬي أﺟﺎب ﺑﻪ ذاك‪ ،‬دون ﻣﺮاﻋﺎة ﳋﺼﻮﺻﻴﺔ‬ ‫ﻫﺬا اﻟﺒﻠﺪ أو ذاك‪ ،‬ﳑﺎ أدى إﱃ ﻛﺜﲑ ﻣﻦ اﻻﺿﻄﺮاﺑﺎت ﺑﲔ ﻋﻮام اﻟﻨﺎس‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﻳﺄﺧﺬ ﻫﺬا ﺑﻘﻮل اﻟﻘﺮﺿﺎوي‪ ،‬واﻵﺧﺮ ﺑﻘﻮل‬ ‫اﺑﻦ ﺑﺎز‪ ،‬وﻛﻞ واﺣﺪ ﻣﻨﻬﻤﺎ ﻳﺮى أﻧﻪ ﺻﺎﺣﺐ اﳊﻖ اﳌﻄﻠﻖ اﻟﺬي ﻻ ﻳﻘﺒﻞ اﷲ ﻏﲑﻩ‪.‬‬ ‫ﻣﻦ ذﻟﻚ ﻣﺎ وﻗﻊ ﻗﺮﻳﺒﺎ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺳﺄل ﺑﻌﺾ اﳌﻐﺎرﺑﺔ اﻟﺸﻴﺦ ﻳﻮﺳﻒ اﻟﻘﺮﺿﺎوي ﻋﻠﻰ ﺣﻜﻢ اﻟﻘﺮوض اﻟﺮﺑﻮﻳﺔ ﻓﺄﻓﱴ ﳍﻢ‬ ‫ﲜﻮاز ذﻟﻚ‪ ،‬ﺑﻨﺎء ﻋﻠﻰ ﻣﺬﻫﺒﻪ اﳊﻨﻔﻲ‪ ،‬اﻟﺬي ﳚﻮز اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﺑﺎﻟﺮﺑﺎ ﰲ ﺑﻼد اﻟﻜﻔﺮ‪ ،‬وﲟﺎ أﻧﻪ ﻻ ﻳﻮﺟﺪ ﰲ اﳌﻐﺮب ﺑﻨﻮك‬ ‫إﺳﻼﻣﻴﺔ ﻓﻬﻮ أﺷﺒﻪ ﺑﺒﻠﺪ اﻟﻜﻔﺮ اﻟﺬي ﳚﻮز ﻓﻴﻪ اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﺑﺎﻟﺮﺑﺎ‪ ،‬ﳑﺎ أﺣﺪث ﰲ اﳌﻐﺮب ﺿﺠﺔ ﻛﱪى ﻟﺴﺒﺒﲔ اﺛﻨﲔ‪:‬‬ ‫اﻷول‪ :‬اﻟﻔﺘﻮى ﺟﺎءت ﻋﻠﻰ اﳌﺬﻫﺐ اﳊﻨﻔﻲ ﺑﻴﻨﻤﺎ اﳌﻐﺎرﺑﺔ ﻋﱪ اﻟﺘﺎرﻳﺦ ﻣﺬﻫﺒﻬﻢ ﻫﻮ ﻣﺬﻫﺐ إﻣﺎم اﳌﺪﻳﻨﺔ ﻣﺎﻟﻚ ﺑﻦ‬ ‫أﻧﺲ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ‪.‬‬ ‫اﻟﺜﺎﱐ‪ :‬وﻫﻮ أﺳﻮأ ﻣﻦ اﻷول ﻷن اﻟﻔﺘﻮى ﺟﺎءت ﺑﻨﺎء ﻋﻠﻰ ﺗﺸﺒﻴﻪ اﳌﻐﺮب ﺑﺒﻠﺪ اﻟﻜﻔﺮ ﰲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي ﻳﺰﻋﻢ ﻓﻴﻪ اﻟﻨﻈﺎم‬ ‫اﻟﺮﲰﻲ أﻧﻪ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻮﺣﻴﺪ اﻟﺬي ﻣﺎزال ﻣﺘﻤﺴﻜﺎ \"ﺑﺈﻣﺎرة اﳌﺆﻣﻨﲔ\" وﺑـ\"اﻟﺒﻴﻌﺔ اﻟﺸﺮﻋﻴﺔ\"‪.‬‬ ‫اﻟﻤﺒﺤﺚ اﻟﺜﺎﻟﺚ‪ :‬اﺧﺘﻼف اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ اﻟﺤﺎﻛﻤﺔ ﻓﻲ ﺑﻼد اﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻣﺎ ﺑﻴﻦ ﻣﺘﺴﺎﻣﺢ واﺳﺘﺌﺼﺎﻟﻲ‪.‬‬ ‫ﺗﻌﺪد اﻷﻧﻈﻤﺔ اﳊﺎﻛﻤﺔ ﰲ ﺑﻼد اﳌﺴﻠﻤﲔ وﺗﻨﻮﻋﻬﺎ ﻣﻦ اﻷﻣﻮر اﻟﱵ ﺗﻔﺮض ﻣﺮاﻋﺎة ﺧﺼﻮﺻﻴﺎت ﻛﻞ ﺑﻠﺪ ﻋﻨﺪ‬ ‫إﺻﺪار اﻟﻔﺘﻮى اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬ﻓﻌﻨﺪﻣﺎ ﻧﺘﺤﺪث ﻣﺜﻼ ﻋﻦ اﳌﺸﺎرﻛﺔ اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ أو اﳌﻨﺎﻓﺴﺔ ﰲ اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﺎت اﻟﺮﺋﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬أو‬ ‫اﻟﱪﳌﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬أو اﻟﺒﻠﺪﻳﺔ‪ ،‬أو اﻻﺳﺘﻔﺘﺎءات اﻟﺸﻌﺒﻴﺔ‪ ،‬ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﻧﺴﺘﺤﻀﺮ اﳌﺂل‪ ،‬وأن ﻧﻔﺮق ﺑﲔ اﻟﻮﺳﺎﺋﻞ واﳌﻘﺎﺻﺪ‪ ،‬ﻓﻨﺠﺎح‬ ‫اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﱰﻛﻴﺔ ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﻻ ﻳﻌﲏ ﳒﺎح اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﳌﻐﺮﺑﻴﺔ ‪‬ﺮد ﺗﺸﺎﺑﻪ أﲰﺎء اﻷﺣﺰاب اﳌﺸﺎرﻛﺔ ﰲ اﳊﻜﻢ‪ ،‬ﻷن ﺗﺸﺎﺑﻪ اﻷﲰﺎء‬ ‫ﻻ ﻳﻌﲏ ﺑﺎﻟﻀﺮورة ﺗﺸﺎﺑﻪ اﻟﻈﺮوف واﻷﺣﻮال‪ ،‬ﻛﻤﺎ أن اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﳎﺮد وﺳﻴﻠﺔ‪ ،‬أﻣﺎ اﳌﻘﺎﺻﺪ ﻓﻬﻲ اﻟﺘﻐﻴﲑ واﻹﺻﻼح‪،‬‬ ‫ﻓﺈذا ﺗﻌﺬر ﲢﻘﻴﻖ ﺗﻠﻚ اﳌﻘﺎﺻﺪ ﺑﺘﻠﻚ اﻟﻮﺳﺎﺋﻞ ﻓﺈن اﻟﻌﻤﻞ ‪‬ﺎ ﳎﺮد ﻋﺒﺚ‪ ،‬وأﻓﻌﺎل اﻟﻌﻘﻼء ﺗﺼﺎن ﻋﻦ اﻟﻌﺒﺚ‪.‬‬ ‫ﻟﻘﺪ ﻗﻀﻴﻨﺎ ﻋﻘﻮدا وﳓﻦ ﻧﺸﺎﻫﺪ ﻛﺜﲑا ﻣﻦ اﻟﻔﻀﻼء ﻳﺸﺎرﻛﻮن ﰲ اﳊﻜﻢ‪ ،‬أو ﰲ اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﺑﻨﺎء ﻋﻠﻰ ﻓﺘﺎوى ﳌﺸﺎﻳﺦ‬ ‫أﻓﺎﺿﻞ‪ ،‬دون أن ﳛﻘﻘﻮا ﻣﺼﻠﺤﺔ أو ﳛﺪﺛﻮا ﺗﻐﻴﲑا‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻢ ﺗﻐﲑوا‪ ،‬وﳌﺼﺎﳊﻬﻢ ﺣﻘﻘﻮا‪ ،‬ﺣﱴ أدرﻛﺖ اﻟﺸﻌﻮب ﻣﺎ ﻏﺎب‬ ‫ﻋﻦ اﻟﻨﺨﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ‪ ،‬واﻟﻔﻜﺮﻳﺔ‪ ،‬ﻓﺠﺎءت اﳌﻮﺟﺔ اﻷوﱃ ﻣﻦ اﻟﺮﺑﻴﻊ اﻟﻌﺮﰊ اﻟﱵ ﺑﻴﻨﺖ ﻟﻜﺜﲑ ﻣﻦ اﻟﻨﺎس ان ﻫﺬﻩ اﻷﻧﻈﻤﺔ‬ ‫ﺗﺴﺘﻌﺼﻲ ﻋﻠﻰ اﻹﺻﻼح‪ ،‬ﻷ‪‬ﺎ ﳎﺮد أﻧﻈﻤﺔ وﻇﻴﻔﻴﺔ ﺗﻌﻴﺶ ﻋﻠﻰ ﺧﺪﻣﺔ اﳌﺴﺘﻌﻤﺮ اﻷﺟﻨﱯ‪ ،‬واﺿﻄﻬﺎد اﻟﺸﻌﻮب‪،‬‬ ‫واﻟﻔﺘﻚ ﺑﺎﳌﻌﺎرﺿﲔ‪ ،‬وﻻ أدل ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﻣﻦ وﺻﻮل ﻛﺜﲑ ﻣﻦ اﻟﻔﻀﻼء ﳌﻨﺎﺻﺐ ﻋﻠﻴﺎ ﻓﻠﻤﺎ اﺳﺘﻴﺌﺴﻮا ﻣﻦ اﻹﺻﻼح‬ ‫ﻏﺎدروا أﻣﺎﻛﻨﻬﻢ ﰲ ﺻﻤﺖ أﺣﻴﺎﻧﺎ‪ ،‬و‪‬ﻤﺲ ‪‬ﺬﻩ اﳊﻘﺎﺋﻖ أﺣﻴﺎﻧﺎ أﺧﺮى‪.‬‬ ‫‪86‬‬

‫ذخائر‬ ‫الخاتمة‬ ‫إن النوازل السياسية المعاصرة كثيرة‪ ،‬ومعقدة‪ ،‬ولا يستطيع المتابع إشاحة نظره عن كثير من‬ ‫المطبات التي يقع فيه كثير من التصدرين للفتوى في هذا الزمن منها‪:‬‬ ‫‪ 1-‬غياب المنهج العلمي الرصين الذي تمثله الأقدمون‪ ،‬والذي يتجلى فيما يلي‪:‬‬ ‫أ‪ -‬المنهج الاستقرائي الذي يكاد يحيط بالنصوص الشرعية في أي موضوع‪ ،‬قبل التوقيع عن رب‬ ‫ال ع ال م ي ن‪.‬‬ ‫ب‪ -‬الإحاطة بالقواعد الفقهية‪ ،‬والأصولية‪ ،‬والتي تكون حاضرة‪ ،‬ومؤطرة للنظر في النوازل خصوص‪،‬‬ ‫والحكم الشرعي عموما‪.‬‬ ‫ج‪ -‬حضور النظر المقاصدي الذي يوازن بين المصالح والمفاسد‪ ،‬جلبا ودفعا‪ ،‬تحقيقا للمصلحة‪،‬‬ ‫وإبعادا للمفسدة‪ ،‬وتحملا للمفسدة الصغرى اتقاء للمفسدة الكبرى‪ ،‬وعدم الرضى بالمصلحة الصغرى‬ ‫إذا كان بالإمكان تحقيق مصلحة كبرى‪.‬‬ ‫‪ 2-‬الفتنة‪ ،‬بما هي اختلاط بين الحق والباطل‪ ،‬اختلاطا قد يتعذر معه التمييز بين هذا وذاك‪.‬‬ ‫‪ 3-‬تعقد الواقع وتشابك الأحداث‪ ،‬بشكل يجعل نظر العالم الشرعي في استيعابها قاصرا‪ ،‬مما‬ ‫يحتم عليه الرجوع للمتخصصين في شتى المجالات‪.‬‬ ‫وبهذا تتأكد الحاجة إلى إبداع في الاجتهاد‪ ،‬يجمع بين الفهم العميق لمقاصد الشرع الحكيم‪،‬‬ ‫والإدراك الدقيق لواقع مضطرب‪ ،‬موار‪ ،‬وهذا أمر يحتاج إلى أفاضل متخصصين في كل المجالات‪ ،‬وإلى‬ ‫نوعية خاصة من المفتين‪ ،‬مما يفرض على المجتمع إنتاج علماء أفاضل‪ ،‬يجمعون بين الربانية‪ ،‬والعلم‬ ‫الشرعي‪ ،‬وسعة الأفق‪ ،‬وفهم الواقع‪ ،‬وقوة الإرادة‪ ،‬والعمل الجماعي المؤسسي‪ ،‬مصداقا لقوله تعالى‪”:‬‬ ‫َولْ َتكُنْ ِم ْن ُكمْ أُ َّم َةٌ يدْعُونَ ِإ َلى الْ َخ ْي ِر َ َويأْ ُم ُرونَ ِبا ْلمَ ْعرُوفِ َ َوينْ َهوْنَ َعنِ الْمُنْكَ ِر وَ ُأو َلئِكَ ُه ُم الْ ُمفْلِ ُحو َن “‪.‬‬ ‫ * الربانية‪ :‬تعني هنا الورع التقوى‪ ،‬والعمل الخالص لله عز وجل دون الخوف من مخلوق‪ ،‬أو‬ ‫الطمع في متاع دنيوي زائل سواء كان مالا أو منصبا‪.‬‬ ‫ * العلم الشرعي‪ :‬يعني التضلع في علوم الشريعة أصولا وفروعا‪ ،‬والإلمام التام بقواعد بناء‬ ‫الأحكام‪ ،‬ومناهج استنباطها عند علماءنا السابقين ‪ -‬عليهم رحمة الله ورضوانه – لنستنبط أحكاما‬ ‫‪87‬‬

‫وفتاوى تناسبنا زمانا وحالا‪ ،‬مع الاستفادة من فتاوى الأقدمين على بصيرة‪ ،‬دون ترديدها ترديدا ببغاويا‬ ‫قد يؤدي إلى عكس المقصود الشرعي في المآل‪.‬‬ ‫ * سعة الأفق‪ :‬هنا أقصد به هنا أمرين اثنين‪:‬‬ ‫‪ 1-‬عدم التفكير داخل دائرة مغلقة لحزب‪ ،‬أو جماعة‪ ،‬أو قطر من الأقطار‪ ،‬بل كل عمل علمي‬ ‫ينبغي فيه استحضار المصلحة العامة للأمة الإسلامية‪ ،‬دون تمييز‪ ،‬استحضارا يؤدي إلى جودة ترتيب‬ ‫الأولويات‪ ،‬وعدم تقديم المهم على الأهم‪ ،‬أو مصلحة خاصة على مصلحة عامة‪ ،‬أو أمر تكتيكي على‬ ‫أمر استراتيجي‪.‬‬ ‫‪ 2-‬عدم الارتهان لواقع لا تبعث أحداثه المتوالية إلا على اليأس والقنوط‪ ،‬بل ينبغي استشراف‬ ‫المستقبل المشرق بإذن الله تعالى‪.‬‬ ‫* فهم الواقع‪ :‬وهو أمر يبدو صعبا وشاقا‪ ،‬ولكنه أمر لا بد منه‪ ،‬وكل فتوى تصدر من شخص أو‬ ‫مؤسسة دون الامتلاك الكافي للمعلومات الضرورية‪ ،‬الصحيحة‪ ،‬فقد ينتج كوارث لا تحمد عقباها‪،‬‬ ‫ويبقى توفيق الله جل وعلا هو المعول عليه‪.‬‬ ‫* قوة الإرادة‪ :‬وهو أمر ضروري لأن المجتهد الضعيف قد يورد الناس موارد السوء بحسن نية‪،‬‬ ‫– وقصة ابن مفلح الحنبلي مع تيمور لينك شاهدة على ذلك ‪ ،-‬فاجتناب الإرادة القاعدة‪ ،‬وكذلك‬ ‫المتهورة‪ ،‬من أسباب النجاح والفلاح في الدين والدنيا‪.‬‬ ‫* العمل الجماعي المؤسساتي‪ :‬وهو أمر لا بديل عنه في هذا الزمان‪ ،‬فالزمن الذي كان فيه فرد‬ ‫واحد يتصدى للفتوى قد ولى‪ ،‬كما أن تعقد المسائل المطروحة يحتاج إلى خبرات متعددة‪ ،‬تجعل‬ ‫العمل المؤسسي ضرورة شرعية‪ ،‬وحاجة واقعية‪ ،‬وقد تأخر كثيرا وجود مؤسسات علمية تتوفر في‬ ‫المنتسبين إليها الشروط الضرورية‪ ،‬وتعمل بضوابط صارمة‪ ،‬وحتى تجربة الاتحاد العالمي لعلماء‬ ‫المسلمين ‪ -‬ومع ضرورة التنويه بها ‪ -‬فإنها تعاني من اختلالات متعددة‪.‬‬ ‫والحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهديه‬ ‫إلى يوم الدين‪.‬‬ ‫‪88‬‬

‫قائمة المراجع ذخائر‬ ‫‪ ‬اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﱘ‪.‬‬ ‫‪ ‬إﺣﻴﺎء ﻋﻠﻮم اﻟﺪﻳﻦ‪ ،‬أﺑﻮ ﺣﺎﻣﺪ اﻟﻐﺰاﱄ‪ ،‬اﳌﻜﺘﺒﺔ اﻟﻌﺼﺮﻳﺔ‪ ،‬ﺑﲑوت‪ ،‬اﻟﻄﺒﻌﺔ اﳋﺎﻣﺴﺔ‪ ،‬ﺳﻨﺔ ‪.2000‬‬ ‫‪ ‬إﻋﻼم ا ﻣﻮﻗﻌﲔ ﻋﻦ رب اﻟﻌﺎﳌﲔ‪ ،‬اﺑﻦ ﻗﻴﻢ اﳉﻮزﻳﺔ‪ ،‬دار اﺑﻦ اﳉﻮزي‪ ،‬اﻟﺮﻳﺎض‪ ،‬اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻷوﱃ‪ ،‬ﺳﻨﺔ ‪1423‬‬ ‫ه‪.‬‬ ‫‪ ‬اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺗﻮأﺣﻜﺎﻣﻬﺎ ﰲ اﻟﻔﻘﻪ اﻹﺳﻼﻣﻲ‪ ،‬ﻓﻬﺪ ﺑﻦ ﺻﺎﱀ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﻌﺰﻳﺰ اﻟﻌﺠﻼن‪ ،‬دار ﻛﻨﻮز اﺷﺒﻴﻠﻴﺎ ﻟﻠﻨﺸﺮ‬ ‫واﻟﺘﻮزﻳﻊ‪ ،‬اﻟﺮﻳﺎض‪ ،‬ﺳﻨﺔ ‪ 1429‬ه‪.‬‬ ‫‪ ‬اﳉﺎﻣﻊ ﻟﻠﺤﺪﻳﺚ اﻟﻨﺒﻮي \" ﻗﺮص ﻣﺪﻣﺞ\"‪.‬‬ ‫‪ ‬ﺣﺎﺷﻴﺔ اﻟﻌﺪوي‪ ،‬ﻋﻠﻲ اﻟﺼﻌﻴﺪي اﻟﻌﺪوي اﳌﺎﻟﻜﻲ‪ ،‬ﲢﻘﻴﻖ أﲪﺪ ﲪﺪي إﻣﺎم‪ ،‬ﻣﻄﺒﻌﺔ اﳌﺪﱐ‪ ،‬ﻣﺼﺮ‪ ،‬اﻟﻘﺎﻫﺮة‪،‬‬ ‫اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻷوﱃ‪.1989 ،‬‬ ‫‪ ‬ﺣﺎﺷﻴﺔ اﻟﻌﻄﺎر ﻋﻠﻰ ﲨﻊ اﳉﻮاﻣﻊ‪ ،‬ﳊﺴﻦ اﻟﻌﻄﺎر‪ ،‬دار اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ‪ ،‬ﺑﲑوت‪.‬‬ ‫‪ ‬رﺟﺎل اﻟﻘﻮﻣﺔ واﻹﺻﻼح‪ ،‬ﻋﺒﺪ اﻟﺴﻼم ﻳﺎﺳﲔ‪ ،‬دار ﻟﺒﻨﺎن ﻟﻠﻄﺒﺎﻋﺔ واﻟﻨﺸﺮ‪.‬‬ ‫‪ ‬ﺷﺮح اﳌﻘﺎﺻﺪ‪ ،‬ﺳﻌﺪ اﻟﺪﻳﻦ اﻟﺘﻔﺘﺎزاﱐ‪ ،‬ﲢﻘﻴﻖ اﻟﺪﻛﺘﻮر ﻋﺒﺪ اﻟﺮﲪﻦ ﻋﻤﲑة‪ ،‬ﻋﺎﱂ اﻟﻜﺘﺐ‪ ،‬ﺑﲑوت‪ ،‬اﻟﻄﺒﻌﺔ‬ ‫اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﺳﻨﺔ ‪.1998‬‬ ‫‪ ‬اﻟﺸﻮرى واﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻴﺔ‪ ،‬ﻋﺒﺪ اﻟﺴﻼم ﻳﺎﺳﲔ‪ ،‬ﻣﻄﺒﻮﻋﺎت اﻷﻓﻖ‪ ،‬اﻟﺪار اﻟﺒﻴﻀﺎء‪ ،‬اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻷوﱃ‪ ،‬ﺳﻨﺔ ‪.1996‬‬ ‫‪ ‬اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬اﻟﻠﻴﱪاﻟﻴﺔ‪ ،‬اﻟﺪﳝﻘﺮاﻃﻴﺔ‪ ،‬اﻟﺪوﻟﺔ اﳌﺪﻧﻴﺔ ﰲ ﻣﻴﺰان اﻹﺳﻼم‪ ،‬ﲨﻌﻴﺔ اﻟﱰﺗﻴﻞ ﻟﻠﺨﺪﻣﺎت اﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ‬ ‫واﻟﺪﻳﻨﻴﺔ‪ ،‬اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻟﺜﺎﻟﺜﺔ‪.‬‬ ‫‪ ‬اﻟﻌﻮاﺻﻢ ﻣﻦ اﻟﻘﻮاﺻﻢ‪ ،‬اﺑﻦ اﻟﻌﺮﰊ‪ ،‬ﲢﻘﻴﻖ اﻟﺪﻛﺘﻮر ﻋﻤﺎر ﻃﺎﻟﱯ‪ ،‬ﻣﻜﺘﺒﺔ دار اﻟﱰاث‪ ،‬اﻟﻘﺎﻫﺮة‪.‬‬ ‫‪ ‬ﻓﺘﺢ اﻟﺒﺎري ﻻﺑﻦ ﺣﺠﺮ اﻟﻌﺴﻘﻼﱐ‪ ،‬اﳌﻜﺘﺒﺔ اﻟﺴﻠﻔﻴﺔ‪.‬‬ ‫‪ ‬اﳌﻨﻬﺎج ﻟﻨﺒﻮي‪ ،‬ﻋﺒﺪ اﻟﺴﻼم ﻳﺎﺳﲔ‪ ،‬اﻟﺸﺮﻛﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻹﻓﺮﻳﻘﻴﺔ ﻟﻠﻨﺸﺮ واﻟﺘﻮزﻳﻊ‪ ،‬اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﺳﻨﺔ ‪.1989‬‬ ‫‪ ‬اﳌﻮاﻓﻘﺎت‪ ،‬ﻷﰊ إﺳﺤﺎق اﻟﺸﺎﻃﱯ‪ ،‬دار اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ‪ ،‬ﺑﲑوت‪ ،‬اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻷوﱃ‪ ،‬ﺳﻨﺔ ‪.2004‬‬ ‫‪ ‬ﻣﻮاﻫﺐ اﳉﻠﻴﻞ‪ ،‬اﳊﻄﺎب‪ ،‬دار اﻟﺮﺿﻮان ﻟﻠﻨﺸﺮ‪ ،‬ﻧﻮاﻛﺸﻂ‪ ،‬اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻷوﱃ‪ ،‬ﺳﻨﺔ ‪.2010‬‬ ‫‪ ‬اﳌﻮﺳﻮﻋﺔ اﳌﻴﺴﺮة ﰲ اﻷدﻳﺎن واﳌﺬاﻫﺐ واﻷﺣﺰاب اﳌﻌﺎﺻﺮة‪ ،‬إﺷﺮاف وﲣﻄﻴﻂ وﻣﺮاﺟﻌﺔ د‪ .‬ﻣﺎﻧﻊ ﺑﻦ ﲪﺎد‬ ‫اﳉﻬﲏ‪ ،‬دار اﻟﻨﺪوة اﻟﻌﺎﳌﻴﺔ ﻟﻠﻄﺒﺎﻋﺔ واﻟﻨﺸﺮ واﻟﺘﻮزﻳﻊ‪ .‬اﻟﺮﻳﺎض‪ ،‬اﳌﻤﻠﻜﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻟﺴﻌﻮدﻳﺔ‪ ،‬اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻟﺮاﺑﻌﺔ‪ ،‬ﺳﻨﺔ‬ ‫‪ 1420‬ه‪.‬‬ ‫‪89‬‬

90

‫الدكتور أحمد بن صالح البراك* ذخائر‬ ‫المسائل الفقهية‬ ‫التي حكى فيها‬ ‫ابن رشد إجماع‬ ‫الصحابة في كتابه‬ ‫بداية المجتهد‬ ‫ونهاية المقتصد‬ ‫(‪ :1‬من أول الكتاب إلى آخر الوصايا)‬ ‫* ‪ -‬أستاذ مشارك بقسم الدراسات الإسلامية ‪ -‬كلية التربية – جامعة الأمير سطام بن عبدالعزيز – السعودية‪.‬‬ ‫‪91‬‬

‫ملخص‬ ‫يتناول هذا البحث ما ذكره الإمام ابن رشد في كتابه بداية المجتهد ونهاية المقتصد‬ ‫ واقتصرت في هذا البحث على ما‬،‫من إجماع للصحابة في المسائل الفقهية المختلفة‬ ‫ حيث أورد ابن‬،‫اعتدَّ به ابن رشد من إجماع للصحابة دون المسائل التي لم يعتد بها‬ ‫ واقتصرت في‬،‫رشد بعض إجماعات الصحابة على سبيل الاعتراض فناقشها ور َّدها‬ ‫هذا البحث على ذكر ما نقله ابن رشد من إجماع للصحابة من أول الكتاب إلى نهاية‬ ‫ وقمت بذكر من نقل إجماع الصحابة من العلماء في تلك المسائل التي نقل‬،‫الوصايا‬ ‫ دون التعرض لتناول المسألة‬،‫ كما ذكرت مستند هذا الإجماع‬،‫فيها الإجماع ابن رشد‬ .‫بالدراسة الفقهية المقارنة‬ Abstract: This book deals with what Imam Ibn Rushd said in his book, The Beginning of the Mujtahid and the End of the Foolishness of the Companions of the Companions in the Different Juristic Issues. In this study, it was limited to what Ibn Rushd used to agree with the Companions without matters that were not recognized. Ibn Rushd reported some of the Companions’ It is limited in this research to mention what Ibn Rushd reported from the consensus of the Companions from the first book to the end of the commandments, and I mentioned the transfer of the consensus of the Sahaabah of the scholars in those mat- ters in which the consensus was quoted Ibn Rushd, as stated in the document of this consensus, Exposure to address the matter in the study jurisprudence headquarters Of. 92

‫ذخائر‬ ‫مقدمة‬ ‫إن مكانة الصحابة ‪-‬رضوان الله عليهم‪-‬في الأمة عظيمة‪ ،‬ومنزلتهم في الدارين‬ ‫رفيعة‪ ،‬كيف وهم من اختارهم الله لصحبة رسوله صلى الله عليه وسلم‪ ،‬وقد عاصروا‬ ‫نزول الوحي على الرسول الكريم‪ ،‬وهم أعرف الناس بمقصود ما أنزل بعد الرسول صلى‬ ‫الله عليه وسلم‪ ،‬وقد جاءت النصوص الكثيرة بفضلهم‪ ،‬قال تعالى‪ {:‬مُّحَ َّمدٌ رَّ ُسو ُل اللَّهِ‬ ‫َوالَّذِينَ مَعَ ُه أَشِ َدّاءُ َعلَى الْ ُك َّفا ِر رُحَ َماءُ بَيْنَ ُهمْ َت َراهُ ْم رُ ّكَ ًعا ُسجَّدً َا ي ْبتَغُو َن فَضْلً مِّنَ اللَّهِ‬ ‫وَرِ ْض َوا ًنا ِسيمَا ُهمْ فِي ُوجُوهِهِم مِّ ْن َأثَرِ ال ّسُجُو ِد}( )‪.‬‬ ‫وقال صلى الله عليه وسلم‪ :‬لما سئل‪ :‬أي الناس خير؟ قال‪« :‬قرني‪ ،‬ثم الذين‬ ‫يلونهم‪ ،‬ثم الذين يلونهم»( )‪.‬‬ ‫وقوله صلى الله عليه وسلم‪« :‬عليكم بماعرفتم من سنتي‪ ،‬وسنة الخلفاء الراشدين‬ ‫المهديين‪ ،‬عضوا عليها بالنواجذ»( )‪.‬‬ ‫ومن هنا فإن الصحابة –رضوان الله عليهم‪-‬حينما يجمعون على أمر من حل أو‬ ‫تحريم فمحال أن يكون ذلك إلا عين الصواب‪ ،‬وهذا العلم –أقصد نقل إجماع الصحابة‪-‬‬ ‫علم عظيم وعمل مبارك‪ ،‬وقد هيأ الله لهذه الأمة علماء أفذاذ قاموا بما فتح الله عليهم‬ ‫من عمل وديانة وبركة بنقل ما اتفق عليه الصحابة رضوان الله عليهم أو لم يختلفوا‬ ‫فيه من أمور الشريعة‪ ،‬ومن هؤلاء الإمام العلامة ابن رشد الحفيد حيث أرث لنا كتابًا‬ ‫قيَّد فيه ذلك وغيره من مسائل العلم والفقه وهو كتاب بداية المجتهد ونهاية المقتصد‪.‬‬ ‫فأردت بما ييسر الله لي أن أقف على ما نقله هذا العالم الجليل من إجماع للصحابة‬ ‫واعتد به في كتابه هذا في هذا الجزء المشار إليه‪ ،‬وذلك على ضوء خطة يأتي بيانها‪.‬‬ ‫جعلني الله وإياكم ممن وُ ِفّق للعلم النافع والعمل الصالح ورزقنا طاعته ومرضاته‪،‬‬ ‫وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم‪.‬‬ ‫‪93‬‬

:‫ع‬‫ا‬‫ر‬‫ا‬‫ب‬‫أ‬ ّ َ ُ ،‫ا‬‫ا‬‫م‬:‫وأ‬،‫ع‬ً ‫ﻩا‬‫ار‬‫ر‬‫ا‬‫ر‬‫ا‬‫رأ‬‫اا‬‫بم‬‫د‬‫ر‬‫ك‬‫إ‬-1 ‫در‬‫ا‬‫ء‬‫ل‬‫أ‬‫ض‬‫ا‬‫أن‬،‫ا‬‫ء‬‫ز‬‫أ‬ .‫و‬‫وأد‬‫ء‬‫ا‬‫ء‬‫ط‬‫ا‬‫ا‬  ‫ا‬ ‫و‬ ‫ا‬ ‫ا‬   ‫ر‬ ‫ا‬ ‫م‬ ‫ﻩ‬ ‫ر‬‫إ‬  ‫ا‬ -2 .‫ﷲ‬‫ر‬‫ت‬‫إ‬ ‫ء‬‫ن‬‫ا‬‫ا‬‫ع‬‫إ‬‫أن‬-3 ‫و‬،‫آن‬‫ا‬‫ول‬‫وا‬‫و‬‫و‬‫ﷲ‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ﷲ‬‫ان‬‫ر‬‫ا‬ .‫ع‬‫ا‬‫ى‬‫أ‬،‫و‬‫ﷲ‬‫ا‬‫ن‬ :‫ا‬‫ت‬‫را‬‫ا‬ ‫ع‬‫إ‬ ‫ر‬ ‫ا‬   ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ع‬ ‫د‬‫أ‬ َ - ‫ا‬  – ‫أ‬  ‫ول‬‫و‬،‫ا‬‫را‬ (‫ا‬‫آ‬‫إ‬‫ب‬‫ا‬‫أول‬)‫ا‬‫ا‬‫ا‬ ‫و‬،‫ا‬‫ا‬‫ل‬‫ء‬‫ا‬‫ع‬‫إ‬‫ر‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ن‬‫ا‬ :‫ا‬‫ﻩ‬ ‫ب‬  ‫إ‬ ‫ب‬‫ا‬ ‫أول‬  ‫ا‬ ‫و‬ ‫ا‬ ‫ا‬   ‫ر‬ ‫ا‬ ‫ت‬‫ا‬ - ‫د‬ :‫ر‬‫ا‬‫اف‬‫وإ‬،‫ﷲ‬‫ﷲ‬ :‫اد‬‫إ‬،‫ر‬،‫ف‬ .‫زي‬‫ا‬ (‫ودرا‬ً )‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬‫رة‬‫ا‬‫ب‬‫ر‬‫ا‬‫م‬‫ت‬‫إ‬- .‫ر‬،‫ﻩ‬‫ن‬ ‫و‬ ‫ا‬ ‫ا‬  ‫ل‬ -‫دات‬‫ا‬ - ‫و‬ ‫درا‬ ،‫ا‬ ‫ر‬ ‫ا‬ ‫ت‬‫إ‬ .‫ي‬‫ز‬‫ل‬ :‫ر‬‫ا‬‫اف‬‫وإ‬،‫ة‬‫ ا‬:‫اد‬‫إ‬،‫ر‬،‫ا‬ ً ) ‫ا‬ ‫و‬ ‫ا‬ ‫ا‬   ‫ة‬‫ا‬ ‫ب‬  ‫ر‬ ‫ا‬ ‫م‬  ‫ع‬ .‫ر‬،‫ا‬‫ن‬ (‫ودرا‬ ‫ﻩ‬ ‫ﷲ‬  ‫ﻩ‬ ،‫م‬‫وا‬ ‫ة‬‫ا‬   ‫ا‬ ‫ا‬  ‫ر‬ ‫ا‬ ‫م‬  ‫ع‬ - .‫ر‬، ،‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ب‬‫ر‬‫ا‬‫ع‬- .‫ا‬ :‫ر‬‫ا‬‫اف‬‫وإ‬،‫ا‬‫ض‬‫ا‬،‫ا‬‫در‬ ً ،‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬‫ع‬‫ر‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬-  :‫ر‬‫ا‬ ‫اف‬‫وإ‬ ،  ‫ إ‬:‫اد‬‫إ‬ ، ‫ر‬ ،ً ‫ذ‬‫أ‬ ‫ح‬‫ا‬ ‫ب‬ ،‫ودرا‬ .‫ا‬‫ا‬ 94

‫ذخائر‬ ،‫ن‬)،‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬‫ل‬‫ر‬‫ا‬‫م‬‫ع‬- .‫ر‬،‫ا‬‫أ‬ (‫و‬،‫ا‬،‫ا‬،‫ا‬،‫ور‬‫ا‬ ‫ب‬‫إ‬‫ا‬‫ب‬‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬‫ر‬‫ا‬‫ت‬‫ا‬- ‫اف‬‫وإ‬ ،‫ر‬‫ا‬  ‫ا‬  ‫أ‬   :‫اد‬‫إ‬ ، ‫ر‬ ،‫و‬  .‫ي‬‫ا‬‫ﷲ‬ :‫ر‬‫ا‬ »‫ا« أو‬‫»أ‬‫أو‬ ،«‫ا‬‫ »ا‬: :‫ن‬‫ر‬ ‫ا‬‫ت‬ ‫را‬‫أا‬‫ﻩ‬ ‫و‬ ‫ا‬ ‫ﻩ‬‫أ‬‫ن‬ْ‫أ‬َ‫و‬-1‫و‬ .‫ق‬‫ف« و‬ ‫ذ‬،‫و‬‫ا‬‫أ‬‫ن‬‫ا‬‫ء‬‫ول‬-2   ‫ض‬   ‫ن‬‫و‬ ‫و‬ ‫ا‬  ‫ن‬ ‫ا‬ ‫ا‬   ‫ارد‬‫ا‬ ‫ف‬ ‫ل‬ .‫را‬‫ا‬‫ﻩ‬ ‫وا‬،‫ع‬‫إ‬‫ر‬‫ا‬‫را‬‫ا‬‫ﻩ‬‫أ‬‫أن‬‫رأ‬‫و‬ ‫ل‬  ‫وذ‬ ،‫ت‬ ‫ﻩ‬   ‫ر‬ ‫ا‬ ‫د‬ ‫ى‬  ‫ف‬ ،‫ل‬‫ا‬ ‫ﻩ‬   ‫را‬  ‫ض‬‫ا‬  ‫ذ‬ ‫ ﱡ‬ ،‫ء‬‫ا‬   ‫ل‬‫ا‬ ‫ﻩ‬   ‫ف‬‫ا‬ .‫ا‬‫آ‬‫إ‬‫ب‬‫ا‬‫أول‬‫وذ‬،‫ا‬ :‫ا‬ :‫ا‬‫ط‬‫ا‬‫ل‬‫ا‬‫ا‬‫ت‬‫و‬ ‫أول‬‫ا‬‫ع‬‫إ‬‫ر‬‫ا‬‫م‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬-1 ‫ورد‬‫ا‬‫ا‬‫ر‬‫ا‬‫م‬‫ ﱠ‬‫ا‬‫إ‬‫ا‬‫ا‬‫أ‬‫و‬،‫ا‬‫آ‬‫إ‬‫ب‬‫ا‬ ‫ا‬‫ع‬‫إ‬‫أ‬‫ء‬‫ا‬‫ز‬‫ا‬‫ا‬‫أذ‬،‫ا‬‫ع‬‫إ‬ :‫ـ‬ .(1)‫ء‬‫ا‬- .(2)‫ا‬‫ا‬- .(3)‫وض‬‫ا‬‫ة‬‫ز‬- .(4)- .(5)‫ان‬‫ا‬‫ق‬- .(39/1)‫ر‬‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬ (1) .(209 /1) ‫ن‬‫( م‬2) .(11 /2)‫ن‬‫( م‬3) .(144 /2)‫ن‬‫( م‬4) .(101/3)‫ر‬‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬ (5) 95

.(1)‫ا‬‫اء‬‫م‬‫أ‬- .(2)‫ح‬‫ا‬‫دة‬‫ا‬- ،‫ا‬‫إ‬ ‫ر‬‫ا‬‫م‬‫ان‬‫و‬-2 ‫ا‬‫ء‬‫ا‬‫ء‬‫ال‬‫أ‬،‫ا‬‫ﻩ‬‫ا‬‫ع‬‫إ‬َ ‫ء‬‫ا‬ِ ‫ت‬‫ذ‬ .‫ع‬‫ا‬‫ت‬‫ذ‬،‫ا‬‫ع‬‫ا‬‫ا‬ ‫ح‬‫إ‬‫ج‬‫ا‬‫ت‬‫ا‬‫ح‬‫و‬،‫ب‬‫و‬،‫ض‬‫ا‬-3 .‫ا‬‫ا‬ .‫ور‬‫رة‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫آ‬‫ا‬‫ت‬‫و‬-4 ‫أو‬ ‫و‬ ‫ري‬‫ا‬   ‫ن‬  ،‫ا‬    ‫إ‬ ‫ا‬ ‫د‬ ‫وت‬-5 ً‫و‬ ،‫وى‬ً ‫ا‬‫ا‬ ‫أ‬‫ت‬‫إ‬‫ا‬ً‫و‬ ‫و‬‫رني‬‫وا‬ ،‫ذ‬‫د‬‫ا‬‫أ‬ .‫ا‬‫أورد‬‫ا‬‫د‬‫ا‬ .‫ا‬.‫ا‬‫إ‬‫ر‬‫د‬‫ا‬‫ت‬‫إ‬َ ِ ‫ذ‬ُ ‫ا‬‫ا‬‫ء‬‫ة‬‫د‬‫ر‬‫ا‬‫ا‬‫لا‬‫ر‬‫ا‬‫أ‬‫ووتت‬--67 .‫ت‬‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬‫إ‬‫ا‬‫ا‬‫أ‬-8 .‫ا‬‫ا‬‫ت‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫وا‬‫در‬‫س‬‫ذ‬‫و‬-9 ‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬‫و‬‫ر‬‫ا‬‫م‬‫ ا‬:‫ول‬‫ا‬ ‫ر‬‫ا‬‫م‬‫ ا‬:‫ول‬‫ا‬ :‫ﻩ‬‫و‬ ، ‫ا‬ ‫ر‬  ‫أ‬  ‫أ‬    ‫أ‬   ‫ا‬ ‫أ‬  ،ُ ‫أ‬‫ة‬‫أ‬،(3)‫ا‬‫ﻩ‬‫أ‬،‫ف‬،‫و‬ .‫و‬.‫ء‬ِّ ُ‫ﻩو‬(4)،‫ء‬‫و‬‫ا‬‫و‬‫ا‬‫م‬،‫ة‬‫ﻩ‬‫ﻩ‬‫ت‬‫ن‬،‫وا‬‫را‬‫ا‬‫و‬‫و‬ :‫ا‬ ‫ك‬‫ا‬،‫ ًب‬‫ا‬ُ ‫ر‬‫ن‬‫و‬‫و‬،‫ل‬،ً‫و‬ً‫ن‬‫ووا‬ً‫أ‬ ‫ا‬، ‫وا‬‫و‬،،(5)‫ا‬‫و‬ ‫ر‬‫وا‬‫ا‬‫ع‬‫م‬ .(123/2)‫ن‬‫(م‬1) .(44 /3)‫ن‬‫( م‬2) .(367 /4)‫ا‬‫ا‬‫ن‬‫أ‬‫ت‬‫و‬‫ا‬‫دة‬‫و‬،(307 /21)‫ء‬‫ا‬‫م‬‫أ‬ (3) .(522 /6)‫د‬‫ا‬‫ذ‬‫ر‬‫أ‬‫ا‬‫رات‬ (4) .(522/6)‫د‬‫ا‬‫ذ‬‫ر‬‫أ‬‫ا‬‫رات‬‫و‬،(308 /21)‫ء‬‫ا‬‫م‬‫أ‬ (5) 96

‫ذخائر‬ ‫وإ‬،‫ور‬‫ف‬‫آ‬‫ة‬‫أ ﱠ‬‫د‬‫ ﱠ‬َ ،‫و‬،‫ﻩ‬‫أ‬‫ت‬‫ن؛‬‫إ‬‫ل‬ ‫ا‬‫د‬‫ن‬‫وا‬،‫ا‬‫ا‬‫إ‬‫ن‬‫ا‬‫ا‬ .(1)‫وا‬‫م‬‫أ‬ .(2)‫ت‬‫و‬‫ء‬‫وو‬ ‫أ‬ :ً ‫أ‬   ‫ن‬‫و‬ ،ً  ‫ا‬ ‫ا‬  ‫ﻩ؛‬‫وا‬  :‫ﻩ‬‫و‬ ‫ا‬ ‫ر‬ ‫ا‬ ‫ ﱠ‬ ‫ﷲ‬‫وأ‬،‫ا‬‫ر‬‫ا‬‫ي‬‫ا‬‫ا‬‫ال‬‫ا‬‫ا‬ ‫ن‬‫ن‬‫وأ‬،‫ا‬‫ا‬‫ب‬‫ا‬‫زري‬‫ا‬ ‫وان‬‫وأ‬،‫ا‬‫وأ‬،‫ة‬‫وان‬‫وأ‬،‫ا‬‫ر‬‫ا‬‫أ‬،‫ري‬ .(3)‫ا‬‫ر‬‫ا‬‫وأ‬،‫ل‬‫وف‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬ ‫ذ‬‫ ﱠ‬‫و‬،‫د‬‫أن‬‫وا‬،‫ا‬‫ن‬‫ا‬‫ﻩ‬‫أ‬ ‫ط‬‫أ‬،‫أر‬‫م‬‫و‬َ ِ ‫ث‬‫إ‬ ‫ن‬‫ا‬‫ا‬‫وأ‬،‫ر‬‫وأ‬،‫ا‬‫وأ‬،‫ا‬‫وأ‬،‫ﷲ‬ .(4)‫و‬ : ‫ا‬‫د‬‫ي‬‫ا‬‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬ :،‫ة‬‫ت‬‫ر‬‫ا‬‫م‬  ‫ب‬ ‫و‬ ،(‫ا‬) ‫ل‬  ‫وري‬‫ا‬ ‫ب‬‫و‬ ،‫ا‬  ‫ت‬‫وا‬ ،‫ا‬ ‫ا‬  ،‫ا‬   ‫ا‬ ‫زة‬‫أر‬ ‫ح‬‫و‬،(5)‫ر‬ ‫ان‬‫ا‬ ‫ب‬ ‫ح‬‫و‬ ،‫وري‬‫ا‬ ‫ان‬ ‫ا‬  ‫ب‬ ‫و‬ ،‫ا‬  ‫ب‬ ‫و‬ ،‫ا‬ ‫ب‬ ‫ح‬‫و‬ ،‫أر‬  ‫ا‬‫و‬ ‫ب‬‫و‬ ،‫س‬‫ا‬‫ا‬ ‫ب‬ ‫و‬ ،‫ر‬ ‫ا‬    ‫ب‬‫و‬ ،‫وس‬ ‫ا‬‫ب‬‫و‬،‫ء‬‫ا‬‫ب‬‫و‬،‫ت‬‫ا‬‫ب‬‫و‬،‫ا‬‫ب‬‫و‬،‫ا‬‫ب‬‫و‬،‫ى‬‫ا‬ ‫ل‬‫ا‬  ‫ب‬‫و‬ ،‫ل‬  ‫د‬  ‫ب‬‫و‬ ،‫ا‬    ‫ا‬‫ا‬   ‫رد‬ .(6)‫ذ‬‫و‬،‫ر‬‫س‬‫ا‬‫ح‬‫ب‬‫و‬،‫ل‬‫وا‬‫ا‬‫ن‬ (307 /21)‫ء‬‫ا‬‫م‬‫أ‬ (1) (307 /21) ‫ن‬‫(م‬2) .(74 /2)‫ر‬‫ا‬‫ب‬‫( ا‬3)  ‫ن‬  ‫ب‬‫ا‬‫ر‬‫أ‬   ‫وا‬ ،(223 /42)  ‫م‬‫و‬‫ا‬ ‫ت‬‫وو‬ ‫م‬ ‫ر‬ (4) .(224‫)ص‬‫ا‬‫ا‬‫آ‬‫إ‬ .(1060 /12)‫م‬‫ر‬ (5) .(111‫)ص‬‫ة‬‫ر‬‫و‬،(308 /21)‫ء‬‫ا‬‫م‬‫أ‬ (6) 97

:‫و‬ .(1)‫و‬‫ن‬‫و‬‫ا‬ :‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬‫ب‬‫ ا‬:‫ا‬‫ا‬ :‫ا‬‫ة‬‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬‫ب‬‫ا‬‫ول‬‫أ‬‫ا‬‫ا‬ :‫ض‬‫وا‬‫دة‬‫ا‬‫ب‬‫ا‬‫ء‬‫أ‬ ‫أن‬‫ب‬‫ا‬‫ا‬‫ة‬‫أن‬» :‫ا‬‫ا‬‫ر‬‫ا‬‫ل‬،‫ا‬‫ا‬‫ب‬‫ء‬‫أ‬‫دت‬ ‫ا‬‫ل‬‫أ‬‫و‬‫ا‬‫ا‬،‫م‬‫إذا‬‫د‬‫ر‬‫ن‬ .(2)«‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬‫ب‬‫أن‬‫ب‬‫ا‬‫ا‬‫ء‬‫أ‬‫أن‬‫رأ‬‫و‬،‫ذ‬ .«‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬» :‫ا‬‫ﻩ‬ ، ‫ا‬‫ا‬ ‫إ‬ ً ،‫وا‬ ‫ا‬ ‫م‬  ً  ‫ن‬‫ و‬:‫ر‬ ‫ا‬  ‫ا‬‫ا‬ ‫ل‬‫و‬ ‫ا‬.(3)«‫د‬‫ا‬‫ا‬‫و‬‫؛‬،‫و‬‫ا‬‫ن‬‫ا‬‫اا‬‫ا‬‫م‬:ً ‫ا‬‫ا‬‫و‬‫؛‬‫ر‬‫ا‬‫وذ‬،‫ ﱠت‬‫و‬،‫د‬‫اا‬‫وا‬،‫و‬‫وا‬،‫ا‬‫ي‬َ ‫ا‬ْ‫د‬‫ِوإ‬ .‫ر‬‫ا‬‫ﻩ‬‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬ :ً ‫أ‬‫ﻩ‬‫ذ‬‫ورد‬ ‫و‬،‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬ :‫ان‬‫ب‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫وا‬‫ذ‬‫ا‬‫ا‬‫ب‬‫أ‬‫أ‬ .(4)‫ن‬‫ا‬‫ذ‬  ُ ِ ‫ ُأ‬ ‫أن‬ ‫ب‬‫ا‬ ‫ا‬   ‫ن‬ :‫ر‬ ‫ا‬ ‫ل‬ ،‫ب‬‫ا‬ ‫ا‬   ‫ض‬‫ا‬ ‫أ‬   ‫وا‬ ،‫د‬  ‫وا‬  ‫ا‬ ‫م‬   ‫ة‬‫ا‬    ،ً‫ت‬ً‫ا‬‫ق‬‫ا‬‫أاو‬،‫ع‬‫د‬ِ ‫ا‬َ‫ن‬‫أ‬‫ق‬‫ا‬‫ا‬‫وا‬‫ا‬‫ل‬‫ى‬‫ي‬‫ا‬‫ﻩ‬،‫و‬،‫ع‬‫ف‬‫ا‬‫ا‬ -‫ا‬‫ن‬‫ن‬‫ء‬‫ا‬‫ن‬‫ف‬‫ا‬‫ا‬‫أو‬،‫ق‬‫و‬‫ا‬‫ا‬‫و‬ .(5)‫ا‬‫أن‬‫إ‬-‫ﷲ‬‫ر‬ ‫وأ‬‫وأ‬‫واة‬‫ا‬‫ء‬‫أ‬‫ا‬‫و‬،(367 /4)‫ا‬‫ا‬‫ن‬‫أ‬‫ت‬‫و‬‫ا‬‫دة‬ (1) .(191 /4)‫ا‬‫و‬ .(169 /4)‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬ (2) .(23 /4)‫ا‬‫وا‬‫ل‬‫ا‬‫وا‬‫( ا‬3) (82 /2)‫ي‬‫ت‬‫ا‬‫وا‬،(74 /2)‫ر‬‫ا‬‫ب‬‫وا‬،(1039 /12)‫م‬‫ر‬ (4) .(9 /1)‫ر‬‫ا‬‫و‬‫ا‬‫ا‬(5) 98

‫ذخائر‬ ‫ف‬‫ا‬»‫أو‬«‫ءن‬‫او‬‫ا‬»:َ ِُ ‫ظا‬‫أ‬،،‫ذ‬:َ‫ب‬ِ ‫ﱡ‬‫ا‬‫إ‬«‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ر‬ً ‫ر‬‫ء‬‫ا‬‫ا‬‫ر‬‫ر‬‫وأ‬»‫يو‬‫أا‬«‫ل‬‫اور‬‫اا‬ ‫ا‬‫أو‬‫ب‬‫ا‬‫د‬‫ل‬‫و‬،‫ا‬‫راء‬،‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ب‬‫أ‬‫ن‬ .‫س‬‫ا‬‫أو‬‫ع‬‫أو‬ ،‫د‬‫م‬‫و‬،‫وا ٍﻩ‬‫د‬‫م‬‫أو‬‫د‬‫وا‬‫ذة‬‫ا‬‫ال‬‫و‬ .‫ا‬‫ا‬‫إ‬‫ذ‬‫أدى‬،‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫و‬ ‫أو‬،‫م‬‫ال‬،‫ح‬‫ر‬‫ا‬‫و‬ .‫و‬‫؛‬‫ا‬‫ل‬ :‫ل‬‫ا‬ً ‫و‬،‫ا‬ً ‫رأ‬ ، :‫ »و‬:،‫دﻩ‬‫و‬،‫ا‬ً ‫ت‬‫ا‬‫ر‬‫ا‬‫م‬‫ا‬ ،«‫ر‬‫ء‬‫»ا‬‫م‬‫ا‬،(1)«‫ا‬‫أو‬،‫أو‬‫ري‬‫ا‬‫أ‬‫أ‬ .‫ذ‬‫ن« و‬‫و«ا‬ ً ‫أ‬ ‫ن‬  ،‫ا‬  ‫إ‬  ‫ا‬ ‫د‬ ‫و‬   ‫ر‬ ‫ا‬ ‫ا‬  .‫د‬‫ا‬ :‫ب‬‫ا‬‫ا‬‫ر‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬‫ا‬ ‫ب‬ : ‫ا‬  ‫ن‬ ،‫ء‬‫ا‬  ‫ﻩ‬   ‫ء‬‫ا‬   ‫ر‬ ‫ا‬ ‫ا‬ ‫ا‬‫ا‬  ‫ذ‬‫وذ‬ ،‫ء‬‫ا‬ ‫ا‬‫ذ‬   ‫ر‬ ‫ا‬ ‫ا‬  (2)‫ا‬  ‫ر‬ ‫أ‬‫وأ‬،‫ر‬‫ب‬‫أر‬‫إ‬‫ا‬‫ا‬‫ﻩ‬‫ ﱠ‬‫ »وأ‬:‫ل‬ ‫ب‬‫و‬،‫م‬‫و‬‫ا‬‫ب‬‫و‬،(3)«‫وا‬‫ن‬‫ا‬‫وﷲ‬،‫أن‬‫و‬‫ذ‬‫و‬ ‫ت‬‫ا‬ ‫ب‬‫و‬ ،  ‫ال‬ ‫ب‬‫و‬ ، ‫ن‬‫ا‬ ‫و‬ ، ‫ا‬ ‫ح‬ ‫ا‬ ‫ن‬‫ا‬‫ا‬،‫ا‬‫ا‬‫أ‬‫ا‬‫ب‬‫و‬،‫ر‬‫ا‬‫ﻩ‬‫ات‬‫ا‬ .‫ذ‬‫و‬‫أ‬‫وا‬‫زاق‬‫ا‬‫و‬،‫ر‬‫ن‬‫وا‬ :‫أ‬‫و‬‫ا‬‫ا‬‫ب‬‫ز‬‫ا‬ .(53 /1)‫ن‬‫( م‬1) .(95/1)‫ن‬‫( م‬2) .(95 /1)‫ن‬‫( م‬3) 99