Dr Zea Libro Final

ejemplo, el ser humano necesita de las plantas y animales para ali- mentarse, del agua para sobrevivir y cada planta y animal cumple una función en el medio para la supervivencia y desarrollo de las especies. Otro principio es el de correspondencia, mismo que refiere a la relación entre el macro y micro cosmos; es decir la existencia del orden y armonía de las cosas que existe en el universo, este pen- samiento andino implica una correlación mutua y bidireccional entre dos elementos, que se manifiesta en todo nivel y en todos los aspectos de la vida311 (Ávila, 2011, pág. 57); por ejemplo, la medici- na indígena y medicina homeopática la curación y la enfermedad están estrechamente relacionadas, se considera que la enfermedad está causada por sustancias similares a ella.312 (Ávila, 2011, pág. 57). El principio de correspondencia se encuentra estrechamente rela- cionado con el orden, la armonía y en este caso respecto de la co- munidad, pueblos y nacionalidades indígenas con la naturaleza. El principio de complementariedad, refiere a la acción de coexistir de manera conjunta y complementaria unos con otros, incluyendo al ser humano; por tanto, desde esta visión el ser humano no es un individuo autónomo y separado de la pacha, porque separado no es nada.313 (Llasag, Derechos de la naturaleza: una mirada desde la filosofía indígena y la Constitución, 2011, pág. 80), solo el indi- viduo se vuelve incompleto y su supervivencia se dificultaría a escala de desaparecer. 311 Ávila, R. (2011). El derecho de la naturaleza: fundamentos. Quito, Ecuador : V&M Gráficas. Obtenido de https://biblio.flacsoandes.edu.ec/libros/digital/57150.pdf 312 Ávila, R. (2011). El derecho de la naturaleza: fundamentos. Quito, Ecuador : V&M Gráficas. Obtenido de https://biblio.flacsoandes.edu.ec/libros/digital/57150.pdf 313 Llasag, R. (2011). Derechos de la naturaleza: una mirada desde la filosofía indígena y la Constitución. Quito, Ecuador: V&M. Obtenido de https://biblio.flacsoandes.edu.ec/libros/digi- tal/57151.pdf 201

El ser humano, al encontrarse en familia, en comunidad y en re- lación con la Pacha se encuentra pleno o con su complemento. En caso de infringir las normas y principios, las comunidades andinas buscan el retorno a la armonía.314 (Llasag, Derechos de la naturale- za: una mirada desde la filosofía indígena y la Constitución, 2011, pág. 80) El complemento va relacionado en el mismo nivel, sin que uno escale a otro nivel, dejando a otro elemento por debajo. (Ávila, 2011) menciona: “En este sentido, cielo y tierra, sol y luna, claro y obscuro, verdad y falsedad, macho y hembra, naturaleza y ser hu- mano no pueden excluirse, sino más bien complementarse necesariamen- te para su afirmación como entidad superior e integral.”315 (pág. 60) No se puede otorgar derechos a un elemento natural en mayor pro- porción que a otro ya que se generaría un desequilibrio, por esta razón, los seres humanos y la naturaleza deben tener la misma protección jurídica y derechos. El principio de reciprocidad, implica el acto de contribución com- plementaria, característica especial cotidiana de los pueblos y na- cionalidades indígenas en su vida diaria; pues se pretende obtener lo entregado o que lo entregado en algún momento sea devuelto; para una mejor comprensión316 (Torre & Sandoval, 2004) manifies- ta: “Mantener el dar para recibir es el eje del comportamiento indígena y esto se expresa no solo en 10 social sino, principalmente en los diferentes trabaj­os comunitarios, entrelazados a través de las diferentes activida- des de inter­cambio. Yo presto mis manos a mi vecino, por ejemplo, para 314 Llasag, R. (2011). Derechos de la naturaleza: una mirada desde la filosofía indígena y la Constitución. Quito, Ecuador: V&M. Obtenido de https://biblio.flacsoandes.edu.ec/libros/digi- tal/57151.pdf 315 Ávila, R. (2011). El derecho de la naturaleza: fundamentos. Quito, Ecuador : V & M Gráficas. Obtenido de https://biblio.flacsoandes.edu.ec/libros/digital/57150.pdf 316 Torre, L. D., & Sandoval, C. (2004). La Reciprocidad en el Mundo Andino (Vol. 1). Qui- to , Ecuador : Abya Yala. Obtenido de https://biblio.flacsoandes.edu.ec/catalog/resGet.php?re- sId=49298 202

desyerbar su cul­tivo, porque él me presta las suyas cuando yo las necesi- to.”317 (Torre & Sandoval, 2004, pág. 23). En el contexto con la naturaleza, se tiene la visión de que el ser hu- mano debe ser recíproco a todo lo que ella nos da o proporciona; por cuanto el ser humano al sembrar y cosechar se interrelaciona con la naturaleza, no como un objeto de producción sino como un sujeto con el cual trabaja, transforma y desarrolla un sistema de producción útil para la supervivencia mutua; por cuanto el rito de la siembra es una interrelación de profundo respeto y recipro- cidad318 (Ávila, 2011, pág. 61). En este sentido, debe ser protegido por el derecho, con el objeto de proteger, cuidar, respetar, vincular y promover la idea de sujeto y garantizar su estricto cumplimiento. 6.5. Sumak Kawsay El término proviene del idioma Quechua y fue adoptado en la Constitución de la República del Ecuador del año 2008, producto de la lucha de los pueblos indígenas, mediante la inserción ances- tral; para el cambio de visión a nivel constitucional; esto significa el establecimiento de armonía, entre el ser humano y la naturale- za. Esto quiere decir que se elimina todo tipo de individualismo, parte del pilar del respeto que crea un vínculo de armonía con la naturaleza y fortalece las relaciones con responsabilidad entre los seres humanos, considerando que todos pertenecen a un mismo conjunto.319 (Figuera & Cujilema, 2018, pág. s/p). 317 Torre, L. D., & Sandoval, C. (2004). La Reciprocidad en el Mundo Andino (Vol. 1). Qui- to , Ecuador : Abya Yala. Obtenido de https://biblio.flacsoandes.edu.ec/catalog/resGet.php?re- sId=49298 318 Ávila, R. (2011). El derecho de la naturaleza: fundamentos. Quito, Ecuador: V&M Gráficas. Obtenido de https://biblio.flacsoandes.edu.ec/libros/digital/57150.pdf 319 Figuera, S., & Cujilema, K. (2018). El Sumak Kawsay desde la perspectiva del sistema jurídico ecuatoriano. Barranquilla, Colombia. Obtenido de http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=s- ci_arttext&pid=S0124-74412018000100051 203

Esta premisa es de suma importancia bajo la visión ancestral y cosmovisión indígena, basada en la construcción de cimientos de reciprocidad y el nexo creado en la comunidad, con el objetivo de apoyarse mutuamente, mas no de acumular riquezas, pues estas no tienen ningún valor espiritual ni sentimental. (Figuera & Cujilema, 2018) manifiesta que: “El Sumak Kawsay puede ser definido como [una forma de vida en armonía con la naturaleza y con otros seres humanos. Esta es la idea que está implícita en las citadas cons- tituciones. Idea que parte de una concepción de la vida deseable inspirada en la cultura de los pueblos indígenas, quechuas y Aymaras especialmen- te, y que se apoya en los principios de equidad social y sostenibilidad am- biental.”320 (pág. s/p) El término tiene diversas concepciones, por cuanto no ha sido posible una traducción específica al español. El “Sumak kawsay”, o “vida plena” expresa esta cosmovisión. Alcanzar la vida plena consiste en llegar a un grado de armonía total con la comunidad y con el cosmos321 (Correa, Plan Nacional para el Buen Vivir 2009-2013: Construyendo un Estado Plurinacional e Intercultural, 2009, pág. 18). La Constitución también adopta la concepción de Buen Vivir, siendo esta la traducción entendi- da a nivel general por la población, es así que el (Ministerio de Educación, s/f) manifiesta el alcance a la concepción del término Buen Vivir. El Buen Vivir supone tener tiempo libre para la contemplación y la emancipación, y que las libertades, oportunidades, capacidades y 320 Figuera, S., & Cujilema, K. (2018). El Sumak Kawsay desde la perspectiva del sistema jurídico ecuatoriano. Barranquilla, Colombia. Obtenido de http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=s- ci_arttext&pid=S0124-74412018000100051 321 Correa, R. (2009). Plan Nacional para el Buen Vivir 2009-2013: Construyendo un Estado Plu- rinacional e Intercultural. Obtenido de http://extwprlegs1.fao.org/docs/pdf/ecu122843.pdf 204

potencialidades reales de los individuos se amplíen y florezcan de modo que permitan lograr simultáneamente aquello que la socie- dad, los territorios, las diversas identidades colectivas y cada uno visto como un ser humano universal y particular a la vez valora como objetivo de vida deseable (tanto material como subjetiva- mente y sin producir ningún tipo de dominación a otro.322 (pág. 18). La Constitución de la República del Ecuador, en el artículo 14 men- ciona que: “Se reconoce el derecho de la población a vivir en un ambiente sano y ecológicamente equilibrado, que garantice la sostenibilidad y el buen vivir, Sumak Kawsay”. Se declara también de interés público la preservación del ambiente, la conservación de los ecosistemas, la biodiversidad y la integridad del patrimonio genético del país, la prevención del daño ambiental y la recuperación de los espacios naturales degradados.323 (Asamblea Nacional Constituyente, 2008, pág. s/p). El Sumak Kawsay es la búsqueda de nuevas formas de vida incor- poradas en la Constitución y alineadas al fortalecimiento y desa- rrollo de las culturas, de los pueblos y nacionalidades indígenas en conjunto con la naturaleza, basados únicamente en el bienes- tar natural y comunal, desde la perspectiva andina. (Llasag, 2009) Desde la filosofía andina el “sumak kawsay” es un sistema de vida que permite la armonía de la naturaleza. La naturaleza es todo lo que nos rodea y todo lo que nos rodea tiene vida, por esa razón, el ser humano forma parte de la natura- leza. 322 Ministerio de Educación. (s/f). Obtenido de https://educacion.gob.ec/que-es-el-buen-vivir/ 323 Asamblea Nacional Constituyente. (2008). Constitución de la República del Ecuador. Obteni- do de https://www.oas.org/juridico/pdfs/mesicic4_ecu_const.pdf 205

En consecuencia, el “sumak kawsay” es una forma de concepción del mundo que da lugar a un modelo de vida, y que está regido por ciertos principios.324 (pág. 114). Los principios que rigen la armonía con la naturaleza y el Sumak Kawsay son los ya mencionados con anterioridad, los principios de reciprocidad, correspondencia, holístico y complementariedad entendido como un sistema de vida entendido como el conjunto de principios, normas o reglas, que posibilitan un modelo econó- mico, social, político de una sociedad.325 (Llasag, 2009, pág. 117). 324 Llasag, R. (2009). El sumak kawsay y sus restricciones constitucionales. Revista de Derecho . Obtenido de https://repositorio.uasb.edu.ec/bitstream/10644/2306/1/07-TC-Llasag.pdf 325 Llasag, R. (2009). El sumak kawsay y sus restricciones constitucionales. Revista de Derecho . Obtenido de https://repositorio.uasb.edu.ec/bitstream/10644/2306/1/07-TC-Llasag.pdf 206

CONCLUSIONES Hemos llegado al final de nuestro recorrido por esta obra, que es- pero haya sido de su completo agrado. La idea principal es que usted como lector entienda que el reco- nocimiento de los derechos de los pueblos indígenas en el marco Constitucional del Ecuador, ha sido una lucha de miles de años, que sus tradiciones, costumbres y creencias tienen la misma im- portancia que las de los pueblos no indígenas. Hemos realizado también un breve recorrido, por cada una de las comunidades y hemos ejemplificado de una manera clara y preci- sa, su forma de vida y la razón por la que cada comunidad, nacio- nalidad y pueblo indígena tienen su propia forma de vida. El Estado y la Constitución de la República del Ecuador, han re- conocido la importancia de brindar la oportunidad a los pueblos indígenas de tener derechos, y de tener la posibilidad de hacerlos respetar. La cosmovisión que tienen los pueblos indígenas, no solo son parte de nuestras raíces, sino que son la base fundamental de nuestra normativa. Lo que hemos buscado con el presente libro es que usted entienda de mejor manera la relación que tiene la justicia ordinaria con la justicia indígena. 207

Sin duda, debemos entender nuestras raíces desde un punto de vista más abierto, debemos dejar las antiguas prácticas que dis- criminan nuestras raíces, debemos recuperar ese sentido de perte- nencia que vive intrínseco en las comunidades y debe ser ejemplo. 208

RECOMENDACIONES Finalmente, me voy a permitir recomendarle a usted estimado lector que, tome este libro como una herramienta para ampliar sus conocimientos, para investigar aún más respecto de nuestros antepasados. Que sea este libro una puerta que le permita reflexionar sobre la relación existente entre la justicia indígena y la justicia ordinaria. Permítase a usted mismo realizar un análisis respecto del debido proceso, respecto de los verdaderos derechos humanos, respecto de la generación de los mismos. ¿Permítase a usted mismo en- tender las los por qué? y para qué?, de la justicia indígena y sus procesos. 209

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